El Tongva ( / t ɒ ŋ v ə / PINZA -və ) son un pueblo indígena de California de la cuenca de Los Ángeles y las Islas del Canal del Sur , un área que cubre aproximadamente 4.000 millas cuadradas (10.000 km 2 ). [1] [2] En la era precolonial, la gente vivía en hasta 100 aldeas y se identificaba principalmente por el nombre de su aldea en lugar de por un nombre pan-tribal. [3] Durante la colonización , la gente se conocía como Gabrieleño y Fernandeño ,[a] Nombres derivados de las misiones españolas construidas en su tierra: Misión San Gabriel Arcángel y Misión San Fernando Rey de España . [b] El nombre Tongva es elnombre demayor circulación y ganó popularidad a finales del siglo XX. Otros optan por identificarse como Kizh y no están de acuerdo con el uso del término Tongva . [4]
Población total | |
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3.900+ | |
Regiones con poblaciones significativas | |
Estados Unidos ( California ) | |
Idiomas | |
Inglés , español , anteriormente Tongva | |
Religión | |
Religión tribal tradicional, cristianismo |
Junto con los vecinos Chumash , los tongva eran las personas más influyentes en el momento de la llegada de los europeos . Desarrollaron una extensa red comercial a través de te'aats (botes construidos con tablones) y una cultura alimentaria y material vibrante basada en una cosmovisión indígena que posicionó a los humanos, no como la cúspide de la creación, sino como una hebra en una red de vida (como hecho evidente en sus historias de creación ). [5] [1] [2] [6] Con el tiempo, diferentes comunidades llegaron a hablar distintos dialectos de la lengua Tongva , parte del subgrupo Takic de la familia lingüística Uto-Azteca . Puede haber habido cinco o más idiomas de este tipo (tres en las Islas del Canal más al sur y al menos dos en el continente). [1] El primer contacto europeo fue hecho en 1542 por el explorador español Juan Rodríguez Cabrillo , quien fue recibido en Santa Catalina por la gente en una canoa. Al día siguiente, Cabrillo y sus hombres entraron en una gran bahía en tierra firme, a la que llamaron "Baya de los Fumos" ("Bahía de los Humos") debido a las numerosas hogueras de humo que vieron allí. Se cree comúnmente que se trata de la bahía de San Pedro , cerca de la actual San Pedro . [7]
La expedición terrestre de Gaspar de Portolá en 1769 condujo a la fundación de la Misión San Gabriel por el misionero cristiano Junipero Serra en 1771 e inició una era de reubicación forzosa , esclavitud y exposición a enfermedades del Viejo Mundo . [8] Esto condujo al rápido colapso de la sociedad y las formas de vida de Tongva . [9] La resistencia y las rebeliones se produjeron como represalia, incluida una rebelión fallida en 1785 de Nicolás José y la jefa Toypurina . [1] [3] En 1821, México obtuvo su independencia de España y secularizó las misiones , vendiendo tierras de misión a los ganaderos y obligando a los Tongva a asimilarse. [10] La mayoría se convirtió en refugiados sin tierra durante este tiempo. [10] En 1848, California fue cedida a los Estados Unidos después de la Guerra México-Estadounidense . El gobierno de Estados Unidos firmó 18 tratados entre 1851 y 1852 prometiendo 8.5 millones de acres (3.400.000 ha) de tierra para reservas . Sin embargo, estos tratados nunca fueron ratificados, [11] y fueron negociados con personas que no representaban a Tongva y no tenían autoridad para ceder sus tierras. [12] Durante la ocupación estadounidense, muchas de las personas fueron arrestadas y utilizadas como trabajadores convictos en un sistema de esclavitud legalizada para expandir la ciudad para los colonos angloamericanos , que se convirtieron en la nueva mayoría en 1880. [10]
A principios del siglo XX, se supuso un mito de extinción sobre el Gabrieleño, quien en gran medida se identificaba públicamente como mexicano-estadounidense en ese momento. Sin embargo, una comunidad muy unida de personas se mantuvo en contacto entre Tejon Pass y el municipio de San Gabriel hasta el siglo XX. [8] [13] Desde 2006, cuatro organizaciones han afirmado representar a la gente: la Tribu Gabrielino-Tongva, conocida como el grupo "guión" por el guión en su nombre; [14] la tribu Gabrielino / Tongva, conocida como el grupo "slash"; [15] la Nación Kizh (Banda Gabrieleño de Indios Misioneros); [16] y el Consejo Tribal Gabrieleño / Tongva. [17] Dos de los grupos, el guión y el grupo de barra, son el resultado de una división hostil sobre la cuestión de la construcción de un casino indio . [18] En 1994, el estado de California reconoció a los Gabrielino "como la tribu aborigen de la Cuenca de Los Ángeles". [19] Ningún grupo organizado que represente a Tongva ha obtenido el reconocimiento como tribu por parte del gobierno federal . [11] En 2008, más de 1.700 personas se identificaron como Tongva o afirmaron ascendencia parcial. [11] En 2013, se informó que los cuatro grupos Tongva que han solicitado el reconocimiento federal tenían más de 3.900 miembros en conjunto. [20]
Nombre
Tongva
La palabra Tongva fue registrada por C. Hart Merriam en octubre de 1903 a partir de numerosos informantes, incluida una mujer Gabrieleña llamada Sra. James Rosemyre (de soltera Narcisa Higuera), que vivía alrededor de Fort Tejon , cerca de Bakersfield. [21] [1] ortografía Merriam deja claro que la endónimo sería pronunciado / t ɒ ŋ v eɪ / , Tong -vay . [22]
Kizh
Algunos miembros del pueblo optan por identificarse como Kizh (IPA / ki: j / a veces documentado como / ki: ʝ /) en lugar de Tongva . [23] El nombre Kizh es la palabra Tongva / Kizh para casa.
Gabrieleño
Gabrieleño fue el nombre que los españoles asignaron a los pueblos indígenas que rodean la Misión San Gabriel . No era un nombre que la gente usara para referirse a sí misma. Sin embargo, sigue siendo parte del nombre oficial de cada tribu, ya sea como "Gabrieleño" o "Gabrielino". [24] [25] [26] [27] Debido al desacuerdo entre los grupos tribales en torno al uso del término Tongva , Gabrieleño se ha utilizado como término mediador. Por ejemplo, cuando Debra Martin, miembro del concejo municipal de Pomona , dirigió un proyecto para dedicar estatuas de madera en el parque local Ganesha a los pueblos indígenas de la zona en 2017, hubo un conflicto considerable sobre qué nombre, Tongva o Kizh , se usaría. en la placa de dedicación. Se llegó a un acuerdo tentativo para utilizar el término Gabrieleño , a pesar de sus orígenes coloniales. [28]
Historia
Antes del período de la misión
Muchas líneas de evidencia sugieren que los tongva descienden de pueblos de habla uto-azteca que se originaron en lo que hoy es Nevada y se trasladaron al suroeste hacia la costa del sur de California hace 3500 años. De acuerdo con un modelo propuesto por el arqueólogo Don Laylander, estos migrantes o bien absorbidos o expulsados los anteriores hokanas habitantes hablantes de. [29] [30] Para el año 500 d. C., una fuente estima que los Tongva pueden haber llegado a ocupar todas las tierras ahora asociadas con ellos, aunque esto no está claro y es controvertido entre los estudiosos. [29]
Antes de la colonización rusa y española en lo que ahora se conoce como California, los Tongva se identificaban principalmente por sus aldeas asociadas ( Topanga , Cahuenga , Tujunga , Cucamonga , etc.) Por ejemplo, los individuos de Yaanga eran conocidos como Yaangavit entre la gente (en misión registros, se registraron como Yabit ). [3] [31] Los Tongva vivían en hasta cien aldeas. [2] Uno o dos clanes normalmente constituían una aldea, que era el centro de la vida de Tongva. [3]
Los tongva hablaban un idioma de la familia uto-azteca (los ancestros remotos de los tongva probablemente se fusionaron como un pueblo en el desierto de Sonora , quizás hace entre 3000 y 5000 años). La diversidad dentro del grupo Takic es "moderadamente profunda"; estimaciones aproximadas de lingüistas comparativos sitúan la ruptura del Takic común en el Luiseño-Juaneño por un lado, y el Tongva- Serrano por el otro, hace unos 2.000 años. (Esto es comparable a la diferenciación de las lenguas romances de Europa). [32] La división del grupo Tongva / Serrano en pueblos separados Tongva y Serrano es más reciente y puede haber sido influenciada por la actividad misionera española .
La mayor parte del territorio de Tongva estaba ubicada en lo que se ha denominado la zona de vida de Sonora , con ricos recursos ecológicos de bellotas, piñones, caza menor y ciervos. En la costa, había mariscos, mamíferos marinos y pescado. Antes de la cristianización , la cosmovisión Tongva predominante era que los humanos no eran la cúspide de la creación, sino más bien una hebra en la red de la vida . Los seres humanos, junto con las plantas, los animales y la tierra estaban en una relación recíproca de respeto y cuidado mutuos, lo cual es evidente en sus historias de creación. [5] Los Tongva entienden el tiempo como no lineal y existe una comunicación constante con los antepasados. [33]
El 7 de octubre de 1542, una expedición exploratoria dirigida por el explorador español Juan Cabrillo llegó a Santa Catalina en las Islas del Canal, donde sus barcos fueron recibidos por Tongva en una canoa. Al día siguiente, Cabrillo y sus hombres, los primeros europeos que se sabe que interactuaron con el pueblo gabrieleño, entraron en una gran bahía en tierra firme, a la que llamaron "Baya de los Fumos" ("Bahía de los Humos") debido a las numerosas fuegos de humo que vieron allí. Se cree comúnmente que se trata de la bahía de San Pedro , cerca de la actual San Pedro . [7]
Colonización y período misionero (1769-1834)
La expedición de Gaspar de Portola en 1769 fue el primer contacto por tierra para llegar al territorio de Tongva, marcando el inicio de la colonización española. El padre franciscano Junípero Serra acompañó a Portola. Dos años después de la expedición, Serra había fundado cuatro misiones, [8] incluida la Misión San Gabriel , fundada en 1771 y reconstruida en 1774, y la Misión San Fernando , fundada en 1797. Las personas esclavizadas en San Gabriel eran conocidas como Gabrieleños , mientras que a los esclavizados en San Fernando se les llamaba fernandeños . Aunque sus modismos lingüísticos eran distinguibles, no divergían mucho, y es posible que hubiera hasta media docena de dialectos en lugar de los dos que la existencia de las misiones ha dado la apariencia de ser estándar. [34] La demarcación de los territorios fernandeño y gabrieleño es mayoritariamente conjetural y no se conoce ningún punto en el que los dos grupos difieran marcadamente en costumbres. El grupo más amplio de Gabrieleño ocupó lo que ahora es el condado de Los Ángeles al sur de la Sierra Madre y la mitad del condado de Orange , así como las islas de Santa Catalina y San Clemente . [34]
Los españoles supervisaron la construcción de la Misión San Gabriel en 1771. Los colonizadores españoles utilizaron mano de obra esclava de las aldeas locales para construir las Misiones. [35] Tras la destrucción de la misión original, probablemente debido a las inundaciones de El Niño , los españoles ordenaron que la misión se trasladara a cinco millas al norte en 1774 y comenzaron a referirse a los Tongva como "Gabrieleno". En el asentamiento Gabrieleño de Yaanga a lo largo del río Los Ángeles , misioneros e indígenas neófitos, o bautizados conversos, construyeron el primer pueblo de Los Ángeles en 1781. Se llamó El Pueblo de Nuestra Señora la Reina de los Ángeles de Porciúncula . Nuestra Señora, Reina de los Ángeles de la Porciúncula). En 1784, también se fundó en Yaanga una misión hermana, Nuestra Señora Reina de los Ángeles Asistencia . [35]
Aldeas enteras fueron bautizadas y adoctrinadas en el sistema de misiones con resultados devastadores. [3] Por ejemplo, de 1788 a 1815, los nativos del pueblo de Guaspet fueron bautizados en San Gabriel. La proximidad a las misiones creó una tensión masiva para los nativos californianos, que inició "transformaciones forzadas en todos los aspectos de la vida diaria, incluidas las formas de hablar, comer, trabajar y conectarse con lo sobrenatural". [3] Como afirmaron los eruditos John Dietler, Heather Gibson y Benjamin Vargas, "las empresas católicas de proselitismo , la aceptación en una misión como converso, en teoría, requerían abandonar la mayoría, si no todas, las formas de vida tradicionales". Se implementaron varias estrategias de control para mantener el control, como el uso de la violencia, la segregación por edad y género y el uso de nuevos conversos como instrumentos de control sobre los demás. [3] Por ejemplo, el padre Zalvidea de la Misión San Gabriel castigó a los presuntos chamanes "con frecuentes azotes y encadenando a practicantes religiosos tradicionales en parejas y condenándolos a trabajos forzados en el aserradero". [3] Un misionero durante este período informó que tres de cada cuatro niños murieron en la Misión San Gabriel antes de cumplir los 2 años de edad. [8] Cerca de 6.000 Tongva yacen enterrados en los terrenos de la Misión San Gabriel. [36] Carey McWilliams lo caracterizó de la siguiente manera: "los padres franciscanos eliminaron a los indios con la eficacia de los nazis que operaban campos de concentración ..." [37]
Hay mucha evidencia de la resistencia de Tongva al sistema de misiones. [3] [10] Muchas personas regresaron a su aldea en el momento de la muerte. Muchos conversos mantuvieron sus prácticas tradicionales tanto en contextos domésticos como espirituales, a pesar de los intentos de los padres y misioneros por controlarlos. Los alimentos tradicionales se incorporaron a la dieta de la misión y persistió la producción y el uso de perlas líticas y de concha. También prevalecieron estrategias más abiertas de resistencia, como la negativa a ingresar al sistema, la ralentización del trabajo, el aborto y el infanticidio de niños como resultado de una violación y el fugitivismo. Solo en la Misión San Gabriel se registraron cinco levantamientos importantes. [3] Nicolás José, quien fue uno de los primeros conversos que tenía dos identidades sociales, encabezó dos rebeliones de fines del siglo XVIII contra el sistema misionero: "participando públicamente en los sacramentos católicos en la misión pero comprometido en privado con los bailes, celebraciones y rituales tradicionales . " [3] Participó en un intento fallido de matar a los sacerdotes de la misión en 1779 y organizó ocho aldeas al pie de las colinas en una revuelta en octubre de 1785 con Toypurina , quien además organizó las aldeas, [38] que "demostró un nivel previamente indocumentado de unificación política regional. tanto dentro como más allá de la misión ". [3] Sin embargo, las lealtades divididas entre los nativos contribuyeron al fracaso del intento de 1785 y los soldados de la misión fueron alertados del intento por conversos o neófitos. [3]
Toypurina, José y otros dos líderes de la rebelión, el jefe Tomasajaquichi de la aldea de Juvit y un hombre llamado Alijivit, de la cercana aldea de Jajamovit, fueron juzgados por la rebelión de 1785. [39] En su juicio, José afirmó que participó porque la prohibición en la misión de los bailes y ceremonias instituida por los misioneros, e impuesta por el gobernador de California en 1782, era intolerable ya que impedían sus ceremonias de duelo. [3] Cuando se le preguntó sobre el ataque, se cita a Toypurina diciendo que participó en la instigación porque “[odiaba] a los padres ya todos ustedes, por vivir aquí en mi tierra natal, por invadir la tierra de mi antepasados y saqueando nuestros dominios tribales. . . . Vine [a la misión] para inspirar a los sucios cobardes a pelear, y no a acobardarme ante la vista de palos españoles que escupen fuego y muerte, ni [a] vomitar ante el mal olor de la pólvora, y acabar con ustedes, invasores blancos. ! ' [39] Esta cita, del artículo de Thomas Workman Temple II "Toypurina la bruja y el levantamiento indio en San Gabriel" es posiblemente una mala traducción y un embellecimiento de su testimonio real. Según el soldado que registró sus palabras, simplemente manifestó que “estaba enojada con los Padres y los demás de la Misión, porque habían venido a vivir y establecerse en su tierra” [39]. En junio de 1788, Casi tres años después, sus sentencias llegaron desde la Ciudad de México : Nicolás José fue expulsado de San Gabriel y sentenciado a seis años de trabajos forzados con grilletes en el centro penitenciario más lejano de la región. [40] Toypurina fue desterrada de la Misión San Gabriel y enviada a la misión española más lejana.
La resistencia al dominio español demostró cómo las pretensiones de la Corona española sobre California eran inseguras y controvertidas. [10] En la década de 1800, San Gabriel era el más rico de todo el sistema de misiones coloniales, proporcionando ganado, ovejas, cabras, cerdos, caballos, mulas y otros suministros para colonos y asentamientos en toda Alta California . La misión funcionaba como una plantación de esclavos. En 1810, la población laboral "Gabrieleño" en la misión se registró en 1.201. Saltó a 1.636 en 1820 y luego se redujo a 1.320 en 1830. [36] La resistencia a este sistema de trabajo forzoso continuó hasta principios del siglo XIX. En 1817, la Misión de San Gabriel registró que había "473 indios fugitivos". [8] En 1828, un inmigrante alemán compró la tierra en la que se encontraba la aldea de Yang-Na y desalojó a toda la comunidad con la ayuda de funcionarios mexicanos. [41]
Secularización y ocupación mexicana (1834-1848)
El período misionero terminó en 1834 con la secularización bajo el dominio mexicano. [3] Algunos "Gabrieleño" absorbidos por la sociedad mexicana como consecuencia de la secularización, que emanciparon a los neófitos. [36] Tongva y otros nativos de California se convirtieron en gran parte en trabajadores, mientras que las antiguas élites españolas recibieron enormes concesiones de tierras. [36] La tierra fue negada sistemáticamente a los nativos de California por los propietarios de tierras de California . En el área de la cuenca de Los Ángeles, solo 20 ex neófitos de la Misión San Gabriel recibieron tierras de la secularización. Lo que recibieron fueron parcelas de tierra relativamente pequeñas. A un "Gabrieleño" de nombre Próspero Elías Domínguez se le otorgó una parcela de 22 acres cerca de la misión, mientras que las autoridades mexicanas otorgaron el resto de la tierra de la misión, aproximadamente 1.5 millones de acres, a unas pocas familias de colonos. En 1846, la investigadora Kelly Lytle Hernández señaló que 140 Gabrieleños firmaron una petición exigiendo acceso a las tierras de la misión y que las autoridades de California rechazaron su petición. [10]
Emancipados de la esclavitud en las misiones pero excluidos de su propia tierra, la mayoría de Tongva se convirtieron en refugiados sin tierra durante este período. Aldeas enteras huyeron tierra adentro para escapar de los invasores y la continua devastación. Otros se mudaron a Los Ángeles, una ciudad que vio un aumento en la población nativa de 200 en 1820 a 553 en 1836 (de una población total de 1.088). [10] Como dijo el erudito Ralph Armbruster-Sandoval, "aunque deberían haber sido propietarios, los tongva se convirtieron en trabajadores, realizando un trabajo arduo y agotador tal como lo habían hecho desde que surgió el colonialismo de colonos en el sur de California". [37] Como lo describió la investigadora Heather Valdez Singleton, Los Ángeles dependía en gran medida de la mano de obra nativa y "creció lentamente a costa de los jornaleros gabrieleños". [8] Algunas personas se convirtieron en vaqueros en los ranchos, jinetes o vaqueros altamente calificados, pastoreando y cuidando el ganado. Había poca tierra disponible para que los tongva la usaran como alimento fuera de los ranchos. Algunos cultivos como maíz y frijoles se plantaron en ranchos para sostener a los trabajadores. [42]
Varias familias de Gabrieleño se quedaron dentro del corregimiento de San Gabriel , que se convirtió en "el centro cultural y geográfico de la comunidad de Gabrieleño". [8] Yaanga también se diversificó y aumentó de tamaño, con pueblos de diversos orígenes nativos que vinieron a vivir juntos poco después de la secularización. [10] Sin embargo, el gobierno había instituido un sistema dependiente del trabajo nativo y la servidumbre y cada vez más eliminaba cualquier alternativa dentro del área de Los Ángeles. Como explica Kelly Lytle Hernández, "no había lugar para los nativos que vivieran pero no trabajaran en el Los Ángeles mexicano. A su vez, el ayuntamiunto (ayuntamiento) aprobó nuevas leyes para obligar a los nativos a trabajar o ser arrestados". [10] En enero de 1836, el consejo ordenó a Californios que barriera Los Ángeles para arrestar a "todos los indios borrachos". [10] Según lo registrado por Hernández, "los hombres y mujeres de tongva, junto con un grupo cada vez más diverso de sus vecinos nativos, llenaron las cuadrillas de trabajo de la cárcel y los convictos en el Los Ángeles mexicano". [10] En 1844, la mayoría de los nativos de Los Ángeles trabajaban como sirvientes en un sistema perpetuo de servidumbre, atendiendo la tierra y sirviendo a colonos, invasores y colonizadores. [10]
El ayuntamiunto obligó al asentamiento indígena de Yaanga a alejarse más de la ciudad. A mediados de la década de 1840, el asentamiento se trasladó por la fuerza hacia el este a través del río Los Ángeles , lo que estableció una división entre Los Ángeles mexicanos y la comunidad nativa más cercana. Sin embargo, "los hombres, mujeres y niños nativos continuaron viviendo (no solo trabajando) en la ciudad. Los sábados por la noche, incluso hacían fiestas, bailaban y jugaban en el poblado de Yaanga retirado y también en la plaza en el centro del pueblo. . " En respuesta, los Californios continuaron intentando controlar las vidas de los nativos, emitiendo una petición al gobernador de Alta California, Pio Pico, en 1846 que decía: "Pedimos que los indios sean puestos bajo estricta vigilancia policial o que las personas para quienes trabajan los indios den [los indios] cuarto en el rancho del patrón ". [10] En 1847, se aprobó una ley que prohibía a Gabrielenos ingresar a la ciudad sin prueba de empleo. [41] Una parte de la proclamación decía: [8]
Los indios que no tienen amos pero son autosuficientes, serán alojados fuera de los límites de la ciudad en localidades muy separadas ... Todos los indios vagabundos de cualquier sexo que no hayan tratado de asegurar una situación en cuatro días y se encuentren desempleados, serán poner a trabajar en obras públicas o enviar a la casa de corrección.
En 1848, Los Ángeles se convirtió formalmente en una ciudad de los Estados Unidos después de la guerra entre México y Estados Unidos . [10]
Ocupación estadounidense y subyugación continua (1848-)
Sin tierra y sin reconocimiento, la gente enfrentó violencia continua, subyugación y esclavitud (a través del trabajo de los convictos ) bajo la ocupación estadounidense. Algunas de las personas fueron desplazadas a pequeñas comunidades mexicanas y nativas en los distritos de Eagle Rock y Highland Park de Los Ángeles, así como en Pauma , Pala , Temecula , Pechanga y San Jacinto . [43] El encarcelamiento de nativos en Los Ángeles fue un símbolo del establecimiento del nuevo "estado de derecho". La comunidad de justicieros de la ciudad "invadía" rutinariamente la cárcel y colgaba a los acusados en las calles. Una vez que el congreso otorgó la condición de estado a California en 1850, muchas de las primeras leyes aprobadas tenían como objetivo a los nativos para arrestarlos, encarcelarlos y condenarlos. La Ley de 1850 para el Gobierno y la Protección de los Indios "apuntó a los pueblos indígenas para un arresto fácil al estipular que podrían ser arrestados por cargos de vagancia basados 'en la denuncia de cualquier ciudadano razonable'" [10] y los Gabrieleños enfrentaron la peor parte de esta política. El artículo 14 de la ley decía: [8]
Cuando un indígena sea condenado por algún delito ante un Juez de Paz sancionable con multa, cualquier persona blanca podrá, con consentimiento del Juez, dar fianza por dicho indígena, condicionada al pago de dicha multa y costas, y en tal caso la Indian será obligado a trabajar para la persona que así lo abandone, hasta que haya liquidado o cancelado la multa impuesta en su contra.
Los hombres nativos fueron criminalizados de manera desproporcionada y arrastrados a este sistema legalizado de servidumbre por contrato . [8] Como lo registraron los colonos angloamericanos, "'Hombres blancos, a quienes el mariscal es demasiado discreto para arrestar' ... salieron de los muchos bares, calles y burdeles de la ciudad, pero la aplicación agresiva y selectiva del estado y los códigos locales de vagancia y borrachera llenaron la cárcel del condado de Los Ángeles con nativos, la mayoría de los cuales eran hombres ". La mayoría pasó sus días trabajando en la banda de la cadena del condado , que estuvo involucrada en gran medida en mantener limpias las calles de la ciudad en las décadas de 1850 y 1860, pero también incluyó cada vez más proyectos de construcción de carreteras. [10]
Aunque los funcionarios federales informaron que había aproximadamente 16,930 indios de California y 1,050 en Mission San Gabriel, "los agentes federales los ignoraron a ellos y a los que vivían en Los Ángeles" porque eran vistos como "amigables con los blancos", como se revela en los diarios personales. del Comisionado Geroge W. Barbour. En 1852, el superintendente de asuntos indígenas Edward Fitzgerald Beale se hizo eco de este sentimiento, informando que "debido a que estos indios eran cristianos, y muchos tenían trabajos en ranchos y habían interactuado con blancos", "no hay mucho que temer". [8] Aunque un proyecto de ley del Senado de California de 2008 afirmó que el gobierno de los Estados Unidos firmó tratados con Gabrieleño, prometiendo 8.5 millones de acres (3.400.000 ha) de tierra para reservas , y que estos tratados nunca fueron ratificados, [11] un documento publicado en 1972 por Robert Heizer de la Universidad de California en Berkeley , muestra que los dieciocho tratados celebrados entre el 29 de abril de 1851 y el 22 de agosto de 1852 se negociaron con personas que no representaban al pueblo Tongva y que ninguna de estas personas tenía autoridad para ceder tierras. que pertenecía al pueblo. [12]
Un editorial de 1852 en Los Angeles Star reveló el enojo del público ante cualquier posibilidad de que el Gabrieleño reciba reconocimiento y ejerza soberanía: [8]
Colocar en nuestro suelo más fértil a la raza aborigen más degradada del continente norteamericano, investirlos con los derechos de soberanía y enseñarles que deben ser tratados como naciones poderosas e independientes, es plantar las semillas del futuro. desastre y ruina ... Esperamos que el gobierno general nos deje en paz, que no se comprometa a alimentar, asentar o expulsar a los indios entre los que vivimos en el Sur, y que dejen todo tal como está ahora, excepto brindándonos la protección que darían dos o tres compañías de caballería.
En 1852, Hugo Reid escribió una serie de cartas para Los Angeles Star desde el centro de la comunidad de Gabrieleño en el municipio de San Gabriel, describiendo la vida y la cultura de Gabrieleño. El propio Reid estaba casado con una mujer gabrieleña de nombre Bartolomea Cumicrabit, a quien rebautizó como "Victoria". Reid escribió lo siguiente: "Sus jefes todavía existen. En San Gabriel sólo quedan cuatro, y los jóvenes ... No tienen más jurisdicción que fijar tiempos para la celebración de Fiestas y regular los asuntos relacionados con la iglesia [estructura tradicional hecha de cepillo ]. " Se especula que Reid estaba haciendo campaña para el puesto de agente indio en el sur de California, pero murió antes de que pudiera ser nombrado. En cambio, en 1852, se nombró a Benjamin D. Wilson , quien mantuvo el status quo. [8]
En 1855, el superintendente de asuntos indígenas Thomas J. Henley informó que los Gabrieleño se encontraban en "una condición miserable y degradada". Sin embargo, Henley admitió que los ciudadanos se opondrían a trasladarlos a una reserva, potencialmente en Sebastian Reserve en Tejon Pass , porque "en los viñedos, especialmente durante la temporada de la uva, su mano de obra se hace útil y se obtiene a un precio barato. " De hecho, algunos Gabrieleños estuvieron en la Reserva Sebastián y mantuvieron contacto con las personas que vivían en San Gabriel durante este tiempo. [8]
En 1859, en medio de una creciente criminalización y absorción en el floreciente sistema laboral de convictos de la ciudad , el gran jurado del condado declaró que "se deberían promulgar y hacer cumplir leyes estrictas para vagabundos que obliguen a esas personas ['indios'] a obtener un sustento honesto o buscar sus antiguas casas en el montañas." Esta declaración ignoró la investigación de Reid, que afirmaba que la mayoría de las aldeas de Tongva, incluida Yaanga , "estaban ubicadas en la cuenca, a lo largo de sus ríos y en su costa, extendiéndose desde los desiertos y hasta el mar". Sólo unas pocas aldeas dirigidas por tomyaars (jefes) estaban "en las montañas, donde vivían los vengadores, serpientes y osos de Chengiichngech ", como lo describe la historiadora Kelly Lytle Hernández. Sin embargo, "el gran jurado desestimó la profundidad de los reclamos indígenas sobre la vida, la tierra y la soberanía en la región y, en cambio, optó por enmarcar a los pueblos indígenas como borrachos y vagabundos merodeando en Los Ángeles ... desautorizando una larga historia de pertenencia indígena en la palangana ". [10]
Mientras que en 1848, Los Ángeles había sido una pequeña ciudad en gran parte de mexicanos y nativos, en 1880 era el hogar de una mayoría angloamericana después de las olas de migración blanca en la década de 1870 desde la finalización del ferrocarril transcontinental . Como lo afirma la investigación Heather Valdez Singleton, los recién llegados "aprovecharon el hecho de que muchas familias gabrieleñas, que habían cultivado y vivido en la misma tierra durante generaciones, no tenían títulos legales sobre la tierra y utilizaron la ley para desalojar a las familias indígenas". " El Gabrieleño habló sobre esto y notificó al ex agente indio JQ Stanley, quien se refirió a ellos como "medio civilizados" pero presionó para proteger a los Gabrieleño "contra los blancos sin ley que viven entre ellos", argumentando que de lo contrario se convertirían en " vagabundos ". Sin embargo, la recomendación del activo agente indio Augustus P. Greene tomó precedente, argumentando que "los indios de las misiones en el sur de California estaban retrasando el asentamiento de esta parte del país para los no indios y sugirieron que los indios fueran completamente asimilados", como resume Singleton. [8]
En 1882, el gobierno federal envió a Helen Hunt Jackson para documentar la condición de los indios de las misiones en el sur de California. Informó que había un número considerable de personas "en las colonias del Valle de San Gabriel, donde viven como gitanos en chozas de arbustos, aquí hoy, mañana desaparecido, ganándose una existencia miserable con jornadas de trabajo". Sin embargo, a pesar de que el informe de Jackson se convertiría en el ímpetu de la Ley de Ayuda para Indígenas de la Misión de 1891, [8] los Gabrieleño fueron "pasados por alto por la comisión encargada de reservar tierras para los indios de las misiones". [44] Se especula que esto puede haber sido atribuido a lo que se percibió como su cumplimiento con el gobierno, lo que provocó que fueran desatendidos, como señaló anteriormente el agente indio JQ Stanley. [8]
Mito de la extinción (1900)
A principios del siglo XX, la identidad de Gabrieleño había sufrido mucho bajo la ocupación estadounidense. La mayoría de los gabrieleños se identificaron públicamente como mexicanos, aprendieron español y adoptaron el catolicismo manteniendo su identidad en secreto. [41] En las escuelas, los estudiantes eran castigados por mencionar que eran "indios" y muchas de las personas asimiladas a la cultura mexicano-estadounidense o chicana . [45] Otros intentos de establecer una reserva para el Gabrieleño en 1907 fracasaron. [8] Pronto comenzó a perpetuarse en la prensa local que los Gabrieleño estaban extintos. En febrero de 1921, Los Angeles Times declaró que la muerte de José de los Santos Juncos, un indígena que vivía en la Misión San Gabriel y tenía 106 años en el momento de su fallecimiento, "marcó el fallecimiento de una raza desaparecida". [13] En 1925, Alfred Kroeber declaró que la cultura Gabrieleño estaba extinta, afirmando que "se han desvanecido tan completamente que conocemos más de los hechos más sutiles de la cultura de las tribus más rudas". [8] Los estudiosos han señalado que este mito de la extinción ha demostrado ser "notablemente resistente", pero no es cierto. [13]
A pesar de haber sido declarados extintos, los niños Gabrieleños todavía estaban siendo asimilados por agentes federales que alentaron la inscripción en la Sherman Indian School en Riverside, California . Entre 1890 y 1920, al menos 50 niños Gabrieleños fueron registrados en la escuela. Entre 1910 y 1920, el establecimiento de la Mission Indian Federation, a la que se unieron los Gabrieleño, condujo a la Ley Jurisdiccional de los Indios de California de 1928, que creó registros oficiales de inscripción para aquellos que pudieran probar la ascendencia de un indio de California que vivía en el estado en 1852. Más de 150 personas se autoidentificaron como Gabrieleño en esta lista. Una mujer Gabrieleño en la Reserva Tejón proporcionó los nombres y direcciones de varios Gabrieleños que vivían en San Gabriel, mostrando que el contacto entre el grupo en la Reserva Tejón y el grupo en el municipio de San Gabriel, que están a más de 70 millas de distancia, se mantuvo hasta la década de 1920. y 1930. [8]
La continua denigración y negación de la identidad de Gabrieleño perpetuada por instituciones angloamericanas como escuelas y museos ha presentado numerosos obstáculos para la gente a lo largo de los siglos XX y XXI. Los miembros contemporáneos han citado que se les niega la legitimidad de su identidad. La identidad tribal también se ve gravemente obstaculizada por la falta de reconocimiento federal y la falta de base territorial. [13]
Cultura
Los tongva vivían en la parte principal de las tierras bajas más fértiles del sur de California, incluida una franja de costa protegida con un clima agradable y abundantes recursos alimenticios, [46] y la más habitable de las islas de Santa Bárbara. Se les ha referido como el grupo culturalmente más 'avanzado' al sur del Tehachapi , y el más rico de los hablantes de uto-azteca en California, dominando culturalmente a otros grupos nativos dondequiera que ocurrieran contactos. Muchos de los desarrollos culturales de los pueblos del sur circundantes tuvieron su origen con los Gabrieleño. [47] El territorio de Tongva fue el centro de una floreciente red comercial que se extendía desde las Islas del Canal en el oeste hasta el río Colorado en el este, permitiendo a la gente mantener relaciones comerciales con Cahuilla , Serrano , Luiseño , Chumash y Mohave. . [48]
Como todos los pueblos indígenas, utilizaron y existieron en una relación interconectada con la flora y fauna de su territorio familiar. Las aldeas estaban ubicadas a lo largo de cuatro zonas ecológicas principales, como señaló el biólogo Matthew Teutimez: 1) montañas interiores y estribaciones, 2) pastizales / bosques de robles, 3) cañones costeros protegidos y 4) la costa expuesta. Por lo tanto, los recursos como las plantas, los animales y los minerales de la tierra eran diversos y se utilizaban para diversos fines, incluidos alimentos y materiales. La flora prominente incluyó árboles de roble ( quercus agrifolia ) y sauce ( salix ), chía ( salvia columbariae ), totora ( typha ), datura o jimsonweed ( datura metaloides ), salvia blanca ( salvia apiana ), juncus , saúco mexicano ( sambucus ), silvestre tabaco ( nicotiana ) y yuca ( hesperoyucca whipplei ). Fauna prominentes incluyen venados , berrendos , oso negro , oso pardo , liebre negro de cola , de rabo blanco , águila calva , halcón de cola roja , delfines y ballenas grises . [49]
Te'aat y el océano
El Tongva tenía una población concentrada a lo largo de la costa. Pescaban y cazaban en el estuario del río Los Ángeles, y al igual que los Chumash , sus vecinos del norte y oeste a lo largo de la costa del Pacífico, los Gabrieleño construían canoas de tablones en condiciones de navegar , llamadas te'aat , de madera flotante. Para construirlos, utilizaron tablones de madera de pino que se cosieron con cordón de fibra vegetal, de borde a borde, y luego se pegaron con el alquitrán que estaba disponible en La Brea Tar Pits , o como asfalto que había llegado a la orilla desde filtraciones de petróleo en alta mar. El recipiente terminado se calafateó con fibras vegetales y alquitrán, se tiñó con ocre rojo y se selló con brea de pino. El te'aat , como señaló la expedición de Sebastián Vizcaíno , podía albergar hasta 20 personas [50] , así como su equipo y mercancías comerciales. Estas canoas permitieron el desarrollo del comercio entre las aldeas del continente y las islas cercanas a la costa, y fueron importantes para la economía y la organización social de la región, [51] [52] con el comercio de alimentos y productos manufacturados entre la gente de la costa continental. y gente en el interior también. Los gabrieleños remaban regularmente en sus canoas hasta la isla Catalina, donde recolectaban abulón , [53] que arrancaban de las rocas con implementos hechos de fragmentos de costillas de ballena u otros huesos fuertes. [54]
Cultura de la comida
En el sistema económico de Tongva, los recursos alimentarios eran administrados por el jefe de la aldea, a quien se le daba una parte del rendimiento de la caza, la pesca o la recolección de cada día para agregar a las reservas comunales de alimentos. Las familias individuales almacenaron algunos alimentos para usar en tiempos de escasez. Las aldeas se ubicaron en lugares con agua potable accesible, protección de los elementos y áreas productivas donde se cruzaban diferentes nichos ecológicos del terreno. Situar sus aldeas en estas islas de recursos permitió a los tongva recolectar los productos vegetales de dos o más zonas en las proximidades. [48]
Los hogares consistían en una casa principal ( kiiy ) y refugios de campamento temporales utilizados durante las excursiones de recolección de alimentos. En el verano, las familias que vivían cerca de los pastizales recolectaban raíces, semillas, flores, frutas y verduras de hoja, y en el invierno, las familias que vivían cerca de los matorrales del chaparral recolectaban nueces y bellotas, yuca y cazaban venados. Algunas comunidades de las praderas se trasladaron a la costa durante el invierno para pescar, cazar ballenas y elefantes marinos y recolectar mariscos. Las aldeas ubicadas en la costa durante el verano realizaron viajes de recolección de alimentos hacia el interior durante la temporada de lluvias de invierno para recolectar raíces, tubérculos, bulbos y bulbos de plantas, como espadañas, lirios y cebollas silvestres. [55] [56]
Los tongva no practicaban la horticultura ni la agricultura, ya que su bien desarrollada economía de cazadores-recolectores y comercio proporcionaba recursos alimentarios adecuados. [57] [58] [59] El pan se hizo con el polen amarillo de las cabezas de totora, y los rizomas subterráneos se secaron y se molieron en una harina con almidón. [55] [56] Los brotes tiernos se comían crudos. [60] Las semillas de chía , una planta herbácea de la familia de la salvia, se recolectaban en grandes cantidades cuando estaban maduras. Las cabezas de las flores se golpearon con una paleta sobre una canasta de tejido apretado para recoger las semillas. Estos se secan o se tuestan y se muelen en una harina llamada "pinole", que a menudo se mezcla con la harina de otras semillas o granos molidos. Se añadió agua para hacer una bebida refrescante; mezclar con menos agua produjo una especie de papilla que se podía hornear para hacer pasteles. [61] [62]
La papilla de bellota era un alimento básico, como lo era de todos los pueblos indígenas que fueron reubicados por la fuerza en misiones en el sur de California . Las bellotas se recolectaron en octubre; este fue un esfuerzo comunitario con los hombres trepando a los árboles y sacudiéndolos mientras las mujeres y los niños recogían las nueces. [62] Las bellotas se almacenaban en grandes graneros de mimbre sostenidos por estacas de madera muy por encima del suelo. Prepararlos para la comida tomó aproximadamente una semana. Las bellotas se colocaban, una a la vez, de punta en el ligero hueco de una roca y sus cáscaras se rompían con un ligero golpe de una pequeña piedra de martillo; luego se quitó la membrana, o piel, que cubría la carne de bellota. Después de este proceso, las carnes de bellota se secaron durante días, [63] después de lo cual los granos se machacaron hasta convertirlos en harina con un mortero. Esto se hizo en un mortero de piedra o en un agujero de mortero en una roca. Los grandes afloramientos rocosos cerca de los robles a menudo muestran evidencia de los molinos comunitarios donde trabajaban las mujeres. [54]
La harina de bellota machacada se puso en cestas y el ácido tánico amargo que contenía se lixivió para hacer la comida más apetecible y digerible. [62] La comida preparada se cocinaba hirviéndola en agua en una canasta hermética tejida con hierba o en un cuenco de esteatita en el que se dejaban caer piedras calientes. Se utilizaron cazuelas de esteatita directamente sobre el fuego. Varios alimentos de carne, semillas o raíces se cocinaron con el mismo método. [54] La papilla así preparada se comió fría o casi fría, al igual que toda su comida. Otro alimento favorito de Tongva era la semilla de una especie de ciruela ( prunus ilicifolia ) a la que llamaban islay , que se molía en harina y se convertía en papilla. [61]
Los hombres realizaban la mayor parte del trabajo pesado y de corta duración; cazaban, pescaban, ayudaban en la recolección de alimentos y comerciaban con otros grupos culturales. Los animales de caza mayor se cazaban con arco y flechas, y la caza menor se realizaba con trampas , lazos y arcos hechos de madera de castaño de Indias . [64] John P. Harrington registró que el veneno de serpiente de cascabel se usaba como veneno para flechas. [65] Los animales de las madrigueras fueron expulsados de sus madrigueras con humo y apaleados; Las campañas comunales de conejos se realizaban durante la quema estacional controlada de chaparral en la pradera, [48] los conejos se mataban con redes, arco y flechas y arrojando palos . [66]
Para cazar mamíferos marinos se utilizaban arpones, lanza lanzas y garrotes. La pesca se realizaba desde las costas o a lo largo de ríos, arroyos y arroyos con anzuelo y línea, redes, trampas de cestería, lanzas, arcos y flechas y venenos hechos de plantas. La reciprocidad y el intercambio de recursos eran valores importantes en la cultura Tongva. Hugo Reid informó que el acaparamiento de suministros de alimentos estaba tan estigmatizado por el código moral de Tongva que los cazadores regalaban grandes porciones de alimentos codiciados como carne fresca y, en algunas circunstancias, se les prohibía comer su propia presa o a los pescadores de comer su propia carne. captura. [67] [56]
Las mujeres recolectaban y preparaban plantas y algunos recursos alimenticios animales y confeccionaban cestas, ollas y ropa. En su vejez, y que los hombres de edad atendidos por los jóvenes y les enseña Tongva modos de vida . [66]
Cultura material
La cultura y la tecnología de los materiales de Tongva reflejaban un conocimiento sofisticado de las propiedades de trabajo de los materiales naturales y una artesanía altamente desarrollada, que se muestra en muchos artículos de utilidad cotidiana decorados con incrustaciones de conchas, tallado y pintura. [68] La mayoría de estos artículos, incluidas cestas, herramientas de concha y armas de madera, eran extremadamente perecederos. La esteatita de las canteras de la isla Catalina se utilizó para hacer utensilios de cocina, tallas de animales, pipas, objetos rituales y adornos. [69]
Utilizando los tallos de juncos ( Juncus sp.), Pasto ( Muhlenbergia rigens ) y squawbush ( Rhus trilobata ), las mujeres fabricaron cestería enrollada y entrelazada en un patrón de tres colores para uso doméstico, recolección de semillas y recipientes ceremoniales para guardar las ofrendas de la tumba. . [69] Sellaron algunas canastas, como botellas de agua, con asfalto para hacer recipientes herméticos para contener líquidos. [70]
Los Tongva usaban las hojas de los juncos de tule así como las de las espadañas para tejer esteras y techar sus refugios. [56] Al vivir en el clima templado del sur de California, los hombres y los niños solían ir desnudos, y las mujeres vestían solo una falda de dos piezas, la parte trasera estaba hecha de la corteza interior flexible de álamo o sauce, u ocasionalmente piel de ciervo. El delantal delantero estaba hecho de cordones retorcidos de pesadilla de perro o algodoncillo. La gente andaba descalza, excepto en las zonas ásperas, donde usaban toscas sandalias hechas de fibra de yuca. [71] En climas fríos, usaban túnicas o capas hechas de tiras retorcidas de piel de conejo, pieles de ciervo o pieles de aves con las plumas aún adheridas. También utilizados como mantas por la noche, estos estaban hechos con pieles de nutria marina a lo largo de la costa y en las islas. [72]
Tribu contemporánea
Las primeras encuestas etnológicas de la población cristianizada de la zona de San Gabriel, que entonces eran conocidos por los españoles como Gabrielino , se realizaron a mediados del siglo XIX. Para entonces, sus creencias religiosas y mitología precristianas ya se estaban desvaneciendo. La lengua Gabrieleño estaba al borde de la extinción en 1900, por lo que solo se han conservado registros fragmentarios de la lengua y la cultura indígenas de Gabrieleño. Gabrieleño era una de las lenguas de Cupan en el grupo de lenguas Takic, que es parte de la familia de lenguas Uto-Aztecas . Puede considerarse un dialecto con fernandeño, pero no ha sido un idioma de conversación cotidiana desde la década de 1940. La gente de Gabrieleño ahora habla inglés, pero algunos están intentando revivir su idioma usándolo en conversaciones cotidianas y contextos ceremoniales. Actualmente, Gabrieleño también se está utilizando en clases de revitalización del lenguaje y en algunas discusiones públicas sobre temas religiosos y ambientales. [35]
La biblioteca de la Universidad Loyola Marymount , ubicada en Los Ángeles (Westchester), tiene una extensa colección de materiales de archivo relacionados con los Tongva y su historia.
En el siglo XXI, se estima que 1.700 personas se autoidentifican como miembros de la tribu Tongva o Gabrieleño. [11] En 1994, el estado de California reconoció a la tribu Gabrielino-Tongva (en español : Tribu de Gabrieleño-Tongva ) [73] y a la tribu Fernandino-Tongva (en español : Tribu de Fernandeño-Tongva ), [74] pero ninguna de las dos ha ganó el reconocimiento federal. En 2013, se informó que los cuatro grupos de Tongva que han solicitado el reconocimiento federal tenían más de 3.900 miembros en conjunto. [20]
El pueblo Gabrieleño / Tongva no acepta que una organización o gobierno los represente. Han tenido fuertes desacuerdos internos sobre la gobernanza y su futuro, en gran parte relacionados con los planes apoyados por algunos miembros para abrir un casino de juegos en un terreno que se consideraría parte de la patria de Gabrieleño / Tongva. Los casinos de juegos han generado grandes ingresos para muchas tribus nativas americanas, pero no todas las personas de Tongva creen que los beneficios superan los aspectos negativos. La tribu Gabrielino / Tongva (a veces llamada grupo "slash") y la tribu Gabrielino-Tongva (a veces llamada grupo "guión") son las dos facciones principales que abogan por un casino para la nación Tongva, con participación de los ingresos de toda la gente. El Consejo Tribal Gabrielino de San Gabriel, ahora conocido como la Nación Kizh (Banda Gabrieleño de Indios Misioneros), afirma que no apoya los juegos de azar. La Banda de Indios Misioneros Gabrieleno Tongva San Gabriel tampoco apoya el juego y ha estado operando y reuniéndose en la ciudad de San Gabriel por más de cien años. Ninguna de estas organizaciones está reconocida como tribu por el gobierno federal. [20]
Historia de organizaciones y disputas de casinos
En 1990, el Gabrielino / Tongva de San Gabriel solicitó el reconocimiento federal. Otros grupos de Gabrieleño han hecho lo mismo. El Consejo Tribal Gabrielino / Tongva de California y la Banda Costera de Indios Misioneros Gabrielino-Diegueño presentaron peticiones federales en 1997. Estas solicitudes de reconocimiento federal siguen pendientes.
El grupo San Gabriel obtuvo el reconocimiento de su condición de organización sin fines de lucro por parte del estado de California en 1994. En 2001, el consejo de San Gabriel se dividió sobre las concesiones otorgadas a los desarrolladores de Playa Vista y una propuesta para construir un casino indio en Compton, California . Se formó una facción de Santa Mónica que abogaba por los juegos de azar para la tribu, a la que se oponía la facción de San Gabriel.
El consejo de San Gabriel y la facción de Santa Mónica se demandaron entre sí por acusaciones de que la facción de San Gabriel expulsó a algunos miembros para aumentar las cuotas de juego para otros miembros. Hubo acusaciones de que la facción de Santa Mónica robó registros tribales para respaldar su caso de reconocimiento federal. [75]
En septiembre de 2006, la facción de Santa Mónica se dividió en los grupos de "barra" y "guión": la tribu Gabrielino / Tongva y la tribu Gabrielino-Tongva. [76] El secretario tribal Sam Dunlap y el abogado tribal Jonathan Stein se enfrentaron por varias presuntas irregularidades fiscales y comentarios despectivos que se hicieron el uno al otro. [77] [78] Desde entonces, el grupo de corte ha contratado al ex senador estatal Richard Polanco como su director ejecutivo. El grupo del guión se ha aliado con Stein y ha emitido órdenes de arresto contra Polanco y miembros del grupo slash. [79]
El grupo de Stein (guión), la tribu Gabrielino-Tongva, tiene su sede en Santa Mónica. Ha propuesto la construcción de un casino en Garden Grove, California , aproximadamente a dos millas al sur de Disneyland . [80] En septiembre de 2007, el ayuntamiento de Garden Grove rechazó por unanimidad la propuesta del casino, eligiendo en su lugar construir un parque acuático en el terreno. [81]
Problemas de uso de la tierra
Han surgido controversias en la California contemporánea relacionadas con los problemas del uso de la tierra y los derechos de los nativos americanos, incluidos los de Tongva. Desde finales del siglo XX, tanto el estado como los gobiernos de los Estados Unidos han mejorado el respeto de los derechos indígenas y la soberanía tribal. Los tongva han desafiado los planes de desarrollo local en los tribunales para proteger y preservar algunos de sus terrenos sagrados. Dada la larga historia indígena en el área, no se han identificado todos los sitios arqueológicos.
A veces, los desarrolladores de tierras han alterado inadvertidamente los cementerios de Tongva. [82] La tribu denunció que los arqueólogos rompieron huesos de restos ancestrales encontrados durante una excavación de un sitio en Playa Vista. [83] Finalmente se cumplió una resolución importante en el sitio del proyecto Playa Vista contra los 'Westchester Bluffs' cerca del estuario Ballona Wetlands y por el histórico curso natural de Ballona Creek . [ cita requerida ]
En la década de 1990, la Fundación Gabrielino / Tongva Springs revivió el uso de Kuruvungna Springs para ceremonias sagradas. Los manantiales naturales están ubicados en el sitio de una antigua aldea de Tongva, ahora desarrollada como el campus de University High School en West Los Ángeles . Los Tongva consideran que los manantiales, que fluyen a 22.000 galones por día, son uno de los últimos sitios sagrados que quedan y los convierten regularmente en la pieza central de los eventos ceremoniales. [ cita requerida ]
Los Tongva tienen otra área sagrada conocida como Puvungna . Han creído que es el lugar de nacimiento del profeta Chingishnish de Tongva , y muchos creen que es el lugar de la creación. El sitio contiene un manantial activo y el área fue habitada anteriormente por una aldea Tongva. Ha sido desarrollado como parte de los terrenos de la Universidad Estatal de California, Long Beach . Una parte de Puvungna, un cementerio de Tongva en el extremo occidental del campus, figura en el Registro Nacional de Lugares Históricos . En octubre de 2019, tras el vertido de tierra, junto con hormigón, barras de refuerzo y otros escombros, en "tierras que contienen artefactos arqueológicos utilizados activamente por grupos tribales locales para ceremonias" [84] de un sitio de construcción cercano, la Banda de Indios Misioneros Juaneño , Acjachemen Nation – Belardes, y la Alianza de Preservación de Recursos Culturales de California (CCRPA) presentaron una demanda contra la universidad. [85] En noviembre de 2019, la universidad acordó dejar de arrojar materiales en el sitio y, a partir de 2020, la demanda entre estas partes aún está en curso. [86]
Narrativas tradicionales
La literatura oral de Tongva / Gabrieleño / Fernandeño es relativamente poco conocida, debido a su cristianización temprana en la década de 1770 por las misiones españolas en California . La evidencia disponible sugiere fuertes vínculos culturales con los parientes lingüísticos y vecinos del grupo al sur y al este, los luiseños y los cahuilla . [87]
According to Kroeber (1925), the pre-Christian Tongva had a "mythic-ritual-social six-god pantheon". The principal deity was Chinigchinix, also known as Quaoar. Another important figure is Weywot, the god of the sky, who was created by Quaoar.[88] Weywot ruled over the Tongva, but he was very cruel, and he was finally killed by his own sons. When the Tongva assembled to decide what to do next, they had a vision of a ghostly being who called himself Quaoar, who said he had come to restore order and to give laws to the people. After he had given instructions as to which groups would have political and spiritual leadership, he began to dance and slowly ascended into heaven.[89]
Astronomers have used the name of Quaoar to name a large object in the Kuiper belt, 50000 Quaoar (2002), and named its satellite as Weywot (2009).[88]
Toponimia
From the Spanish colonial period, Tongva place names have been absorbed into general use in Southern California. Examples include Pacoima, Tujunga, Topanga, Rancho Cucamonga, Azusa (Azucsagna), and Cahuenga Pass.
Sacred sites that have not been totally demolished, destroyed, or built over include Puvunga, Kuruvungna Springs, and Eagle Rock. According to Kizh Nation chairman Andrew Salas, Eagle Rock was referred to as Ah-sowt-To-tah or "golden eagle rock" for the golden eagles that frequented that area.[90]
In other cases, toponyms or places have been recently named to honor the indigenous peoples. The Gabrielino Trail is a 28-mile path through the Angeles National Forest, created and named in 1970.[91]
A 2,656-foot summit in the Verdugo Mountains, in Glendale, was named Tongva Peak in 2002, following a proposal by Richard Toyon.[92][93][94]
Tongva Park[95] is a 6.2-acre park in Santa Monica, California. The park is located just south of Colorado Avenue, between Ocean Avenue and Main Street. The park includes an amphitheater, playground, garden, fountains, picnic areas, and restrooms. The park was dedicated on October 13, 2013.
Tongva notable
- Chief Red Blood Anthony Morales, chairman and tribal leader of the Gabrielino/Tongva Nation.[20] In 2008, he received the "Heritage Award" from the Aquarium of the Pacific in Long Beach, California
- Jimi Castillo, Gabrielino/Tongva Elder, Pipe Carrier, and member of the State-Wide Bear Clan. In 2016, Jimi received the Heritage Award from the Aquarium of the Pacific, and the Volunteer Lifetime Achievement Award from the Obama White House for his work in the Native Community. He is also known for his work in prisons.[96]
- L. Frank, artist, author, indigenous language activist.
- Nicolás José, led two late-eighteenth century revolts against the Spanish colonizers in 1779 and 1785 in collaboration with Toypurina.[3]
- Reginald "Reggie" Rodriguez, (b. 15 October 1948–d. 17 February 1969) a Vietnam War hero.[97] Reggie Rodriguez Park in Montebello, California is named in his honor[98] and is an 11-acre (4.5 ha) area on which the Reggie Rodriguez Community Center is located, noted for its unique architecture and providing a central location for activities for the at-risk youth population in the city. Reginald was a direct descendant of the San Gabriel Mission Indians (Tongva) with family buried on mission grounds.
- Toypurina (1760–1799) was a Gabrieliño medicine woman who opposed the rule of colonization by Spanish missionaries in California, and led an unsuccessful rebellion against them in 1785.
- Charles Sepulveda - professor and author[99]
Ver también
- Chinigchinix
- Mission Indians
- Tongva populated places
Referencias
- Notes
- ^ Alternate spellings include Gabrielino and Fernardino.
- ^ The Spanish did not always differentiate between communities or ethnic groups. For example, the Spanish referred to both the Tongva in the San Fernando Valley and the nearby Tataviam people, who spoke a different language, as "Fernandeño," because they were covered by that mission.
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Every group met with is listed as representing a "tribe". We do not know whether the Commissioners were aware of the true nature of the named groups which they were dealing with. George Gibbs who accompanied Redick McKee seemed to be conscious of the error that was being made in assuming that any named was a tribe (Gibbs 1853:110). We know today that most of the so-called tribes were nothing more than villages. We can also assume that men listed as "chiefs" were just as likely not to be chiefs, or at least tribelet heads who are called chiefs by anthropologists. Further, since land was owned in common, even chiefs had no authority to cede tribelet or village lands.
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enlaces externos
- Tribal council websites
- [1] Gabrieleño (Tongva) Band of Mission Indians (state-recognized)
- tongvatribe.net Gabrieliño/Tongva Nation Tribal Council
- tongva.com Gabrieleño/Tongva Tribal Council of San Gabriel
- Other
- Tongva (Gabrieliños) archives at UCLA.
- Antelope Valley Indian Museum; online collections database; use 'search' to see many Tongva artifacts.
- Tongva Exhibit, Heritage Park, Santa Fe Springs, California
- Gabrieleño-Tongva Mission Indians, KCET