  Música judía e israelí |
|---|
| Religioso |
| Secular |
| Israel |
| Piyyutim |
| Baile |
| Música para vacaciones |
|
Geshem (גשם) es una palabra hebrea que significa " lluvia " y es el nombre de una oración por la lluvia que se recita en la festividad judía de Shemini Atzeret .
Resumen [ editar ]
En Israel , la lluvia cae principalmente en otoño e invierno; esta mitad del año se llama en la Mishná "yemot ha-geshamin" (días de lluvias). En Shemini Atzeret , que es la última festividad antes del comienzo de esta temporada de lluvias, los judíos tradicionales comienzan a mencionar la lluvia en sus oraciones (agregando la frase "Él hace que sople el viento y que descienda la lluvia").
"Geshem" es el nombre de un conjunto de piyyutim recitados por los judíos asquenazíes en la oración Mussaf (adicional) para Shemini Atzeret , que se lee y canta como una introducción a la primera mención de la lluvia en las oraciones. Estos piyyuṭim terminan con una invocación en seis estrofas, cada una de las cuales termina con "¡por su bien, no retengas el agua!" o con "¡por su mérito favorezca el desborde de las aguas!" los méritos de los Patriarcas , de Moisés , de Aarón y de las doce tribus que cruzaron el Mar Rojosiendo referido sucesivamente. Después de esta invocación, el líder de oración procede: "Porque tú, Señor Dios nuestro, haces soplar el viento ... ¡Para bendición y no maldición, para abundancia y no para hambre, para vida y no para muerte!" y la congregación responde tres veces: "¡Amén!"
"Geshem" corresponde a la oración "Tal" (Rocío) recitada el primer día de Pascua , después de la cual la mención de lluvia antes citada se omite por ser inaplicable a la estación seca de verano, y se reemplaza por la mención de rocío.
En los días en que se inserta "Geshem" o "Tal", el lector de la Musaf se ha vuelto habitual ponerse el kittel , como en Yom Kipur , y antes de Musaf cantar Kadish en la melodía de ese día solemne.
Historia [ editar ]
Desde una fecha temprana, [1] ha sido costumbre comenzar a recitar la frase "Él hace que sople el viento y descienda la lluvia" en el Musaf de Shemini Atzeret en el otoño del año, y se recita para el la última vez el primer día de Pascua , en la primavera. Los talmudistas habían decidido que la oración real por la lluvia, "Da rocío y lluvia por una bendición sobre la faz de la tierra", en la novena bendición del Shemoneh Esreh , debería introducirse solo al comienzo real de la temporada de lluvias.
Cuando Abudirham escribió su libro sobre la liturgia, los sefardíes todavía eran fieles al Talmúdicoregla que "un hombre no debe pedir sus necesidades mundanas" en las tres primeras bendiciones; por lo tanto, Abudirham distingue el servicio adicional para Shemini Atzeret solo haciendo que el lector proclame "Él causa el viento", etc., antes de la oración silenciosa. Sin embargo, los anuncios en "Geshem" y "Tal" se difundieron sobre la base de que son afirmaciones del control de Dios sobre las estaciones, en lugar de peticiones de Dios. De hecho, este punto de vista condujo a la instrucción rabínica de que ningún individuo privado debería pronunciar la fórmula dentro o fuera de la sinagoga hasta que haya sido proclamada por el oficiante o, según un punto de vista posterior, por el bedel, antes del comienzo de la Amidá. . [2]Por una razón similar, surgió la costumbre de exhibir en la sinagoga de Shemini Atzeret un tablero inscrito con la fórmula, y de retirarlo pública y formalmente antes de que comenzara la Musaf el primer día de Pascua.
Además de la conocida séxtuple de la invocación, los históricos libros de oraciones del festival Ashkenazi contienen también una serie de otras composiciones. El más importante de ellos es uno que esboza el trabajo agrícola en cada uno de los 12 meses, y hace un paralelo con la influencia de cada uno de los 12 signos del zodíaco, colocando a Aries contra Nisan , y así sucesivamente a lo largo del año. Los viejos machzorim a menudo tienen el texto ilustrado con doce grabados en madera groseros.
El moderno libro de oraciones sefardí incluye una oración poética después del "Escudo de Abraham" y otra que conduce a las palabras distintivas de la temporada; añadiendo estas palabras: "Para bendición, gracia, gozo", etc.
Melodía Ashkenazic [ editar ]
Teniendo tanto en cuenta que depende de la proclamación adecuada del "Geshem" y del "Tal", se adoptó naturalmente una melodía especial para cada uno, para las secciones de la Amidá y para los piyyuṭim que allí se introducen y se asocian con ellas. De ahí que en cada ritual europeo surgieran melodías de mucho encanto pintoresco, que ya son de cierta antigüedad y son dignas de perpetuarse.
La melodía así usada por los Ashkenazim es la más oriental en estilo, pero esto se debe sólo a la utilización, para el servicio "Geshem" originalmente, de dos frases características que recuerdan los servicios realizados en las dos ocasiones importantes del año judío inmediatamente anterior. el Shemini Atzeret , cuando se canta. Estas frases se toman, la de la introducción a la "Ne'ilah" al final de Yom Kippur , la otra del canto cantado durante el lulav- agitando durante el Hallel de Sukkot , y se desarrollan con nuevas frases en el combinación aquí transcrita.
Como, de acuerdo con el sistema en el que se utilizan tantas de las entonaciones tradicionales (ver Cantilación hebrea , Música de sinagoga , Nusach (música judía) ), es la ocasión y el servicio particulares, más que el texto particular, lo que determina la tonalidad y el contorno de el canto del oficiante, no hay necesidad de presentar independientemente el [Kaddish]], las bendiciones iniciales del Musaf , o los siguientes versos medievales, con todos los cuales se emplea el motivo; pero bastará con resumir el pensamiento subyacente para el cual el canto es generalmente apropiado. Los Ashkenazim utilizan la melodía anterior como entonación tradicional tanto para "Geshem" como para "Tal".
Melodía sefardí [ editar ]
Con los sefardíes la melodía más representativa del "Geshem" y del "Tal" es la reservada para el bello poema de Solomon ibn Gabirol que comienza con "Leshoni bonanta", que se produce en ambos servicios. Esta melodía es de origen español y muestra evidencia de haber sido originalmente configurada con palabras de diferente ritmo. Probablemente sea una de esas numerosas canciones populares que, según el testimonio repetido de los contemporáneos, fueron adaptadas constantemente para su uso en las sinagogas desde el siglo X al XV. El cierre en el mayor al final es, por supuesto, la inspiración de algún ḥazzan después de la adaptación de la melodía.
Melodía de Levante [ editar ]
La versión que se conserva en el Levante parece ser un fragmento mutilado de la melodía sefardí . Pero en lugar de los otros himnos de Gabirol en estos servicios, los judíos turcos conservan un canto de carácter mucho más oriental, cuya tonalidad y construcción lo marcan como una rama más reciente del sistema musical persoárabe. La tradición levantina atribuye a Israel Najara (m. 1581) la selección de las melodías no judías que se utilizan en la prestación del servicio. Entre las 650 que adaptó a las palabras hebreas, esta melodía bien pudo haber encontrado un lugar, especialmente porque los modos del sistema musical persoárabe fueron los más favorecidos por él en su selección de melodías.
Referencias [ editar ]
- ^ Compárese con Taanit 2b; Berajot 33a
- ↑ Mordecai en Taanit 1; Shulján Aruj , Oraj Hayim , 114: 2-3
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : [Solomon Schechter]], Lewis N. Dembitz , Joseph Jacobs y Francis L. Cohen (1901-1906). "Geshem" . En Singer, Isidore ; et al. (eds.). La enciclopedia judía . Nueva York: Funk & Wagnalls.CS1 maint: uses authors parameter (link) Su bibliografía:
- Baer, Ba'al Tefillah, Nos. 834-838 (aires ashkenazic);
- De Sola y Aguilar, Ancient Melodies, No. 45 (sefardí);
- Löwit y Bauer, en Shir ha-Kabod, parte i., Núm. 20 (turco);
- FL Cohen, en Israel, 1899, iii. 178;
- Revista de la Sociedad de Canciones Populares, vol. i., núm. 2, pág. 34.
