Enfermedad fantasma es una creencia cultural entre algunos tradicionales pueblos indígenas de América del Norte , en particular el de Navajo , y algunos de Muscogee y Plains culturas, así como entre los pueblos de la Polinesia . Se cree que las personas que están preocupadas y / o consumidas por el difunto padecen la enfermedad de los fantasmas. Los síntomas notificados pueden incluir debilidad general, pérdida de apetito , sensación de asfixia , pesadillas recurrentes y una sensación de terror generalizada. La enfermedad se atribuye a fantasmas o, ocasionalmente, a brujas obrujería . [1]
Trasfondo cultural
En la cultura Muscogee (Creek) , se cree que todos son parte de una energía llamada Ibofanga . Esta energía supuestamente resulta del flujo entre la mente, el cuerpo y el espíritu. La enfermedad puede resultar de la interrupción de este flujo. Por lo tanto, su "medicina se usa para prevenir o tratar una obstrucción y restaurar el flujo pacífico de energía dentro de una persona". [2] Los rituales de purificación para el duelo "se centran en prevenir el agotamiento emocional y físico prolongado o antinatural". [2]
El proceso tradicional de resolución de duelo de los nativos americanos es cualitativamente diferente de los que se ven generalmente en las culturas occidentales dominantes. En 1881, hubo una prohibición federal de algunos de los rituales tradicionales de duelo practicados por los Lakota y otras tribus. La experta en Lakota Maria Yellow Horse Brave Heart propone que la pérdida de estos rituales puede haber causado que el Lakota esté "más predispuesto al desarrollo del dolor patológico". Algunas manifestaciones de duelo no resuelto incluyen la búsqueda de visiones de los espíritus de familiares fallecidos, el recuerdo obsesivo del fallecido, el anhelo y la creencia en un reencuentro con el fallecido, las fantasías de reaparición del fallecido y la creencia en la capacidad de uno para proyectarse al pasado. o al futuro. [3]
Causa
Hay una variedad de teorías psicológicas convencionales sobre la enfermedad de los fantasmas. Putsch afirma que "los espíritus o 'fantasmas' pueden verse como vinculados directa o indirectamente a la causa de un evento, accidente o enfermedad". [4] Tanto Erikson como Macgregor informan pruebas sustanciales de la respuesta al trauma psicológico en la enfermedad fantasma, con características que incluyen retraimiento y entumecimiento psíquico, ansiedad e hipervigilancia , culpa , identificación con el dolor y la muerte ancestrales, y tristeza y depresión crónicas. [5] [6] [7]
Tratamiento
Los líderes religiosos dentro de la tribu Navajo realizan repetidas ceremonias para eliminar los pensamientos devoradores de los muertos. [8]
Ver también
Referencias
- ^ Hall, Lena. "Concepciones de enfermedad mental: perspectivas culturales e implicaciones del tratamiento" . Universidad Nova Southeastern. Archivado desde el original el 16 de agosto de 2013 . Consultado el 1 de abril de 2013 .
- ^ a b Walker, Andrea C .; Balk, David E. (2007). "Rituales de duelo en la tribu Muscogee Creek". Estudios de muerte . 31 (7): 633–52. doi : 10.1080 / 07481180701405188 . PMID 17849603 . S2CID 41156151 .
- ^ Corazón valiente, María Caballo Amarillo (1998). "El regreso al camino sagrado: Sanando el trauma histórico y la respuesta histórica de duelo no resuelto entre los Lakota a través de una intervención grupal psicoeducativa". Estudios de Smith College en Trabajo Social . 68 (3): 287-305. doi : 10.1080 / 00377319809517532 .
- ^ Putsch, RW (2006-2007) Drumlummon Views , recuperado el 22 de mayo de 2008
- ^ Erikson, E. (1959). Identidad y ciclo de vida . Problemas psicológicos, 7 (1). Nueva York: International Universities Press.
- ^ Macgregor, G. (1975). Guerreros sin armas . Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago. (Trabajo original publicado en 1946) [ página necesaria ]
- ^ Macgregor, G. (1970). Cambiando la sociedad: las Dakotas de Teton. InE. Nurge (Ed.), Los sioux modernos: sistemas sociales y cultura de reserva 92-106. Lincoln: Prensa de la Universidad de Nebraska.
- ^ Opler, Morris E .; Bittle, William E. (invierno de 1961). "Las prácticas de muerte y escatología del Kiowa Apache". Revista suroeste de antropología . 17 (4): 383–94. doi : 10.1086 / soutjanth.17.4.3628949 . JSTOR 3628949 .