Hablar en lenguas , también conocido como glosolalia , es una práctica en la que las personas pronuncian palabras o sonidos similares a los de un habla, que los creyentes a menudo consideran idiomas desconocidos para el hablante. Una definición utilizada por los lingüistas es la vocalización fluida de sílabas parecidas al habla que carecen de un significado fácilmente comprensible, en algunos casos como parte de una práctica religiosa en la que algunos creen que es un lenguaje divino desconocido para el hablante. [2] La glosolalia se practica en el cristianismo pentecostal y carismático , [3] [4] así como en otras religiones. [5] [6]
A veces se hace una distinción entre "glosolalia" y "xenolalia" o " xenoglosia ", que se relaciona específicamente con la creencia de que la lengua que se habla es una lengua natural previamente desconocida para el hablante. [7]
Etimología
Glossolalia proviene de la palabra griega γλωσσολαλία, en sí misma un compuesto de las palabras γλῶσσα ( glossa ), que significa "lengua" o "idioma" [8] y λαλέω ( laleō ), "hablar, hablar, charlar, parlotear o hacer un sonar". [9] La expresión griega (en varias formas) aparece en el Nuevo Testamento en los libros de Hechos y Primera de Corintios . En Hechos 2, los seguidores de Cristo reciben el Espíritu Santo y hablan en los idiomas de al menos quince países o grupos étnicos.
La frase exacta hablar en lenguas se ha utilizado al menos desde la traducción del Nuevo Testamento al inglés medio en la Biblia Wycliffe en el siglo XIV. [10] Frederic Farrar utilizó por primera vez la palabra glossolalia en 1879. [11]
Lingüística
En 1972, William J. Samarin , un lingüista de la Universidad de Toronto , publicó una evaluación exhaustiva de la glosolalia pentecostal que se convirtió en un trabajo clásico sobre sus características lingüísticas. [12] Su evaluación se basó en una gran muestra de glosolalia registrada en reuniones cristianas públicas y privadas en Italia, los Países Bajos, Jamaica, Canadá y los Estados Unidos en el transcurso de cinco años; su amplia gama de temas incluía a los puertorriqueños del Bronx, los manipuladores de serpientes de los Apalaches y los cristianos espirituales de Rusia en Los Ángeles ( Pryguny, Dukh-i-zhizniki ).
Samarin descubrió que el habla glosolalica se parece al lenguaje humano en algunos aspectos. El hablante usa acento, ritmo, entonación y pausas para dividir el discurso en distintas unidades. Cada unidad se compone de sílabas, las sílabas se forman a partir de consonantes y vocales que se encuentran en un idioma conocido por el hablante:
Es un comportamiento verbal que consiste en utilizar un cierto número de consonantes y vocales ... en un número limitado de sílabas que a su vez se organizan en unidades más grandes que se desarman y reordenan pseudogramáticamente ... con variaciones de tono, volumen, velocidad e intensidad. [13]
[Glossolalia] consiste en cadenas de sílabas, compuestas por sonidos tomados de todos los que el hablante conoce, reunidos más o menos al azar, pero emergiendo no obstante como unidades parecidas a palabras y frases debido a un ritmo y melodía realistas, parecidos al lenguaje. . [14]
Que los sonidos se toman del conjunto de sonidos ya conocidos por el hablante es confirmado por otros. Felicitas Goodman , antropóloga psicológica y lingüista, también descubrió que el habla de los glossolalistas reflejaba los patrones de habla del idioma nativo del hablante. [15] Estos hallazgos fueron confirmados por Kavan (2004). [dieciséis]
Samarin descubrió que el parecido con el lenguaje humano era meramente superficial y, por lo tanto, concluyó que la glosolalia es "sólo una fachada del lenguaje". [17] Llegó a esta conclusión porque la cadena de sílabas no formaba palabras, el flujo del habla no estaba organizado internamente y, lo más importante de todo, no había una relación sistemática entre las unidades de habla y los conceptos. Los humanos usan el lenguaje para comunicarse, pero la glosolalia no. Por tanto, concluyó que la glosolalia no es "un espécimen de lenguaje humano porque no está organizado internamente ni relacionado sistemáticamente con el mundo que percibe el hombre". [17] Sobre la base de su análisis lingüístico, Samarin definió la glosolalia pentecostal como "una expresión humana sin sentido pero estructurada fonológicamente , que el hablante cree que es un lenguaje real pero que no tiene semejanza sistemática con ningún lenguaje natural, vivo o muerto". [18]
Felicitas Goodman estudió varias comunidades pentecostales en los Estados Unidos, el Caribe y México; estos incluyeron grupos de habla inglesa, española y maya. Ella comparó lo que encontró con grabaciones de rituales no cristianos de África, Borneo, Indonesia y Japón. Tomó en cuenta tanto la estructura segmentaria (como sonidos, sílabas, frases) como los elementos suprasegmentales (ritmo, acento, entonación) y concluyó que no había distinción entre lo que practicaban los protestantes pentecostales y los seguidores de otras culturas. religiones. [19]
Historia
Antigüedad clásica
Era una idea común dentro del mundo grecorromano que los seres divinos hablaban idiomas diferentes a los humanos, y los historiadores de la religión han identificado referencias al habla esotérica en la literatura grecorromana que se asemejan a la glosolalia, a veces explicada como lenguaje angelical o divino . [ citación necesitada ] Un ejemplo es el relato en el Testamento de Job , una elaboración no canónica del Libro de Job , donde se describe a las hijas de Job con fajas que les permiten hablar y cantar en idiomas angelicales. [20]
Según Dale B. Martin, la glosolalia otorgó un alto estatus en el mundo antiguo debido a su asociación con lo divino. Alejandro de Abonoteichus pudo haber exhibido glosolalia durante sus episodios de éxtasis profético. [21] El filósofo neoplatónico Iamblichus vinculó la glosolalia con la profecía , escribiendo que la profecía era posesión divina del espíritu que "emite palabras que no son comprendidas por quienes las pronuncian; porque las pronuncian, como se dice, con una boca demente ( mainomenό stomati ) y están totalmente subordinados, y se entregan por completo a la energía del Dios predominante ". [22]
En sus escritos sobre el cristianismo primitivo , el filósofo griego Celso incluye un relato de la glosolalia cristiana. Celso describe profecías hechas por varios cristianos en Palestina y Fenicia de las cuales escribe: "Habiendo blandido estas amenazas, luego continúan agregando declaraciones incomprensibles, incoherentes y completamente oscuras, cuyo significado ninguna persona inteligente podría descubrir: porque no tienen sentido. y sin sentido, y le da la oportunidad a cualquier tonto o hechicero de tomar las palabras en el sentido que quiera ". [21]
Las referencias al hablar en lenguas por parte de los padres de la Iglesia son raras. Excepto por la referencia de Ireneo en el siglo II a que muchos en la iglesia hablaban todo tipo de idiomas "a través del Espíritu", y la referencia de Tertuliano en el 207 d.C. al don espiritual de interpretación de lenguas que se encontraba en su día, no hay otros conocidos primero. - relatos de mano de la glosolalia, y muy pocos relatos de segunda mano entre sus escritos. [23]
1100 hasta 1900
- Siglo XII - Bernardo de Claraval explicó que el hablar en lenguas ya no estaba presente porque había mayores milagros: las vidas transformadas de los creyentes. [24]
- Siglo XII - Se dice que Hildegarda de Bingen poseía el don de visiones y profecías y podía hablar y escribir en latín sin haber aprendido el idioma. [25]
- 1265 - Tomás de Aquino escribió sobre el don de lenguas en el Nuevo Testamento, que entendió como la habilidad de hablar todos los idiomas, dada con el propósito de la obra misional. Explicó que Cristo no tenía este don porque su misión era para los judíos, "ni cada uno de los fieles ahora habla sino en una sola lengua"; porque "nadie habla en las lenguas de todas las naciones, porque la Iglesia misma ya habla las lenguas de todas las naciones". [26]
- Siglo XV - Los detractores se refieren a los moravos por hablar en lenguas. John Roche, un crítico contemporáneo, afirmó que los moravos "comúnmente rompieron en una jerga inconexa, que a menudo pasaban al vulgo, 'como las evacuaciones exuberantes e irresistibles del espíritu'". [27]
- Siglo XVII - Los profetas franceses: Los Camisards también hablaban a veces en idiomas desconocidos: "Varias personas de ambos sexos", recuerda James Du Bois de Montpellier, "he oído en sus Extasies pronunciar ciertas palabras, que a la Standers-by, para ser un idioma extranjero ". Estas declaraciones a veces iban acompañadas del don de interpretación ejercido, en la experiencia de Du Bois, por la misma persona que había hablado en lenguas. [28] [29]
- Siglo XVII - Los primeros cuáqueros , como Edward Burrough , mencionan el hablar en lenguas en sus reuniones: "Hablamos en nuevas lenguas, como el Señor nos dio expresión y su Espíritu nos guió". [30]
- 1817 - En Alemania, Gustav von Below , un oficial aristocrático de la Guardia Prusiana, y sus hermanos, fundaron un movimiento religioso basado en sus propiedades en Pomerania, que puede haber incluido el hablar en lenguas. [31]
- Siglo XIX - Edward Irving y la Iglesia Católica Apostólica . Edward Irving, un ministro de la Iglesia de Escocia, escribe acerca de una mujer que "hablaría extensamente y con fuerza sobrehumana, en una lengua desconocida, para gran asombro de todos los que escuchaban, y para su propia gran edificación y gozo". en Dios". [32] Irving afirmó además que "las lenguas son un gran instrumento para la edificación personal, por misterioso que nos parezca". [33]
- Siglo XIX: la historia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) contiene amplias referencias a la práctica de hablar en lenguas por Brigham Young , Joseph Smith y muchos otros. [34] [35] Sidney Rigdon tuvo desacuerdos con Alexander Campbell con respecto al hablar en lenguas y luego se unió a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. El hablar en lenguas se registró en fuentes contemporáneas, tanto hostiles como simpatizantes del mormonismo, al menos en 1830. [36] La práctica pronto se extendió entre los mormones, y muchos miembros de la iglesia de base creían que hablaban el idioma de Adán ; parte de la hostilidad hacia los mormones provino de los de otras religiones con respecto al hablar en lenguas de manera desfavorable, especialmente cuando lo practican los niños. [36] En la dedicación del Templo de Kirtland en 1836 , la oración dedicatoria pedía que Dios les concediera el don de lenguas y, al final del servicio, Brigham Young habló en lenguas, otro anciano lo interpretó y luego dio su propia exhortación en lenguas. Muchas otras experiencias de adoración en el Templo de Kirtland antes y después de la dedicación incluyeron referencias a personas que hablaban e interpretaban lenguas. Al describir las creencias de la iglesia en la carta de Wentworth (1842), José Smith identificó una creencia en el "don de lenguas" y la "interpretación de lenguas". La práctica de la glosolalia por parte de los Santos de los Últimos Días estaba muy extendida, pero después de un estallido inicial de crecimiento entusiasta alrededor de 1830-1834, parece haber sido algo más restringida que en muchos otros movimientos religiosos contemporáneos. [36] Young, Smith y muchos otros líderes tempranos advirtieron con frecuencia contra el ejercicio público de la glosolalia a menos que hubiera alguien que pudiera ejercer el correspondiente don espiritual de interpretación de lenguas, para que los oyentes pudieran ser edificados por lo que se había dicho. Aunque los Santos de los Últimos Días creen que el hablar en lenguas y la interpretación de lenguas está vivo y bien en la Iglesia, es mucho más probable que los mormones modernos señalen la forma en que los misioneros SUD son capacitados y aprenden idiomas extranjeros rápidamente y son capaces a comunicarse rápidamente sobre sus misiones, como evidencia de la manifestación de este don. Esta interpretación proviene de un sermón de la Conferencia General de 1900 de Joseph F. Smith que desanimó la glosolalia; Los líderes posteriores se hicieron eco de esta recomendación durante aproximadamente una década y, posteriormente, la práctica había desaparecido en gran medida entre los mormones en las décadas de 1930 y 1940. [36]
siglo 20
Durante el siglo XX, la glosolalia se asoció principalmente con el pentecostalismo y el movimiento carismático posterior . Predicadores del Movimiento de Santidad A los predicadores Charles Parham y William Seymour se les acredita como cofundadores del movimiento. Parham y Seymour enseñaron que "el bautismo del Espíritu Santo no era la bendición de la santificación, sino una tercera obra de gracia que iba acompañada de la experiencia de las lenguas". [4] Fue Parham quien formuló la doctrina de la "evidencia inicial". Después de estudiar la Biblia, Parham llegó a la conclusión de que hablar en lenguas era la evidencia bíblica de que uno había recibido el bautismo con el Espíritu Santo .
En 1900, Parham abrió Bethel Bible College en Topeka, Kansas , Estados Unidos, donde enseñó la evidencia inicial, una creencia carismática sobre cómo iniciar la práctica. Durante un servicio el 1 de enero de 1901, una estudiante llamada Agnes Ozman pidió oración y la imposición de manos para pedir específicamente a Dios que la llenara del Espíritu Santo . Se convirtió en la primera de muchos estudiantes en experimentar la glosolalia, en las primeras horas del siglo XX . Parham lo siguió en los próximos días. Parham llamó a su nuevo movimiento la fe apostólica . En 1905, se mudó a Houston y abrió una escuela bíblica allí. Uno de sus estudiantes fue William Seymour, un predicador afroamericano. En 1906, Seymour viajó a Los Ángeles, donde su predicación encendió el avivamiento de Azusa Street . Este avivamiento se considera el nacimiento del movimiento pentecostal global. Según el primer número del boletín de William Seymour, The Apostolic Faith , de 1906:
Un mahometano, sudanés de nacimiento, un [m] an que es intérprete y habla seis [t] e idiomas, acudió a las reuniones de la calle Azusa y el Señor le dio mensajes que nadie más que él mismo podía entender. Identificó, interpretó y escribió [varios] de los idiomas. [37]
Parham y sus primeros seguidores creían que hablar en lenguas era xenoglosia, y algunos seguidores viajaron a países extranjeros y trataron de usar el don para compartir el Evangelio con personas que no hablaban inglés. Desde la época del avivamiento de la calle Azusa y entre los primeros participantes del movimiento pentecostal, hubo muchos relatos de personas que escuchaban hablar sus propios idiomas "en lenguas". La mayoría de los pentecostales y carismáticos consideran que hablar en lenguas es principalmente divino, o el "idioma de los ángeles", en lugar de idiomas humanos. [38] En los años posteriores al avivamiento de la calle Azusa, los pentecostales que fueron al campo misional descubrieron que no podían hablar en el idioma de los habitantes locales a voluntad cuando hablaban en lenguas en tierras extrañas. [39] Pero los pentecostales y carismáticos han informado de muchos casos de 'hablar en lenguas' que fueron identificados como idiomas humanos desde entonces. [40] [se necesita una mejor fuente ]
El avivamiento en Azusa Street duró hasta alrededor de 1915. De allí surgieron muchas nuevas iglesias pentecostales a medida que la gente visitaba los servicios en Los Ángeles y llevaban sus nuevas creencias a las comunidades de los Estados Unidos y el extranjero. Durante el siglo XX, la glosolalia se convirtió en una parte importante de la identidad de estos grupos religiosos. Durante la década de 1960, el movimiento carismático dentro de las principales iglesias protestantes y entre los carismáticos católicos romanos adoptó algunas creencias pentecostales, y la práctica de la glosolalia se extendió a otras denominaciones cristianas. La discusión sobre las lenguas ha penetrado en muchas ramas del protestantismo, particularmente desde el movimiento carismático generalizado en la década de 1960. Se han publicado muchos libros defendiendo [41] o atacando [42] la práctica.
cristiandad
Explicaciones teológicas
En el cristianismo , algunos defienden una explicación sobrenatural de la glosolalia y otros la rechazan. Los defensores de cada punto de vista utilizan los escritos bíblicos y los argumentos históricos para respaldar sus posiciones.
- Los glosolalistas podrían, además de los que practican la glosolalia, también significar todos aquellos cristianos que creen que la glosolalia pentecostal / carismática que se practica hoy en día es el "hablar en lenguas" descrito en el Nuevo Testamento. Creen que es un carisma milagroso o don espiritual . Los glossolalistas afirman que estas lenguas pueden ser tanto lenguas reales no aprendidas (es decir, xenoglosia ) [43] [44] como una "lengua del espíritu", una "lengua celestial", o quizás la lengua de los ángeles . [45]
- Los cesacionistas creen que todos los dones milagrosos del Espíritu Santo dejaron de ocurrir temprano en la historia cristiana y, por lo tanto, que el hablar en lenguas como lo practican los cristianos carismáticos es la pronunciación aprendida de sílabas no lingüísticas. Según esta creencia, no es xenoglosia ni milagrosa, sino un comportamiento enseñado, posiblemente autoinducido. Estos creen que lo que el Nuevo Testamento describió como "hablar en lenguas" era xenoglosia, un don espiritual milagroso a través del cual el hablante podía comunicarse en lenguajes naturales no estudiados previamente.
- Es posible que exista una tercera posición, que cree que la práctica de la "glosolalia" es una práctica popular y diferente del don espiritual legítimo del Nuevo Testamento de hablar / interpretar idiomas reales. Por lo tanto, no es por la creencia de que "los milagros han cesado" (es decir, el cesacionismo) lo que hace que este grupo desacredite los orígenes sobrenaturales de determinadas expresiones modernas de "glosolalia", sino más bien por la creencia de que los glossolalistas han entendido mal las Escrituras. y atribuyó erróneamente al Espíritu Santo algo que parece explicarse de forma naturalista [46] .
Práctica bíblica
Hay cinco lugares en el Nuevo Testamento donde se hace referencia explícita al hablar en lenguas :
- Marcos 16:17 , que registra las instrucciones de Cristo a los apóstoles , incluida su descripción de que "hablarán en nuevas lenguas" como una señal que seguiría a "los que creen" en él.
- Hechos 2 , que describe una ocurrencia de hablar en lenguas en Jerusalén en Pentecostés , aunque con varias interpretaciones. Específicamente, "cada uno los oía hablar en su propio idioma" y se preguntaba "¿cómo oímos a cada uno en su propia lengua, en la que nacimos?"
- Hechos 10:46 , cuando la casa de Cornelio en Cesarea habló en lenguas, y los presentes lo compararon con el hablar en lenguas que ocurrió en Pentecostés .
- Hechos 19: 6 , cuando un grupo de aproximadamente una docena de hombres hablaron en lenguas en Éfeso mientras recibían el Espíritu Santo mientras el apóstol Pablo les imponía las manos.
- 1 Cor 12 , 13 , 14 , donde Pablo analiza el hablar en "diversas clases de lenguas" como parte de su discusión más amplia sobre los dones del Espíritu ; Sus comentarios arrojaron algo de luz sobre su propio hablar en lenguas, así como también sobre cómo el don de hablar en lenguas debía usarse en la iglesia .
Se puede considerar que otros versículos por inferencia se refieren al "hablar en lenguas", como Isaías 28:11 , Romanos 8:26 y Judas 20 .
El relato bíblico de Pentecostés en el segundo capítulo del libro de los Hechos describe el sonido de un viento recio que soplaba y "lenguas divididas como fuego" que se posaron sobre los apóstoles . El texto describe además que "todos fueron llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en otros idiomas". Continúa diciendo en los versículos 5-11 que cuando los Apóstoles hablaron, cada persona que asistió "escuchó que se hablaba su propio idioma". Por lo tanto, el don de hablar en lenguas se refiere a los idiomas que hablaban los Apóstoles que las personas que escuchaban escuchaban como "los que contaban en nuestras propias lenguas las maravillas de Dios". Tanto los glossolalistas como los cesacionistas reconocen esto como xenoglosia , una habilidad milagrosa que marcó su bautismo en el Espíritu Santo . Algo similar (aunque quizás no xenoglosia) ocurrió al menos en dos ocasiones posteriores, en Cesarea y Éfeso.
Los glossolalistas y los cesacionistas generalmente están de acuerdo en que el propósito principal del don de hablar en lenguas era marcar el derramamiento del Espíritu Santo . En Pentecostés, el apóstol Pedro declaró que este don, que estaba haciendo que algunos en la audiencia ridiculizaran a los discípulos como borrachos, era el cumplimiento de la profecía de Joel que describía que Dios derramaría su Espíritu sobre toda carne ( Hechos 2:17 ). [44]
A pesar de estos puntos en común, existen variaciones significativas en la interpretación.
- Universal . El punto de vista pentecostal tradicional es que todo cristiano debe esperar ser bautizado en el Espíritu Santo , cuya marca distintiva es la glosolalia . [47] Si bien la mayoría de los protestantes están de acuerdo en que el bautismo en el Espíritu Santo es parte integral de ser cristiano, otros [48] creen que no es separable de la conversión y que ya no está marcado por la glosolalia. Los pentecostales apelan a la declaración del apóstol Pedro en Pentecostés, de que "el don del Espíritu Santo" era "para ti, para tus hijos y para todos los que están lejos" ( Hechos 2: 38–39 ). Los cesionistas responden que el don de hablar en lenguas nunca fue para todos ( 1 Corintios 12:30 ). En respuesta a aquellos que dicen que el bautismo en el Espíritu Santo no es una experiencia separada de la conversión, los pentecostales apelan a la pregunta que hizo el apóstol Pablo a los creyentes de Éfeso: "¿Habéis recibido el Espíritu Santo desde que creísteis?" ( Hechos 19: 2 ).
- Un regalo . Diferentes aspectos del hablar en lenguas aparecen en Hechos y 1 Corintios, de modo que las Asambleas de Dios declaran que el don en Hechos "es en esencia el mismo que el don de lenguas" en 1 Corintios "pero diferente en propósito y uso". [47] Distinguen entre el hablar (privado) en lenguas cuando reciben el don del Espíritu y el hablar (público) en lenguas para el beneficio de la iglesia. Otros afirman que el don de Hechos "no fue un fenómeno diferente", sino el mismo don que se mostró en diversas circunstancias. [49] La misma descripción - "hablar en lenguas" - se usa tanto en Hechos como en 1 Corintios, y en ambos casos el habla está en un idioma no aprendido.
- Dirección . El Nuevo Testamento describe las lenguas en gran parte como un discurso dirigido a Dios, pero también como algo que potencialmente puede ser interpretado al lenguaje humano, "edificando así a los oyentes" ( 1 Cor 14: 5,13 ). En Pentecostés y Cesarea, los oradores alababan a Dios ( Hechos 2:11 ; 10:46 ). Pablo se refirió a orar, cantar alabanzas y dar gracias en lenguas ( 1 Cor 14: 14-17 ), así como a la interpretación de lenguas ( 1 Cor 14: 5 ), e instruyó a los que hablaban en lenguas a orar por la habilidad a interpretar sus lenguas para que otros las entiendan ( 1 Cor 14:13 ). Mientras que algunos limitan el hablar en lenguas al discurso dirigido a Dios - "oración o alabanza", [43] otros afirman que hablar en lenguas es la revelación de Dios a la iglesia, y cuando es interpretado al lenguaje humano por aquellos que tienen el don de interpretación. de lenguas para el beneficio de los demás presentes, puede considerarse equivalente a la profecía. [50]
- Música . Los interludios musicales de la glosolalia a veces se describen como cantar en el Espíritu . Algunos sostienen que cantar en el Espíritu se identifica con cantar en lenguas en 1 Corintios 14: 13-19 [51] , [52] que sostienen que es "canto espiritual o animado", en oposición al "canto comunicativo o impactante" que Pablo se refiere a "cantar con entendimiento". [53]
- Señal para los incrédulos ( 1 Corintios 14:22 ). Algunos asumen que las lenguas son "una señal para que los incrédulos puedan creer", [54] y por eso lo defienden como un medio de evangelización. Otros señalan que Pablo cita a Isaías para mostrar que "cuando Dios habla a la gente en un lenguaje que no pueden entender, es evidentemente una señal del juicio de Dios"; así que si los incrédulos están desconcertados por un servicio de la iglesia, no pueden entender porque se hablan en lenguas sin ser interpretadas, eso es una "señal de la actitud de Dios", "una señal de juicio". [55] Algunos identifican las lenguas en Hechos 2 como el ejemplo principal de las lenguas como señales para los incrédulos.
- Comprensión . Algunos dicen que hablar en lenguas "no fue entendido por el hablante". [43] Otros afirman que "el hablante de lenguas normalmente entendía su propio mensaje en lengua extranjera". [56] Este último comentario parece haber sido hecho por alguien que confunde el "don de lenguas" con el "don de interpretación de lenguas", que se especifica como un don diferente en el Nuevo Testamento, pero que se puede dar a una persona que también tiene el don de lenguas. En ese caso, una persona entiende un mensaje en lenguas que ha hablado previamente en un idioma desconocido.
Prácticas pentecostales y carismáticas
Influenciado por el movimiento de santidad , el bautismo con el Espíritu Santo fue considerado por los primeros pentecostales como la tercera obra de gracia, después del nuevo nacimiento ( primera obra de gracia ) y la entera santificación ( segunda obra de gracia ). [57] [4] Esta tercera obra de gracia fue acompañada de glosolalia. [57] [4]
Debido a que las creencias pentecostales y carismáticas no son monolíticas, no existe un acuerdo teológico completo sobre el hablar en lenguas. [ cita requerida ] Generalmente, los seguidores creen que hablar en lenguas es un don espiritual que puede manifestarse como un lenguaje humano o un lenguaje celestial sobrenatural de tres maneras: [58]
- El "signo de las lenguas" se refiere a la xenoglosia , en la que los seguidores creen que alguien está hablando un idioma que nunca han aprendido.
- El "don de lenguas" se refiere a una expresión glosolalica hablada por un individuo y dirigida a una congregación de, típicamente, otros creyentes.
- "Rezar en el espíritu" se usa típicamente para referirse a la glosolalia como parte de la oración personal. [59]
Muchos pentecostales y carismáticos citan las palabras de Pablo en 1 Corintios 14, que estableció pautas sobre el uso público de la glosolalia en la iglesia de Corinto, aunque la exégesis de este pasaje y el grado en que se siguen estas instrucciones es un tema de debate académico. [60]
El don de lenguas se refiere a menudo como un "mensaje en lenguas". [61] Los practicantes creen que este uso de la glosolalia requiere una interpretación para que la congregación reunida pueda entender el mensaje, lo cual se logra mediante la interpretación de lenguas . [ cita requerida ] Hay dos escuelas de pensamiento con respecto a la naturaleza de un mensaje en lenguas:
- Una escuela de pensamiento cree que siempre se dirige a Dios como oración, alabanza o acción de gracias, pero se habla para escuchar y edificar a la congregación. [ cita requerida ]
- La otra escuela de pensamiento cree que un mensaje en lenguas puede ser una expresión profética inspirada por el Espíritu Santo. [62] En este caso, el orador entrega un mensaje a la congregación en nombre de Dios. [ cita requerida ]
Además de orar en el Espíritu, muchas iglesias pentecostales y carismáticas practican lo que se conoce como cantar en el Espíritu . [ cita requerida ]
Interpretación de lenguas
En la teología cristiana , la interpretación de lenguas es uno de los dones espirituales enumerados en 1 Corintios 12 . Este don se usa junto con el don de lenguas: la capacidad sobrenatural de hablar en un idioma (lengua) desconocido para el hablante. El don de interpretación es la capacidad sobrenatural para expresar en un lenguaje inteligible un enunciado hablado en un idioma desconocido. Esto no se aprende, sino que lo imparte el Espíritu Santo ; por lo tanto, no debe confundirse con la habilidad adquirida de interpretación de idiomas . Mientras que los cristianos cesacionistas creen que este carisma milagroso ha cesado, los cristianos carismáticos y pentecostales creen que este don continúa operando dentro de la iglesia . [63] Mucho de lo que se sabe acerca de este don fue registrado por San Pablo en 1 Corintios 14 . En este pasaje, se dieron pautas para el uso apropiado del don de lenguas. Para que el don de lenguas fuera beneficioso para la edificación de la iglesia, tales expresiones sobrenaturales debían interpretarse al lenguaje de los cristianos reunidos. Si ninguno de los cristianos reunidos poseía el don de interpretación, entonces el don de lenguas no debía ejercerse públicamente. Se animó a los que poseían el don de lenguas a orar por la capacidad de interpretar. [63]
Práctica no cristiana
Se ha observado que otros grupos religiosos practican alguna forma de glosolalia opneústica. Quizás sea más común en el paganismo , el chamanismo y otras prácticas religiosas mediúmnicas . [64] En Japón, la Asociación God Light creía que la glosolalia podía hacer que sus seguidores recordaran vidas pasadas. [6]
La glosolalia se ha postulado como una explicación del manuscrito Voynich . [sesenta y cinco]
En el siglo XIX, el Espiritismo fue desarrollado por la obra de Allan Kardec , y la práctica fue vista como una de las manifestaciones evidentes de los espíritus. Los espíritas argumentaron que algunos casos eran en realidad casos de xenoglosia .
Investigación médica
La glosolalia se clasifica como un trastorno del lenguaje no neurogénico. [66] La mayoría de las personas que presentan glosolalia no tienen un trastorno neuropsiquiátrico . [67]
Las neuroimágenes de la actividad cerebral durante la glosolalia no muestran actividad en las áreas del lenguaje del cerebro. [67] [68] En otras palabras, puede caracterizarse por una actividad cerebral específica [69] [70] y puede ser un comportamiento aprendido. [71] [69]
Un estudio experimental de 1973 destacó la existencia de dos tipos básicos de glosolalia: una forma estática que tiende a una cierta coacción a la repetitividad y otra más dinámica que tiende a la asociación libre de elementos parecidos al habla. [72] [69]
Un estudio realizado por el American Journal of Human Biology encontró que hablar en lenguas se asoció tanto con una reducción del cortisol circulatorio como con mejoras en la actividad de la enzima alfa-amilasa, dos biomarcadores comunes de reducción del estrés que se pueden medir en la saliva. [73] Varios estudios sociológicos informan varios beneficios sociales de participar en la glosolalia pentecostal, [74] [75] como un aumento en la confianza en uno mismo. [75]
A partir de abril de 2021, se necesitan más estudios para corroborar la visión de la glossolaly de la década de 1980 con medidas de resultado más sensibles, mediante el uso de las técnicas más recientes de neuroimagen. [69]
En arte
La canción de 1972 de Adriano Celentano " Prisencolinensinainciusol " es una canción italiana escrita a propósito en inglés de maqueta. Utiliza sonidos del inglés americano para simular que se ha escrito en ese idioma, sin transmitir un significado real. [ cita requerida ]
Ver también
- Afasia : incapacidad para usar el lenguaje hablado
- Escritura asémica : forma de escritura semántica abierta sin palabras
- Hermenéutica bíblica
- Teología del pacto : marco interpretativo bíblico protestante para comprender la estructura general de la Biblia
- Revelación directa : creencia en una comunicación de Dios a una persona.
- Dispensacionalismo : sistema de interpretación religiosa y metanarrativa de la Biblia
- Discurso de ensueño
- Gibberish - Lenguaje sin sentido
- Método histórico-gramatical - método hermenéutico cristiano
- Idioglosia - Lenguaje idiosincrásico
- Logorrea : un trastorno de la comunicación que causa exceso de palabrería y repetitividad.
- Canto scat : improvisación vocal con vocablos sin palabras, sílabas sin sentido o sin palabras en absoluto
- Vonlenska
Referencias
- ^ "Pasaje de Bible Gateway: Hechos 2: 3 - Versión King James" .
- ^ "Glossolalia n." Un diccionario de psicología . Editado por Andrew M. Colman. Oxford University Press 2009. Oxford Reference Online . Consultado el 5 de agosto de 2011.
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... resultaría influyente en el desarrollo del pentecostalismo negro a principios del siglo XX, ya que la glosolalia, o hablar en lenguas, se entendería como una tercera obra de gracia después de la santidad y la recepción del Espíritu Santo.
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