Los judíos de Habbani ( hebreo : חַבָּאנִים , estándar: Ḥabbanim ) son un grupo de población judía culturalmente distinto de la región de Habban en el este de Yemen (en la moderna gobernación de Shabwah ), un subconjunto del grupo étnico más grande de judíos yemenitas . La ciudad de Habban tenía una comunidad judía de 450 en 1947, que se consideraba posiblemente los restos de una comunidad más grande que vivía de forma independiente en la región antes de su declive en el siglo VI. La comunidad judía de Habban desapareció del mapa del Hadramaut, en el sureste de Yemen, con la emigración de todos sus miembros a Israel en la década de 1950. [1]
Historia antigua y medieval
Hay varias tradiciones que sitúan a los israelitas en Arabia desde la Primera Mancomunidad de Israel . Una de esas tradiciones tiene tres divisiones de soldados israelitas enviados por el rey David o el rey Salomón, mientras que otra coloca la primera migración justo antes de la destrucción del Primer Templo . [2] Sin embargo, otra tradición, compartida con los judíos del norte de Yemen, afirma que bajo el profeta Jeremías, unos 75.000 israelitas, incluidos sacerdotes y levitas , viajaron a Yemen. [3] Los judíos del sur de Yemen tienen la tradición de que son descendientes de judíos que se establecieron en el área antes de la destrucción del Segundo Templo . Según la tradición, esos judíos pertenecían a una brigada enviada por el rey Herodes para ayudar a las legiones romanas que luchaban en la región (véase Elio Galo ). [4]
Khaybar y Yathrib eran dos comunidades judías en Arabia que inicialmente mantuvieron cierta independencia. Los judíos compartían Yathrib con dos clanes árabes que a veces eran amistosos y otras bastante hostiles. Según la tradición, los judíos de Khaybar descendían de los recabitas que, bajo el fundador del clan Yonadab ben Rechav, llevaron una existencia nómada. Tras la destrucción del Primer Templo, vagaron hasta la región de Khaybar, atraídos por su oasis de palmeras y campos de cereales. El oasis estaba estratégicamente ubicado en la ruta árabe hasta Israel y Siria, 140 kilómetros (90 millas) al norte de Medina. Los guerreros recabitas de Khaybar construyeron una línea de fortalezas y castillos, siendo el más fuerte Kamus, construido sobre un acantilado inaccesible. [5]
Entre 1165 y 1117, el rabino Benjamín de Tudela viajó a través de Arabia y llegó tan al sur como Adén . Según el diario de viaje de Tudela, encontró una tribu guerrera judía independiente que vivía en varias zonas montañosas cerca del distrito de Tihamah en Yemen. Señaló que este grupo de judíos a veces estaba en combate armado con varias tribus del norte de África y también tenía contacto con comunidades judías en Persia y Egipto. [2] [6]
Los relatos yemenitas locales sitúan el establecimiento de una presencia judía sustancial en el sur de Yemen después de que la tribu Himyar aceptó el judaísmo, aproximadamente en el año 100 d.C. Según fuentes judías de Habbani, los inmigrantes judíos, que viajaban al sur de Arabia Saudita, se establecieron por primera vez en un área conocida como "Ilmarkh" (אלמר ) cerca de una montaña conocida como Ishav (אשב) que está a 10 km al este de la ciudad de Habban. Se dice que el área, una vez conocida como el monte "Da'ah" (הר דעה), fue la sede de un gobierno judío que también pudo haber estado relacionado con la tribu Himyar. [7]
Platería
Habbani fue el hogar de "renombrados" plateros judíos yemenitas , cuyo trabajo distintivo se valoraba en todo el Hadramaut. [8]
Estructura comunal Habbani
Los principales clanes de los Habbani eran al Adani, Doh, Hillel, Maifa'i, Ma'tuf, Shamakh, Bah'quer y D'gurkash. [9] [10] Todos menos los dos últimos existen en Israel hoy. No tenían Cohen ni Levitas entre ellos. Sus ocupaciones tradicionales incluían plateros, herreros, orfebres y la fabricación de utensilios domésticos, y los hombres se dedicaban particularmente al comercio a larga distancia. [11]
En el siglo XVI, gracias al consejo de un judío Habbani, Suleman el Sabio, los judíos recibieron un cuarto especial de Habban. [12] Y a finales del siglo XVII, una grave sequía afectó a Habban, lo que provocó considerables cambios demográficos. Las familias de Habbani se vieron sometidas a una intensa presión para reproducirse y ayudar a repoblar la comunidad, a pesar de la aguda escasez de mujeres. [13] Pero el impacto más significativo de la sequía fue un éxodo a gran escala de judíos Habbani a través de Yemen y mucho más allá.
La sequía del 1700 diezmó a los Habbani. Los clanes Bah'quer y D'gurkash abandonaron específicamente el valle para buscar el sustento de sus familias. Viajaron hasta la India, pero cuando regresaron descubrieron que la mayoría de sus familias habían muerto de hambre. Salieron de Yemen nuevamente para viajar por el Océano Índico, estableciéndose en la India y África Oriental a lo largo de las típicas rutas de asentamiento de Hadhrami , encontrando trabajo como mercenarios para los Nizam , los emperadores mogoles y Al Said . La mayoría de estas tribus se asimilaron a las poblaciones locales, adoptando los apellidos de sus patrocinadores. Otros judíos de Habbani durante la sequía del 1700 emigraron hacia el oeste, a Bayda, Bayhan y Aden. [14] Los clanes Habbani restantes en Yemen, a saber , al-Adani, Doh, Hillel, Maifa'i, Ma'tuf y Shamakh, se redujeron a 1-4 varones adultos cada uno y sus familias. Se estimó que toda la población judía de Habbani no superaba las 50 personas a fines del siglo XVIII. [9] En el siglo XIX, la población se recuperó gradualmente, a pesar de las migraciones recurrentes hacia el norte (al-Ghabiyah en "il-Hadineh") y el oeste (Abyan, Dathinah y Bayda), de menos de cien en 1800 a casi cuatrocientos cincuenta a mediados de la década de 1940. [14]
Sinagogas
En Habban, había dos sinagogas que estaban divididas entre las dos principales familias judías, Maatuf y Hillel. El más antiguo de los dos era el edificio en el que la familia Hillel continuó orando después de que la familia Maatuf formara una nueva sinagoga. La sinagoga de la familia Hillel también fue frecuentada por miembros de las familias Shamakh, Mif'ay y Adani. La sinagoga no solo cumplió el propósito de la oración comunitaria durante el Shabat y el Haggim, sino también como un Beit Sefer y un Beit Din. [15]
Tradiciones religiosas
Los judíos de Habban, aunque aislados de la mayoría de las comunidades judías yemenitas, pudieron mantener varios niveles de contacto con poblaciones judías más grandes en el norte y compartieron muchos de sus rasgos comunes. Poseían textos religiosos como el Talmud , Mishnah Torah , Shulkhan Arukh y Deberes del corazón . Sin embargo, los judíos de Habban también desarrollaron sus propias tradiciones y costumbres que los distinguieron.
Libro de oraciones - Tiklal "Ateret Zqenim"
Al emigrar a Israel, los judíos de Habban no poseían muchos textos escritos debido a una serie de factores, como los viajes constantes de hombres de sus comunidades, así como el robo de sus textos existentes. Para cerrar la brecha, el rabino Shalom Yitzhaq Maatuf Doh compiló un libro de oraciones basado en las tradiciones de Habban, además de las tradiciones de las comunidades yemenitas tanto de Baladi como de Shami. No vivió para ver la primera impresión de su sidur, pero el trabajo fue completado por sus hijos y su yerno Avner Maatuf. [dieciséis]
Lectura de la Torá y Targum
Los judíos yemenitas y los judíos kurdos de habla aramea [17] son las únicas comunidades que mantienen la tradición de leer la Torá en la sinagoga tanto en hebreo como en targum arameo ("traducción"). Algunas sinagogas no yemenitas tienen una persona específica llamada Baal Koreh, que lee el rollo de la Torá cuando los feligreses son llamados al rollo de la Torá para una aliá , sin embargo, en las comunidades yemenitas cada persona que llama al rollo de la Torá para una aliá lo lee por sí mismo. En contraste, en Habban, a los niños menores de la edad de Bar Mitzvah a menudo se les daba la quinta o la sexta aliá. A cada versículo de la Torá leído en hebreo le sigue el arameo y, a veces, una traducción árabe adicional, generalmente cantada por un niño. [18]
Esta escasez de población podría resultar en matrimonios fuera de las líneas familiares tradicionales. A mediados del siglo XIX, un hombre habbani del clan al-Adani cuya esposa había muerto se casó con una mujer de al-Bedhani. La mujer supuestamente sedujo y se casó con un vecino no judío, y la reacción violenta resultante hizo que la familia se mudara a Dathina , para nunca regresar. [19] Aunque se produjo una persecución intermitente, la mayor amenaza para los judíos de Habbani durante este tiempo fue la conversión debido a la asimilación. Durante la gran hambruna de 1724, 700 judíos se convirtieron voluntariamente al Islam para recibir mayores raciones de alimentos. A pesar de la falta de conversiones forzadas, los judíos de Habbani también se convirtieron al Islam para mejorar su estatus social, para perseguir asuntos románticos y cuando buscaban refugio debido a disputas internas. [20]
Un ejemplo de este tipo de disputas fue una disputa de herencia en la década de 1930 entre las hijas de un hombre sin hijos que resultó en una línea del linaje que migró a Adén y evitó la conversión, y migraron al Mandato de Palestina .
Pascua - Pesaj
Varias semanas antes de Pesaj , los judíos de Habban comenzaban con preparativos tales como blanquear las paredes de sus casas usando una piedra conocida en árabe como (קטאט) "Qtat" que se había derretido en agua y daría el color blanco. Los utensilios especiales, como las ollas (אלטסות) "Iltsut", las teteras (אלדלל) "Ildelal" y los platos para servir (אלתחון), que se usaban específicamente solo en Pesaj, fueron sacados y apartados.
La harina especial para matzá fue molida y preparada por mujeres de su comunidad mientras los hombres realizaban el horneado. La matzá se hizo el día antes de Pesaj, después del mediodía, con varias recitaciones del Hallel que se cantaron en grupos. El primer grupo cantaría las líneas del Hallel mientras que el segundo grupo respondería con la declaración (הללויה) "Aleluya" o (כי לעולם חסדו) "Porque su misericordia es para siempre". Algunos incluso tenían la tradición de responder al Hallel con la traducción árabe (ד לדהר פצלו) "Qid liddhar fassluw". [21]
Pentecostés - Shavuot
Al igual que en otros días santos, los judíos de Habban se preparaban el día antes de Shavuot dando a los pobres y preparando la comida que se comería. Los miembros de la comunidad se lavaban y se ponían sus mejores ropas antes de ir a la sinagoga a rezar Minjá y Arvit. El día de Shavuot, después de rezar Shachrit y Musaf, los judíos de Habban tenían una tradición especial de recitar poemas litúrgicos "Azharot", o versificaciones, de los 613 mandamientos en la enumeración rabínica que se encuentra en el Sidur de Saadia Gaon.
Se preparó un desayuno especial en Shavuot con un tipo de pastel conocido como (מעצובה) "Mi'tzubah" servido con miel y mantequilla frita que simbolizaba que la Torá era como miel y leche. Esto se basó en la sección de Salmos 19:11 que dice: "y más dulce que la miel y el panal de miel".
Después del desayuno, tenían la tradición de echarse agua unos a otros como símbolo del pueblo de Israel recibiendo la Torá en el Monte Sinaí, siendo el agua un símbolo de la Torá, basado en Isaías 55: 1 que dice: "Todos los que tienen sed vienen por agua." El primero en comenzar esta tradición fue Mori Yitzhaq ben Salem, quien vertía gotas de agua en sus manos de una lata y decía: "Te arrojé agua pura y te purifica de todas tus impurezas", de Ezikiel 36:25. [22]
Tiempos modernos
En 1912, el emisario sionista Shmuel Yavne'eli entró en contacto con los judíos habbani que lo rescataron cuando fue capturado y robado por ocho beduinos en el sur de Yemen. Yavnieli escribió sobre los judíos de Habban y los describió de la siguiente manera.
- Los judíos de estas partes son muy estimados por todos en Yemen y Adén. Se dice que son valientes, siempre con sus armas y el pelo largo y salvaje, y los judíos de Yemen mencionan los nombres de sus ciudades con gran admiración. [23]
Yavne'eli describió además la estructura de la comunidad al afirmar que el clan Zecharyah fue el primero de los clanes judíos Habbani y que eran comerciantes locales de plata, pieles de cuero y adoquines. Además, señaló que la carne solo se comía en Shabat e incluso el café se consideraba un lujo. [24]
Según el rabino Yoseph Maghori-Kohen:
- Los Habbanis eran héroes poderosos. Escuché mucho de los ancianos en mi juventud sobre los Habbanis, sobre sus guerras, cómo pelearían 'según los nombres'. ¿Qué significa "según los nombres"? –Las letras: Harían la forma de las letras [hebreas] con sus manos, y así saldrían victoriosos. También los Shar`abim, de la ciudad de Shar`ab, eran fuertes, pero no en el mismo grado que los Habbanis. Una vez en Yemen hubo una tribu salvaje de guerreros árabes asesinos que conquistaron ciudad tras ciudad, masacrando a quienquiera que encontraran. Así avanzaron de asentamiento en asentamiento: matando, destruyendo —que se borren sus nombres— hasta que se acercaron a una ciudad de judíos, aproximadamente 13.000 judíos. Todos se sentían desesperados, incluso los árabes entre ellos levantaron la mano, buscando un lugar para escapar. De repente, diez habbanis [judíos] llegaron y les hicieron la guerra, diez contra mil, y los vencieron a todos. Ni uno solo de esos guerreros quedó con vida, y ninguno de los diez cayó. [25]
Yavne'eli indicó que en 1911 solo quedaban 60 familias judías en Habban. Bin Ibrahim Habbani, quien nació en Habban y emigró a Israel en 1945, indicó que había 700 judíos en Hadhramaut, 450 de los cuales estaban en Habban. [26]
Emigración a Israel
Los judíos de Habbani eran extremadamente reacios a emigrar a Israel, citando sus buenas relaciones con sus vecinos. [27] En 1945, un judío Habbani afirmó ser el Mesías, reuniendo a seguidores judíos y musulmanes de Hadramaut y se dirigió a Beihar. Se hizo conocido por su pompa y extravagancia, decorando la silla de su caballo con oro y plata. Tras una gran batalla donde el supuesto Mesías y sus seguidores fueron vencidos, se acentuaron las tensiones entre algunos de los gobernantes musulmanes y las comunidades judías. [28] Algunos judíos de Habbani culparon a las actividades y cartas de la Agencia Judía de agravar aún más las tensiones. [29]
Después de 1948, un pequeño número de judíos habbani se dirigió a Adén , a veces luchando contra tribus árabes hostiles en el camino. Desde allí, fueron trasladados en masa a Israel como parte de la Operación Alfombra Voladora .
La vanguardia de los judíos de Habbani fue dirigida por Zecharyah Habbani, quien siguió a los funcionarios a cargo de la inmigración para acelerar el traslado de los judíos desde Hadramaut a la Tierra de Israel. Están en una situación desesperada ", informó." Están sufriendo de hambre y de los edictos de Hussein Abdallah de Habban y sus hijos. También están en deuda con los musulmanes, que les cobran tasas de interés exorbitantes ". La Agencia Judía tomó medidas y pocas familias abandonaron el Hadramaut. [30] Después de 1948, un pequeño número de judíos Habbani se dirigieron a Adén , a veces luchando tribus árabes hostiles en el camino, desde allí fueron transportados en masa a Israel como parte de la Operación Alfombra Voladora .
Describiendo la ruta seguida por la mayoría de Habbanis que participaron en el puente aéreo israelí, Operación Alfombra Mágica:
- El camino [al aeródromo] era generalmente en dirección a Ihwar. En Ihwar se quedarían por algún tiempo, recolectando comida, dinero, y luego continuarían desde allí hasta Sheikh `Uthman y` Aden, hasta el campamento Hashid - y desde allí esperarían su turno para el avión a la Tierra [de Israel] . El problema era llegar al campamento Hashid, porque ellos [los lugareños] no siempre permitían la entrada, y no a todos. Por lo tanto, los primeros emigrantes permanecieron un tiempo relativamente largo en Sheikh `Uthman. Y cuando ocurrió el pogromo en 'Aden, estaban en peligro.
- Los testigos presenciales Gamar bath Hassan `Adeni, Sa`id bin Yusuf y Sa`id bin Musa Mif`i, que estaban presentes y participaron en el momento del levantamiento, y que actualmente viven en Salame [Kfar Shalem] - Tel Aviv, relatan el poder de aquellos individuos judíos habbani que lucharon con valentía y fuerza, y que mataron a un gran número de árabes. ¿Y con qué armas lucharon? Como hachas, picos, cuchillos y barras de hierro y palos de madera y cosas por el estilo ". [31]
En Israel, los Habbanim se establecieron en dos moshavim: Kefar Shalem, cerca de Tel Aviv y Bereqet, a 3 kilómetros (2 millas) del aeropuerto Ben Gurion.
La gran mayoría de los judíos de Habbani abandonaron Yemen en la primavera de 1950, después de que la Operación Alfombra Mágica y los disturbios en Adén hubieran concluido. El mayor impulso para ellos fue que los primeros migrantes en los últimos años habían dejado Habban con considerables deudas pendientes, y la comunidad restante estaba preocupada por ser considerada responsable. En enero de 1950 viajaron desde Habban y llegaron a Mahane Geula en Adén . [27] En septiembre de 1950, la mayoría de los judíos de Habbani vivían en el campo de inmigración de Ein Shemer en Israel hasta que se pudiera conseguir una vivienda permanente para ellos.
Los judíos de Habbani en Israel y Estados Unidos experimentan hoy una aguda amenaza de asimilación cultural. En la década de 1960, solo los ancianos vestían ropa tradicional, y muchos en Israel se quejaron de la discriminación a manos de los ashkenazim . [32] Otros israelíes se referían a ellos a menudo como "indios primitivos" y "salvajes". [33] Esto resultó en que algunos Habbanim lucharan contra lo que se percibía como "imperialismo cultural". [34] A través de la práctica de la endogamia extensa , muchos judíos Habbani pudieron conservar su identidad. Hasta el 88% de los judíos Habbani optaron por casarse dentro de su comunidad. [35]
Diferencias entre los judíos de Habbani y los judíos del norte de Yemen
Los judíos de Habban, durante la mayor parte de su historia, estuvieron separados de los principales centros de la judería yemenita y aislados geográficamente. A pesar de su aislamiento, lograron desarrollar sus propios recursos, tanto religiosos como económicos, y crearon un entorno propio. [12]
El fervor religioso era común entre los judíos habbani. Incluso los menos educados eran capaces de desempeñar el papel de cantor , y muchos eran legalistas avanzados. El erudito legal más notorio entre ellos fue Musa bin Rom Shamakh en el siglo XVII, quien fue el último individuo capaz de tomar decisiones legales vinculantes. [36] A pesar de este celo religioso, las conversiones voluntarias de judíos Habbani al Islam no eran infrecuentes, lo que a menudo ponía a la comunidad en conflicto entre sí. [27]
Había una serie de características que diferenciaban a los judíos de Habban de los tiempos modernos de los judíos del norte de Yemen. [37]
- Su apariencia exterior y vestimenta.
- Su comida y su preparación.
- Su profesión distinta (eran plateros).
- Entre ellos no había cohanim ni levitas .
- Sus tradiciones únicas en fiestas y ocasiones felices.
- Su versión de las oraciones y piyutim
Aunque aislados, los judíos de Habban mantuvieron algún nivel de contacto con otras comunidades judías yemenitas, aunque dijeron que el contacto era poco frecuente y generalmente era el resultado de alguna disputa sobre algún punto de la ley judía. [38]
Los judíos de Habbani fueron descritos como más altos y musculosos que sus vecinos musulmanes. Los hombres no usaban peyot como otros judíos yemeníes y, en lugar de cubrirse la cabeza, usaban una tanga aceitada a través de su característico cabello largo. Se depilaron el bigote, a diferencia de otros judíos, pero similar a los musulmanes vecinos. Llevaban un chal de oración azul sobre un hombro o caminaban con el torso desnudo, untando sus torsos con aceite de sésamo e índigo. Un taparrabos de calicó curso, de color índigo muerto, cubría su trasero, y típicamente caminaban descalzos o con sandalias. Las mujeres llevaban el pelo en trenzas diminutas y llevaban vestidos bordados holgados. [39]
A diferencia de los judíos del norte de Yemen, los judíos de Habbani llevaban jambiya o cuchillo curvo, matznaf (turbante) y avne`t (faja). Era muy poco común que los judíos en Yemen, fuera de Habban, usaran el Jambiya. [40]
Los judíos de Habbani practicaban la poligamia , que generalmente representaba entre el 10 y el 20% de los matrimonios. En la cultura Habbani, una coesposa se llamaba "sarra" o "discordia [potencial]" y se la traía a la casa sin el consentimiento de las esposas existentes. La mayoría de las mujeres eran prepúberes en el momento de su primer matrimonio. [41]
Afiliación con Jabad
Según el investigador Kevin Avruch, aproximadamente la mitad de los Habbani en Israel están afiliados al movimiento jasídico Chabad-Lubavitch de alguna manera. [42] Según el antropólogo Laurence Loeb, la integración religiosa y la influencia de Chabad ha remodelado la cultura Habbani. Los valores tradicionales de Habbani son elogiados y valorados por los afiliados de Chabad, aunque también se mantiene una preferencia por los valores de Chabad. Algunas tensiones ocurrieron durante las décadas de 1960 y 1970 cuando la cultura de Jabad se introdujo por primera vez en los Habbani, pero en la década de 1990 la resistencia de la comunidad a Jabad se había desvanecido. La comunidad había acogido con agrado la piedad introducida a través de la educación de Jabad, pero se había ofendido por las diferencias en los rituales religiosos. En la década de 1980, Chabad Habbani había establecido una sinagoga y fundó la revista Alon Bareqqet dedicada a la síntesis de las enseñanzas de Chabad y los valores de Habbani. [43]
Ver también
- Judíos de Adeni
- Judíos yemenitas
- Religión abrahámica
- Demografía de Yemen
- Historia de los judíos en la península arábiga
- Historia de los judíos bajo el dominio musulmán
- Éxodo judío de tierras árabes
- Judíos de Bilad el-Sudan (África Occidental)
- Judaísmo e Islam
- Lista de judíos del mundo árabe
- Judíos de Mizrahi
- Yehoshua Sofer
Referencias
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Otras lecturas
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