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Un pozo sagrado o manantial sagrado es un pozo o manantial u otro pequeño cuerpo de agua venerado en un contexto cristiano o pagano , a veces ambos. El término pozo sagrado se emplea comúnmente para referirse a cualquier fuente de agua de tamaño limitado (es decir, no un lago o río, pero que incluye piscinas y manantiales y filtraciones naturales), que tiene cierta importancia en el folclore del área donde se encuentra, ya sea en forma de un nombre particular, una leyenda asociada , la atribución de cualidades curativas al agua a través de la presencia numinoso de su espíritu guardián o santo cristiano, o una ceremonia o ritual centrado en el sitio del pozo. En la leyenda cristiana, a menudo se dice que el agua se hizo fluir por la acción de un santo, un tema familiar especialmente en la hagiografía de los santos celtas .
Nomenclatura y etimología [ editar ]
El término haeligewielle es en origen un topónimo anglosajón unido a manantiales específicos en el paisaje; [2] su uso actual ha surgido a través de eruditos del folclore, anticuarios y otros escritores que generalizan a partir de los "Pozos sagrados" reales, que sobrevivieron hasta la era moderna. A veces se emplea el término "agujero sagrado". [3]
Cultura y representación [ editar ]
Los pozos sagrados en diferentes formas ocurren en una variedad tan amplia de culturas, entornos religiosos y períodos históricos que generalmente se sostiene que es un instinto humano universal reverenciar las fuentes de agua. [4] Sin embargo, la naturaleza fragmentaria de la evidencia y las diferencias históricas entre culturas y naciones hacen que sea muy difícil generalizar. Si bien hay algunos estudios nacionales de la tradición y la historia de los pozos sagrados, que se concentran principalmente en Irlanda y las Islas Británicas , es necesario trabajar más para examinar otras regiones.
La primera obra dedicada específicamente a pozos sagrados es Philip Dixon Hardy 's Santo Wells de Irlanda (1836), un protestante ataque a católicos observancias en los pozos irlandeses con los nombres de cristianos santos , o de otra manera considerados sagrados. A finales del siglo XIX, el término había adquirido su uso actual: The Legendary Lore of the Holy Wells of England de Robert Charles Hope (1893), el primer estudio general de este tipo, incluía una serie de pozos con nombre que no estaban dedicados a los santos. (así como algunos ríos y lagos con folclore asociado, como Hope mencionó en su subtítulo).
Exégesis [ editar ]
En la antigua Grecia y Roma , un ninfeo o ninfaión ( griego : νυμφαίον ), era un monumento consagrado a las ninfas , especialmente a las de manantiales .
En Inglaterra, los ejemplos de reverencia por los pozos y manantiales ocurren en una variedad de períodos históricos. El viajero medieval William de Worcester vio un 'pozo sagrado o pozo' dentro de la cueva de Wookey ( Somerset ), un sitio de habitación humana en el Paleolítico y la fuente de un río que había sido el sitio de actividad ritual. [3] La proximidad de manantiales con nombre a monumentos neolíticos o de la Edad del Hierro , como Swallowhead Springs, cerca de Silbury Hill ( Wiltshire ) o Holy Well cerca de Tadmarton Hill ( Oxfordshire).), sugiere que la reverencia por dichos sitios continuó sin interrupción. Existe abundante evidencia de la importancia de los pozos y manantiales en el período romano y sub-romano , no solo en complejos de templos como Bath (Somerset), Chedworth ( Gloucestershire ), [5] y Blunsdon Ridge ( Wiltshire ) [6] que tienen manantiales medicinales en su centro, pero una variedad de sitios más pequeños, y en pozos y pozos rituales utilizados para rituales supersticiosos y subreligiosos. [7]
El cristianismo afectó fuertemente el desarrollo de los pozos sagrados en Europa y Oriente Medio . Aparte del manantial que brotó de la vara de Moisés y del pozo de Beersheba , ya había varios sitios mencionados en el folclore judío y cristiano, incluido el pozo de Moisés cerca del monte Nebo , visitado por la monja del siglo IV Egeria y muchos otros. peregrinos. Vida de San Atanasio de San Antonio, escrito hacia 356-62, menciona el pozo creado por el ermitaño del desierto Antonio. No está claro cuántos pozos sagrados cristianos puede haber habido, ya que los registros son muy fragmentarios y, a menudo, un pozo aparece solo una vez, lo que hace imposible saber cuándo comenzó y cuándo cesó la reverencia por él, pero por la Reforma en Inglaterra, por ejemplo, probablemente poseía algunos cientos. Como estaban estrechamente vinculados con los cultos de los santos, muchos pozos en países que se convirtieron al cristianismo protestante cayeron en desuso y se perdieron, siendo el pozo sagrado de Walsingham ( Norfolk ) un buen ejemplo, que, habiendo sido un elemento integral de la peregrinación al santuario de la Virgen Maríaen el pueblo, desapareció por completo. Sin embargo, este pozo sagrado en particular en el Santuario Anglicano de Nuestra Señora de Walsingham fue restaurado cerca del sitio original y su agua es conocida por sus propiedades curativas , lo que lo convierte en un lugar popular de peregrinación religiosa cristiana . [8] Sin embargo, las visitas a pozos con fines terapéuticos y de entretenimiento no desaparecieron por completo, ya que los balnearios se pusieron de moda en el siglo XVII y más tarde. Eventualmente, los anticuarios (del siglo XVII) y los folcloristas (del XIX) comenzaron a tomar nota de los pozos sagrados y a registrar sus tradiciones sobrevivientes. [9]
Existen más de cien pozos sagrados en Cornualles , cada uno asociado con un santo en particular, aunque no siempre es el mismo que la dedicación de la iglesia. [10] [11]
Varios pozos sagrados también sobreviven en Turquía , llamados ayazma en turco , del griego ἁγίασμα ( hagiasma ), literalmente "santidad". Se encuentran ejemplos de hagiasmata en la Iglesia de Santa María de la Primavera y la Iglesia de Santa María de Blaquernas , ambas ubicadas en Estambul .
Controversias historiográficas [ editar ]
Los reformadores protestantes del siglo XVI a menudo asumieron que las prácticas católicas medievales encarnaban restos persistentes de prácticas religiosas paganas , y pensaban de esa manera en los pozos sagrados. [13] Esto afectó la perspectiva de aquellos que vinieron a estudiar las tradiciones del pozo sagrado más tarde. Los pioneros del estudio del folclore consideraron que las costumbres y leyendas que registraban eran versiones degradadas de ritos y mitos paganos. Por lo tanto, se convirtió en estándar comenzar cualquier relato de los pozos sagrados con la afirmación de que la iglesia cristiana los había adoptado de los paganos y había reemplazado a los dioses paganos con santos cristianos, a fin de ganar a la gente a la nueva religión más fácilmente.
Entre los primeros entusiastas de los pozos sagrados en los tiempos modernos se encontraba el movimiento neopagano , para quien los pozos formaban parte del estudio de los " misterios de la tierra " junto con las líneas ley y los sitios antiguos; la opinión de que los cristianos habían "robado" los pozos sagrados de las religiones paganas encajaba bien con su posición. [14] Las revistas Wood and Water y Meyn Mamvro , entre otras, ayudaron a dar forma a este enfoque. A principios y mediados de la década de 1990, este punto de vista fue objeto de un ataque creciente, coronado por la publicación de The Pagan Religions of the Ancient British Isles de Ronald Hutton .(1991), que argumentó que la evidencia de lo que constituían las prácticas religiosas británicas precristianas, ciertamente fuera de la época romana-británica, era casi nula. [15] En lo que respecta a los pozos, la controversia surgió en las páginas de Source , el diario de los pozos sagrados editado por Roy Fry y el ex monje benedictino Tristan Gray-Hulse. Varios artículos de la revista desafiaron mitos de larga data sobre la historia de los pozos sagrados, y los editores publicaron un intercambio entre los autores y Cheryl Straffon, editora de la revista Cornish earth mysteries Meyn Mamvro , sobre la evidencia de la supuesta asociación de un pozo de Cornualles en particular con la diosa irlandesa Brigid . [dieciséis]El movimiento eco-pagano ha aceptado en gran medida el nuevo enfoque historiográfico, [ cita requerida ] pero ocasionalmente se publican relatos bastante más anticuados de pozos sagrados, por ejemplo, Sacred Springs de Gary Varner (2002).
Un argumento vinculado fue sobre la naturaleza de la influencia de los celtas en el culto al pozo. La fallecida Francine Nicholson, una estudiante independiente de Celtica, argumentó de manera contundente y controvertida que los celtas tenían una sensibilidad única hacia los pozos sagrados, pero nunca lo elaboraron en ninguna obra publicada. [17]
Más recientemente, los estudiosos de mentalidad radical han comenzado a cuestionar la unidad de conceptos impuesta por el término "pozo sagrado". En un artículo del Living Spring Journal , Jeremy Harte distingue entre los primeros "pozos sagrados" anglosajones y los cristianizados a finales de la Edad Media, y sostiene que "además de ser venerados y mojados, tienen poco en común"; Harte también ha enfatizado que la evidencia limitada puede significar que los estudiosos sobreestiman considerablemente el número de pozos sagrados que estuvieron activos en un momento dado. [18]
Renacimiento del interés moderno [ editar ]
En cierto sentido, la restauración de los pozos sagrados comenzó casi tan pronto como estaban en declive, ya que algunos se convirtieron en objeto de interés anticuario y algunos se convirtieron en elementos de jardín y se destinaron a otros usos decorativos. Sin embargo, en tiempos más modernos, los pozos se han restaurado como una expresión de interés en el pasado, a veces por motivos románticos o religiosos, pero sobre todo como una declaración de continuidad con la historia de una comunidad en particular. Un buen ejemplo es St Osyth's Well en Bierton ( Buckinghamshire ), 'restaurado' (y en el proceso reconstruido por completo) por el Consejo Parroquial como parte de un proyecto que marca el Año del Milenio en 2000. [19]
Los pozos sagrados más activos en Gran Bretaña son los vinculados a las peregrinaciones cristianas , en Walsingham, Fernyhalgh ( Lancashire ) y Holywell ( Gales ), o sitios turísticos populares (Bath, Somerset). El Chalice Well en Glastonbury (Somerset) está en el centro de un centro de retiro y espiritualidad orientado a los neopaganos y la Nueva Era . Sin embargo, otros pozos se visitan a menudo de manera informal por motivos religiosos o turísticos. Nuevas formas de reverencia al pozo sagrado continúan emergiendo de vez en cuando, notoriamente el llamado Pozo de la Triple Diosa en Minster-in-Sheppey (Kent ). [20] En 2001, el programa de televisión arqueológico Time Team de Channel 4 fue responsable de exponer el infame fraude arqueológico de Llygadwy , un sitio que incluía un supuesto pozo sagrado. [21]
Historiográficamente, la publicación de Sacred Waters (1985) de Janet y Colin Bord fue influyente para revivir el interés por la historia y el folclore de los pozos sagrados en Gran Bretaña. El mismo año vio la fundación de la revista Source de Mark Valentine. Los intentos de mantener un diario regular para el estudio de los pozos sagrados han sido erráticos ( Source disfrutó de dos corridas de 1985 a 1989 y de 1994 a 1998, y Living Spring, basado en la web, solo ha tenido dos números hasta la fecha), pero publicaciones en sitios web como El Portal Megalítico muestra que todavía hay mucho interés en esta categoría de sitio antiguo. Algunas obras de ficción se han sumado a este interés moderno. Uno de los más conocidos es The Holy Well (2007) [22]del novelista y cantante folclórico contemporáneo Colin Macpherson, quien también grabó una canción con el mismo nombre en 2013 [23] y, más recientemente, otra canción 'Remembering The Holy Well' (2020) [24], y quien afirma que el enfoque de estos Obras es un antiguo pozo sagrado actual. [25]
Conservación del patrimonio [ editar ]
A menudo sin marcar en los mapas y sin características arqueológicas, los pozos sagrados son una categoría de sitio antiguo especialmente vulnerable. Continúan perdiéndose por la agricultura , el trabajo de drenaje, el desarrollo o el abandono. Los casos recientes incluyen:
- la profanación del pozo de Santa Brígida en Rosepark, Balrothery (Condado de Dublín , Irlanda ), destruido por obras de construcción en 2003 a pesar de ser un monumento protegido [26]
- la destrucción de un pozo en Rath Lugh durante la construcción de la autopista M3 en el valle de Tara-Skryne en Irlanda.
Galería [ editar ]
- Varios Holy Wells
Oración del peregrino del pozo de Santa Brígida
Entrada al pozo de la carretera típica irlandesa
Un armario que contiene las ofrendas de los peregrinos a un pozo.
Pozo de Su Tempiesu , Orune , Cerdeña
Pozo Santo de Santa Cristina, Paulilatino , Cerdeña
Pozo Santo de Santa Cristina, Paulilatino , Cerdeña
Cherchizzu, Silanus , Cerdeña
Santo pozo (Hagiasma) de Santa María de la Primavera en Estambul .
Pozo de St. Winefrid , Gales del Norte ( c. 1790 )
El pozo sagrado de St Fillan en Kilallan en Escocia
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Holy Wells . |
Ver también [ editar ]
- Clootie bien
- Pozo sagrado nurágico
- Adoración a la naturaleza
- agua bendita
- Deidad del agua
- Bien vistiendo
- Pozo de Wyrd
Referencias [ editar ]
- ^ Stoddart, John (1800), Observaciones sobre el paisaje y los modales locales en Escocia. Londres: William Miller. Vol. 1, frente a la p. 1.
- ^ J. Harte, 'Holey Wells and other Holey Places', Living Spring Journal , 1, 2000.
- ↑ a b A. Ross, Pagan Celtic Britain (Londres: RKP), 1967, 107; Willy Worcestre, Itinerario , ed. J. Harvey (Oxford: Clarendon), 1981, págs. 290-291.
- ^ Por ejemplo, J. & C. Bord, Sacred Waters (Londres: Granada), 1985, págs. 1-3.
- ^ Living Spring Journal 2 , 2002.
- ^ Archivos de Wells and Spas , Reino Unido: Jiscmail, mayo de 1999, archivado desde el original el 27 de septiembre de 2007.
- ^ Merrifield, R. (1987) La arqueología del ritual y la magia . Londres: Batsford; págs. 23–50.
- ^ Barnes, Philip (2017). Corrientes de gracia curativa . Revisión de Walsingham. págs. 12-13.
- ^ Rattue, J. (1995) The Living Stream Woodbridge: Boydell, capítulos 7, 8 y 9.
- ^ Jenner, Henry (1925) "Los santos pozos de Cornualles". En: Guía de la Iglesia de Cornualles . Truro: Blackford; págs. 249-257.
- ^ Quiller-Couch, Mabel & Lilian (1894) Pozos antiguos y sagrados de Cornualles . Londres: Chas. J. Clark.
- ^ Pared, J. Charles (1912), Porches y fuentes. Londres: Wells Gardner & Darton; pag. 180.
- ^ Carroll, Michael P. (29 de diciembre de 2010). Católicos estadounidenses en la imaginación protestante: repensar el estudio académico de la religión . Prensa JHU. pag. 1878. ISBN 9781421401997.
- ^ J. Rattue, The Living Stream (Woodbridge: Boydell), 1995, Capítulo 9.
- ^ Hutton, Ronald (1991). Las religiones paganas de las antiguas islas británicas: su naturaleza y legado . B. Blackwell. ISBN 9780631172888. Consultado el 25 de marzo de 2017 .
- ^ "La búsqueda del pozo de la novia" . people.bath.ac.uk . Archivado desde el original el 24 de enero de 2017.
- ^ Archivos de WELLS-AND-SPAS - enero de 2003 (# 23) Archivado el 27 de septiembre de 2007 en la Wayback Machine .
- ^ Harte, op.cit. Archivado el 27 de septiembre de 2007 en la Wayback Machine .
- ^ J. Rattue, Holy Wells of Buckinghamshire (High Wycombe: Umbra), 2003, págs. 31-32.
- ^ Aguas sagradas. Archivado el 7 de junio de 2007 en la Wayback Machine .
- ↑ Channel 4 - Time Team Archivado el 27 de febrero de 2011 en la Wayback Machine .
- ^ Macpherson, Colin (2007). El pozo sagrado . Queensland, Australia: Mopoke Publishing. ISBN 0980350107.
- ^ "The Holy Well", Colin Macpherson 2013, enlace de la canción de Spotify; consultado el 18 de noviembre de 2020
- ^ "Recordando el pozo sagrado", Colin Macpherson 2020, enlace de la canción de Spotify; consultado el 18 de noviembre de 2020
- ^ "Comentarios del autor" en el sitio web del editor; consultado el 20 de noviembre de 2020
- ^ Skyvova, P. Fingallian Holy Wells . Swords, Dublín: Bibliotecas del condado de Fingal, 2005, págs. 62-63.
Lectura adicional [ editar ]
- Bord, J. & C. 1985. Sacred Waters. Londres: Granada.
- Dumézil, Georges . 1970. Religión romana arcaica , I. Transl. por Krapp P. Chicago: University of Chicago Press.
- Harte, J. 2000. Holey Wells y otros Holey Places. Diario de Living Spring 1.
- Lefèvre, Eckard. 1988. Plinius-Studien: IV: Die Naturauffassung in den Beschreibungen der Quelle am Lacus Larius (4,30), des Clitumnus (8,8) und des Lacus Vadimo (8,20). Gymnasium 95: 236–269.
- Ninck, M. 1960. Die Bedeutung des Wassers im Kult und Leben der Alten. Eine symbolgeschichtliche Untersuchung. Darmstadt: Wiss. Buchgesellschaft.
- Stoddart, John. 1800. Observaciones sobre el paisaje y las costumbres locales en Escocia. Londres: William Miller.
- Varner, Gary R. 2009. Sacred Wells: Un estudio sobre la historia, el significado y la mitología de Holy Wells and Waters. 2ª ed. Nueva York: Algora Publishing. ISBN 9780875867182 .
- Wall, J. Charles. 1912. Porches y fuentes . Londres: Wells Gardner & Darton.
- Macpherson, Colin R. 2007. The Holy Well. Yeppoon, Queensland: Mopoke Publishing.
Enlaces externos [ editar ]
- El portal megalítico
- El diario Living Spring
- Wells and Spas, la lista de discusión en línea para pozos y spas
- Archivo en línea de Source Magazine
- El Índice Nacional de Pozos, dedicado a promover información y preservación de pozos sagrados
- Pozos sagrados rusos y manantiales sagrados fotos Full HD
- Pozos sagrados y antiguos de Cornualles
