Abu'l-Qāsim al-Ḥasan ibn Faraj ibn Ḥawshab ibn Zādān al-Najjār al-Kūfī ( árabe : أبو القاسم الحسن ابن فرج بن حوشب زاذان النجار النجار النجار , más conocido simplemente como Ibáb , el 14 de diciembre). su honorífico de Mansur al-Yaman ( árabe : منصور اليمن , lit. 'Conquistador del Yemen), era un mayor isma'ili misionera ( da'i ) de los alrededores de Kufa . En cooperación con Ali ibn al-Fadl al-Jayshani , estableció el credo Isma'ili en Yemen.y conquistó gran parte de ese país en las décadas de 890 y 900 en nombre del imán ismailí , Abdallah al-Mahdi , que en ese momento todavía estaba escondido. Después de que al-Mahdi se autoproclamó públicamente en Ifriqiya en 909 y estableció el Califato fatimí , Ibn al-Fadl se volvió contra él y obligó a Ibn Hawshab a ocupar un puesto subordinado. La vida de Ibn Hawshab se conoce por una autobiografía que escribió, mientras que la tradición islámica posterior le atribuye dos tratados teológicos.
Origen y conversión al ismailismo
Ibn Hawshab nació en una aldea cerca del canal Nahr Nars , en los alrededores de Kufa, en el sur de Irak . [1] [2] Se desconoce su origen, aunque la tradición islámica posterior sostenía que era descendiente del musulmán ibn Aqil ibn Abi Talib (sobrino de Ali ibn Abi Talib ). [1]
Las fuentes difieren sobre su profesión, retratándolo como un tejedor de lino o un carpintero. [2] Provenía de una familia que era partidaria del Shiísmo Doceavo . Según su propio informe, había estado experimentando una crisis de fe después de la muerte del undécimo imán , Hasan al-Askari , en 874, aparentemente sin descendencia masculina. [2] Con el tiempo, los Doce llegaron a creer en un hijo pequeño de al-Askari como el duodécimo y oculto imán (de ahí el nombre "Doce"), [3] que algún día regresaría como el mahdī , la figura mesiánica del Islam. escatología , que según la leyenda derrocaría a los califas abasíes usurpadores y destruiría su capital Bagdad , restauraría la unidad de los musulmanes, conquistaría Constantinopla , aseguraría el triunfo final del Islam y establecería un reinado de paz y justicia. [4] Sin embargo, esa creencia aún no estaba firmemente establecida durante los primeros años posteriores a la muerte de Hasan al-Askari. Al igual que Ibn Hawshab, muchos chiítas tenían dudas sobre las afirmaciones hechas sobre el duodécimo imán y estaban aún más desmoralizados por la impotencia política y el quietismo del liderazgo de los Doce. [5] [6] En este clima, el milenialismo de los ismailíes, que predicaban el inminente regreso de un mahdī , y el comienzo de una nueva era mesiánica de justicia y la revelación de la verdadera religión, resultaba muy atractivo para los insatisfechos. Doce. [7]
Según su propio relato, Ibn Hawshab fue convertido a la rama rival Ismaili del chiísmo por un anciano que se le acercó mientras estudiaba el Corán en la ribera del Éufrates . [8] Los relatos pro-fatimíes sostienen que el agente ( dāʿī ) en cuestión era Firuz, [1] que era el jefe dāʿī en la sede del movimiento en Salamiya y el principal representante ( bāb , "puerta") del imán Isma'ili oculto. , [9] mientras que la tradición qarmatiana anti-fatimí sostiene que se trataba de Ibn Abi'l-Fawaris, un lugarteniente de Abdan, el principal dāʿī de Irak. [1]
Poco después, Ibn Hawshab afirma que conoció al imán ismailí, que entonces vivía en secreto en Salamiya. [10] Después de completar su entrenamiento, se le encomendó la tarea de difundir el credo Isma'ili en Yemen . Se le unió un yemení nativo recientemente convertido, Ali ibn al-Fadl al-Jayshani , y partió a fines de mayo o principios de junio de 881. [1] [10]
Misión a Yemen
Los dos misioneros se dirigieron a Kufa , donde se unieron a las caravanas de peregrinos , cuyas multitudes, reunidas desde todos los rincones del mundo islámico, les permitieron viajar en el anonimato. Después de completar los rituales de la peregrinación a La Meca , los dos hombres llegaron al norte de Yemen en agosto de 881. [10] Yemen era en ese momento una provincia conflictiva del imperio abasí. La autoridad califal había sido tradicionalmente débil y mayoritariamente limitada a la capital, Saná , mientras que en el resto del país persistían los conflictos tribales, que a veces se remontan a la época preislámica. [11] En el momento de la llegada de Ibn Hawshab e Ibn al-Fadl, el país estaba políticamente fragmentado y sólo débilmente bajo la soberanía abasí. [12] Gran parte del interior estaba en manos de la dinastía Yu'firid , que como sunitas reconoció a los abasíes. Después de capturar Saná en 861, su gobierno se extendió desde Sadá en el norte hasta al-Janad
(noreste de Taiz ) en el sur y Hadramawt en el este. [13] Una dinastía rival, los Ziyadids , también nominalmente leal a los Abbasids, sostuvieron Zabid en la llanura costera occidental, y en ocasiones ejercieron un control significativo sobre amplias porciones del interior del país. [14] La familia Manakhi gobernaba las tierras altas del sur alrededor de Taiz, mientras que las partes del norte del país estaban en la práctica dominadas por tribus en guerra que no debían lealtad a nadie. [14] La falta de unidad política, la lejanía de la provincia y su terreno inaccesible, junto con las simpatías chiítas profundamente arraigadas en la población local, hicieron de Yemen "un territorio manifiestamente fértil para cualquier líder carismático dotado de tenacidad y perspicacia política para realizar sus ambiciones ". [15]Después de viajar por Sana'a y al-Janad, Ibn Hawshab permaneció un tiempo en Adén , donde se hizo pasar por un comerciante de algodón. [1] [16] Ibn Hawshab era evidentemente el mayor de los dos, [17] [18] pero en algún momento, Ali ibn al-Fadl lo dejó y se mudó a su ciudad natal de Jayshan (cerca de la moderna Qa'tabah
), donde de forma independiente comenzó su misión en las montañas de Jebel Yafi'i. [19] [20] Ibn Hawshab no parece haber tenido mucho éxito en ganar conversos en Adén. Cuando conoció a algunos miembros pro-chiítas del clan Banu Musa del norte , que estaban abiertos a sus enseñanzas y lo invitaron a unirse a ellos en su tierra natal, dejó Aden y se estableció en la aldea de Adan La'a, al oeste de Sana. 'a. [21] Allí Ibn Hawshab se instaló en la casa de un partisano chií que había muerto en las mazmorras de Yu'firid, se casó con su hija huérfana, [19] y en 883/4 comenzó su misión pública ( daʿwa ), proclamando la inminente aparición del mahdī . [1]Como en otras áreas del mundo islámico, este llamado pronto atrajo a muchos seguidores. Las expectativas milenialistas generalizadas del período coincidieron con una profunda crisis del califato abasí (la anarquía en Samarra , seguida de la rebelión de Zanj ), y con la insatisfacción entre muchos seguidores de los Doce, para realzar el atractivo del mensaje revolucionario de Ismail. [22] [6] Ibn Hawshab rápidamente hizo muchos conversos, con la familia de su esposa entre ellos: uno de sus primos, al-Haytham, fue enviado como dāʿī a Sindh , comenzando así una larga historia de presencia ismailí en el Subcontinente indio. [19] Además, Abdallah ibn al-Abbas al-Shawiri fue enviado a Egipto ; Abu Zakariyya al-Tamami a Bahrayn ; y otros a Yamama y partes de la India (muy probablemente Gujarat ). [20] El más importante entre los dāʿīs entrenados y enviados por Ibn Hawshab fue Abu Abdallah al-Shi'i , un nativo de Sana'a. Siguiendo las instrucciones de Ibn Hawshab, en 893 partió hacia el Magreb , donde comenzó a hacer proselitismo entre los bereberes de Kutama . Su misión fue un gran éxito. Con el respaldo de la Kutama, en el año 903 fue capaz de rebelarse contra los aglabíes emires de Ifriqiya , que culminaron en su derrocamiento y el establecimiento del califato fatimí en 909. [23] [24]
Hacia 885, la Isma'ili daʿwa era lo suficientemente fuerte como para que Ibn Hawshab solicitara y recibiera permiso de Salamiya para reunir tropas y participar abiertamente en una contienda militar por el poder. [25] En 885/6, después de repeler un ataque de las tropas locales Yu'firid, Ibn Hawshab y sus seguidores erigieron una fortaleza fortificada en Abr Muharram a los pies de las montañas Jabal Maswar (o Miswar), [1] al noroeste de Sana. 'a. [26] Se dice que 500 hombres trabajaron para construir el fuerte en siete días, e Ibn Hawshab y los cincuenta más destacados de sus seguidores se establecieron allí. [27] Unos días después, llevó a sus seguidores a asentarse en la montaña Jabal al-Jumayma. [27]
Desde esta base, sus fuerzas tomaron Bayt Fa'iz en Jabal Tukhla. [1] Era una fortaleza que dominaba el macizo de Maswar, que cayó cuando Ibn Hawshab logró sobornar a parte de la guarnición. [27] La fortaleza de Bayt Rayb, ubicada aproximadamente a un kilómetro de distancia y protegida por escarpados acantilados por todos lados, fue capturada en el tercer intento. [27] Pronto se convirtió en la residencia y bastión principal de Ibn Hawshab, quien lo denominó dār al-hijra , "lugar de refugio". [1] [28] El término se hizo eco deliberadamente del exilio de Mahoma y sus primeros seguidores de La Meca para buscar protección en Medina ; implícitamente, los que se unieron a Ibn Hawshab debían dejar atrás el mundo corrupto para recrear una fe más pura, emulando a los primeros musulmanes. [28]
Estas tres fortalezas inaccesibles proporcionaron un territorio central desde el cual Ibn Hawshab comenzó a extender su control sobre los valles y montañas cercanos. [29] Después de capturar la montaña Jabal Tays, nombró gobernador al dāʿī Abu'l-Malahim. También se capturaron las localidades de Bilad Shawir, Ayyan y Humlan. [1] El primer ataque de Ibn Hawshab a la capital de Yu'firid, Shibam , fracasó, pero pronto pudo capturarlo gracias a la traición dentro de los muros, solo para verse obligado a abandonarlo después de un mes. [30] [31] Se desconocen las fechas exactas de estas operaciones, aparte de un terminus ante quem general de 903, pero en 892/3 su posición estaba firmemente establecida, lo que finalmente le valió el epíteto honorífico ( laqab ) de Manṣūr al-Yaman. ("el Conquistador de Yemen") o simplemente al-Manṣūr . [20]
Expansión y enfrentamiento con Ibn al-Fadl
Mientras tanto, el compañero misionero de Ibn Hawshab, Ali ibn al-Fadl, se había asegurado el apoyo del gobernante local de al-Mudhaykhira . Con su ayuda, amplió su control sobre las tierras altas al norte de Aden. [31] Al mismo tiempo, en 897, otro líder chií entró en Yemen: al-Hadi ila'l-Haqq Yahya , un representante de la secta rival Zaydi , quien estableció un estado con base en Sadá, con él mismo como imán . [12]
En la doctrina Isma'ili original, el mahdī esperado era Muhammad ibn Isma'il . [32] Sin embargo, en 899, Isma'ili daʿwa se dividió cuando los qarmatianos renunciaron al liderazgo secreto del movimiento en Salamiya, cuando el futuro fundador del califato fatimí , Abdallah al-Mahdi , abandonó la noción del regreso de Muhammad ibn Isma. 'il y se proclamó a sí mismo como el mahdī . [33] [34] Tanto Ibn Hawshab como Ibn al-Fadl permanecieron leales a al-Mahdi. [31] Abdallah al-Mahdi pronto se vio obligado a huir de Salamiya, y en 905, deliberó entre trasladarse a Yemen o al Magreb, los cuales albergaron exitosas misiones Isma'ili. [31] En vista de eventos posteriores, Wilferd Madelung sugiere que las dudas sobre la lealtad de Ibn al-Fadl pueden haber jugado un papel en su eventual decisión de elegir el Magreb. [20]
El 25 de enero de 905, Ibn al-Fadl desalojó a su antiguo aliado de al-Mudhaykhira. [35] Los dos líderes ismailíes ahora explotaron la división política del país para expandir sus dominios: en noviembre de 905, Ibn al-Fadl capturó Sana'a, lo que permitió a Ibn Hawshab tomar a su vez Shibam. [31] [20] Con la excepción de Sa'ada controlada por Zaydi en el norte, Zabid gobernada por Ziyadid en la costa occidental, y Aden en el sur, todo Yemen estaba ahora bajo el control de Ismail. [35] A finales de 905, por primera vez después de llegar a Yemen 25 años antes, los dos hombres se encontraron en Shibam. [31] Madelung escribe que la reunión "fue evidentemente incómoda", ya que Ibn Hawshab advirtió a Ibn al-Fadl que no extendiera demasiado sus fuerzas, lo que este último hizo caso omiso. [20] De los dos, Ibn al-Fadl fue el más activo en los años siguientes, haciendo campaña en todo el país contra aquellos que todavía se oponían a la daʿwa ; [36] pero cuando atacó al-Bayad , Ibn Hawshab tuvo que apoyarlo. [20]
Tanto Sana'a como Shibam se perdieron brevemente para el imam Zaydi al-Hadi en 906, pero Shibam se recuperó antes de fin de año y Sana'a en abril de 907. [20] [37] En junio / julio de 910, después de que los Zaydis ocuparon nuevamente Sana'a y luego se retiraron, los hombres de Ibn Hawshab ocuparon brevemente la ciudad, pero no pudieron mantenerla debido a su pequeño número. [20] En cambio, la ciudad cayó en manos de Yu'firid As'ad ibn Ibrahim , antes de ser tomada nuevamente por Ibn al-Fadl en agosto de 911. [20]
En este punto, Ibn al-Fadl renunció públicamente a su lealtad a Abdallah al-Mahdi, [un] que se había revelado tras los éxitos de Abu Abdallah al-Shi'i y el establecimiento del Califato fatimí en 909. [20] [37 ] De hecho, ahora Ibn al-Fadl se declaró a sí mismo como el mahdī esperado . [18] [17]
Cuando Ibn Hawshab rechazó las demandas de su colega de unirse a él y criticó sus acciones, Ibn al-Fadl marchó contra Ibn Hawshab. Shibam y Jabal Dhukhar fueron capturados, y después de algunas batallas, Ibn Hawshab fue bloqueado en Jabal Maswar. Después de ocho meses de asedio, en abril de 912, Ibn Hawshab pidió condiciones y entregó a su hijo Ja'far como rehén. Ja'far fue devuelto después de un año con un collar de oro como regalo. [20] [41]
Muerte y secuelas
Ibn Hawshab murió el 31 de diciembre de 914, [20] [41] seguido en octubre de 915 por Ibn al-Fadl. Ambos hombres fueron sucedidos por sus hijos, pero su poder disminuyó rápidamente, y los yu'firids pronto destruyeron el dominio de Ibn al-Fadl. [18] [41] Durante más de un siglo, hasta el surgimiento de la dinastía Sulayhid , el ismailismo siguió siendo principalmente un movimiento clandestino en Yemen, con pocos patrocinadores políticos. [26] [42] Los tres hijos de Ibn Hawshab fueron destituidos del liderazgo por el daʿī Shawiri, y uno de ellos, Ya'far, huyó a la corte fatimí en Ifriqiya, llevando consigo las obras de su padre y convirtiéndose él mismo en un autor importante de el período fatimí temprano. [43] [44] Sin embargo, la comunidad yemení del norte fundada por Ibn Hawshab sobrevivió y ha proporcionado el núcleo para la existencia continuada del ismailismo en Yemen hasta el día de hoy. [18] [41]
Escrituras
La vida de Ibn Hawshab se conoce en detalle a través de una "Vida" cuasihagiográfica ( Sīra ), escrita por él mismo o por su hijo, Ya'far. [43] [45] Ahora está perdido, pero se conoce a través de extensas citas de autores posteriores, y es, según el historiador Heinz Halm , "una de las fuentes más importantes para la historia de la daʿwa ". [2]
Posteriormente, la tradición ismailí le atribuyó dos de los primeros tratados teológicos islámicos conocidos. [20] El primero de ellos, el Libro de la rectitud y la verdadera guía ( Kitāb al-Rushd wa'l-hidāya ), sobrevive solo en fragmentos, que fueron publicados (incluida una traducción al inglés) por Wladimir Ivanow . La obra es una exégesis del Corán , y es una de las obras ismailíes más antiguas que se conservan, ya que todavía menciona a Muhammad ibn Isma'il como el mahdī esperado . [46] El segundo, el Libro del sabio y discípulo ( Kitāb al-ʿĀlim wa'l-ghulām ), se atribuye más a su hijo, Ya'far. Consiste en una serie de encuentros entre un novicio y su guía espiritual (el dāʿī ), quien gradualmente revela el conocimiento esotérico oculto ( bāṭin ) a su discípulo. [47] La autenticidad de ambas atribuciones es incierta. [20] El dāʿī yemení del siglo XII Ibrahim al-Hamidi cita además en su obra una epístola ( risāla ) atribuida a Ibn Hawshab. [20]
Ver también
- Historia islámica de Yemen
- Islam chiíta en Yemen
Notas al pie
- ↑ Se desconoce la razón exacta de la denuncia de Ibn al-Fadl; puede haber sido una ambición personal, después de sus muchos éxitos, [26] o la desilusión con al-Mahdi y las afirmaciones que hizo por sí mismo, especialmente después de que envió una genealogía claramente falsificada a la comunidad yemení ismailí, y su afirmación de que mientras que el mahdī , su llegada no fue para marcar el comienzo de los últimos días , sino simplemente para renovar el Islam y restaurar la línea de imanes en el lugar que les corresponde. [38] [39] Farhad Daftary etiqueta a Ibn al-Fadl como un "qarmatiano", lo que denota su oposición a las afirmaciones de al-Mahdi, al igual que los qarmatianos originales en 899. [40]
Referencias
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