Iraiyaṉār Akapporuḷ , o Kaḷaviyal eṉṟa Iraiyaṉār Akapporuḷ , literalmente "el tratado de Iraiyanar sobre el tema del amor, llamado 'El estudio del amor robado'" ( tamil : களவியல் என்ற இறையனார் அகப்பொருள் ) es una obra medieval temprana sobre la poética tamil , específicamente, sobre la literatura convenciones asociadas con la tradición akam de la poesía de amor tamil . La fecha de la obra es incierta, pero generalmente se considera que fue compuesta entre los siglos V y VIII.
El Akapporul consiste en un conjunto de sesenta nūṟpās - epigramas concisos escritos en verso que codifican reglas - atribuidos a Iraiyanar . El texto recibido del acompañado de un extenso tratado en prosa sobre la poética akam atribuido a Nakkiraṉār , que está estructurado como un comentario sobre los nūṟpās, pero los amplía significativamente e introduce varias ideas nuevas. La obra en su conjunto ocupa un lugar importante en la historia de la literatura tamil por varias razones. El argumento poético de la obra, y en particular el tratamiento de Nakkiranar de los episodios de amor tradicionales como escenas sucesivas en un drama en desarrollo, fue extremadamente influyente en el desarrollo de la poesía de amor y la poética tamil en los períodos medieval y precolonial. En segundo lugar. El tratado de Nakkiranar es a la vez la primera obra tamil importante escrita íntegramente en prosa, [1] y el primer comentario textual erudito en tamil, y como tal moldeó estilísticamente el desarrollo de la prosa y las tradiciones comentaristas tamil. Finalmente, la obra también contiene el relato más antiguo de la leyenda de Sangam , que ha jugado un papel importante en la conciencia tamil moderna.
Capas, autoría y citas
El Iraiyanar Akapporul en su forma actual es una obra compuesta, que contiene tres textos distintos con diferentes autores. Estos son sesenta nūṟpās que constituyen el núcleo del Iraiyanar Akapporul original, un largo comentario en prosa sobre los nūṟpās, y un conjunto de poemas llamados Pāṇṭikkōvai que están incluidos en el comentario.
Los nūṟpās
El Iraiyanar Akapporul original constaba de sesenta breves versos, llamados nūṟpās, que, en total, contienen 149 líneas. Los versos muestran una serie de similitudes con la sección poruḷatikāram del Tolkappiyam , un manual más antiguo sobre gramática, poética y prosodia tamil, tanto en su vocabulario como en los conceptos básicos que analiza. [2] Takahashi sugiere que este trabajo se compuso originalmente como un manual práctico para escribir poesía de amor de acuerdo con las convenciones de la tradición akam. La intención detrás de su composición, según él, era producir algo que fuera más accesible y útil para los poetas que las obras teóricas existentes sobre poética, como el poruḷatikāram.
Se desconoce el autor de los sesenta versos. El comentario de Nakkiranar afirma que los versos se encontraron inscritos en tres placas de cobre debajo del altar de Shiva en Madurai , en la época del rey pandiyan Ukkiraperuvaluti, quien también se menciona en el Akananuru como el rey que ordenó su compilación. Nakkiranar dice que su autor fue el propio Shiva , "el señor de Alavayil en Madurai, con el tono de fuego". Más tarde, fuentes, tales como Ilampuranar comentario 's en la Tolkappiyam, el nombre del autor de los sesenta nūṟpās como 'Iraiyanar', que literalmente significa 'señor', pero también es un nombre común de Shiva. Aparte de esta leyenda, no hay tradición ni evidencia concreta de quién fue su autor humano. Zvelebil y Marr sugieren que el autor era un poeta o gramático, posiblemente llamado Iraiyanar, y que el texto en sí probablemente se había almacenado en el templo de Madurai bajo el altar de Shiva, donde fue redescubierto en la época de Ukkiraperuvaluti. [3] Un poema de la antología Kuruntokai de Sangam también se atribuye a Iraiyanar, y Marr continúa sugiriendo que el autor de los nūṟpās pudo haber sido la misma persona que el autor de ese poema. [4]
Los versos también son difíciles de fechar. El comentario dice que fueron compuestos en el período Sangam, pero el consenso académico es que son de una fecha posterior. Takahashi y Zvelebil los asignan a un período entre los siglos V y VI, sobre la base de que su relación con el poruḷatikāram sugiere que fueron compuestos unas pocas generaciones después de la redacción final del poruḷatikāram, que datan de los siglos IV y V. Marr opina que las similitudes entre los nūṟpās y el poruḷatikāram indican que los dos eran en general contemporáneos y se basaban en ideas y definiciones poéticas comunes. [5]
Comentario de Nakkiranar
El segundo componente de la obra es el tratado de la poética del amor de Nakkiranar que, aunque estructurado como un comentario, es tratado por los estudiosos modernos como una obra erudita por derecho propio. Tiene varias veces la longitud de los propios versos, llegando a más de doscientas páginas en tamil. El tratado está escrito en el tono y estilo de un discurso del tipo que podría escucharse en una academia literaria. El comentario utiliza una serie de recursos retóricos. Nakkiranar plantea repetidamente preguntas y objeciones hipotéticas, a las que presenta respuestas y refutaciones que se dirigen directamente al lector, como si el lector mismo fuera el interrogador. También utiliza historias, anécdotas y leyendas para ilustrar puntos específicos, y se basa ampliamente en el corpus existente de poesía Tamil akam para proporcionar ejemplos de las técnicas poéticas que analiza.
El comentario dice que fue escrito por Nakkiranar, hijo de Kanakkayanar. Varias tradiciones conectan Nakkiranar con la era Sangam. El comentario mismo afirma haber sido escrito en la era de Sangam y nombra a Nakkiranar como uno de los poetas del Tercer Sangam. Las leyendas posteriores registradas en el Tiruvilayadarpuranam dicen que él fue el presidente del Tercer Sangam, y existen poemas de Sangam atribuidos a un poeta con ese nombre. El consenso académico, sin embargo, es que el comentario fue escrito algunos siglos después del final del período Sangam, sobre la base de que su lenguaje difiere significativamente en estructura y vocabulario del de la literatura Sangam, y que cita versos que usan una métrica : kattalaikkalitturai : no se encuentra en la literatura Sangam. [5] Zvelebil sugiere que el Nakkiranar que escribió este comentario puede ser el mismo que el compositor del Tirumurukarruppatai . [6]
El comentario registra que fue transmitido oralmente durante ocho generaciones, hasta que finalmente Nilakantanar de Musiri lo comprometió a escribir , una tradición que Zvelebil y Marr encuentran creíble. [7] Los primeros estudiosos, como S. Vaiyapuri Pillai , fechada el comentario a un período tan tardía como el siglo 10 al 12, sobre la base de que el autor parecía estar familiarizado con el siglo 10 Civakacintamani . Los eruditos modernos, sin embargo, tienden a verlos como interpolaciones posteriores en el texto, y fechan el comentario en sí en un período más cercano al siglo VIII sobre la base de su relación con el Pāṇṭikkōvai. Zvelebil sugiere que muchos de estos pueden haber sido insertados por Nilakantanar de Musiri, quien sugiere que agregó una introducción y citas más modernas en el texto cuando lo escribió. [8]
El Pāṇṭikkōvai
El tercer componente del texto es el Pāṇṭikkōvai, una obra que contiene una serie de poemas akam relacionados sobre el rey pandiyan del siglo VII, Nedumaran. El comentario de Nakkiranar utiliza varios versos de este poema para ilustrar los puntos que hace sobre la poesía de la poesía tamil akam: de las 379 citas en el comentario, todas menos 50 son del Pāṇṭikkōvai. Se cree que el Pāṇṭikkōvai tenía 400 cuartetas en su forma original, 329 de las cuales se conservan en el comentario de Nakkiranar. Se desconoce el autor del Pāṇṭikkōvai; sin embargo, el poema es interesante en sí mismo como una de las primeras obras literarias escritas en forma de kōvai, una serie de poemas interconectados que se convirtió en uno de los pilares de la poesía akam en la literatura medieval tamil.
Ediciones y traducciones modernas
El texto del Akapporul casi siempre se imprime junto con el comentario de Nakkiranar, y los dos generalmente se tratan como una unidad. TG Aravamuthan sugiere que Ilampuranar, autor de un célebre comentario de los siglos XI-XII sobre el Tolkappiyam , también escribió un segundo comentario sobre la obra, pero ya no existe. [9]
El Akapporul se transmitió durante varios siglos en forma de manuscritos de hojas de palma. La primera edición impresa fue preparada por Damodaram Pillai en 1883. La primera edición crítica, basada en una comparación de todas las copias manuscritas que estaban disponibles entonces, fue preparada en 1939 por KV Govindaraja Mudaliyar y MV Venugopala Pillai. Una segunda edición crítica, que tuvo en cuenta algunos manuscritos adicionales que salieron a la luz posteriormente, fue publicada por la Sociedad Editorial de Obras Saiva Siddhantha en 1969.
Buck y Paramasivan publicaron una traducción al inglés de los nūṟpās y el comentario en 1997. Un equipo de académicos que incluye a Jean-Luc Chevillard, Thomas Lehmann y Takanobu Takahashi está preparando una nueva traducción, con anotaciones, que estaba programada para ser publicado en 2008. [ necesita actualización ]
Contenido
Lugar | Zona agrícola, ciudad ribereña |
Fase | Las peleas de los amantes |
Hora | Hora antes del amanecer |
Estación | Las seis temporadas |
Flor | Marutam (flor de la reina), loto, nenúfar rojo |
Dios | Ventan |
Comida | arroz rojo , arroz blanco |
Animales | Búfalo de agua , nutria |
Árboles | sauce , flor de la reina |
Aves | aves acuáticas , garza |
Tambores | tambor de boda, tambor de cosecha |
Ocupaciones | cosecha, trilla y casamiento de arroz |
Música | Marutam pann |
Agua | Pozos domésticos , embalses |
Iraiyanar Akapporul se preocupa por establecer las convenciones literarias que gobiernan la poesía amorosa tamil de la tradición akam. Las convenciones, como tales, están tomadas de la poética del período Sangam . Así, un poema es una instantánea poética de un instante en una relación. Esta instantánea ofrece un vistazo a la vida de la pareja que está enamorada. Además, cada poema debe constar de palabras reales dichas por una de las personas involucradas en la relación, sin ningún comentario de un narrador omnisciente. Solo ciertos personajes pueden hablar: el héroe (talaivaṉ) y la heroína (talaivi), un amigo íntimo del héroe (tōḻaṉ) o una amiga cercana de la heroína (tōḻi), una madre o madre adoptiva, sacerdotes, cortesanas, bardos que median entre una esposa y un esposo, y algunos otros personajes. Las palabras dichas también deben dirigirse a un oyente: las convenciones de la poesía akam no permitían los soliloquios . Sin embargo, el oyente no tiene por qué ser necesariamente la persona a quien aparentemente se dirigen las palabras. Un recurso común en la poesía akam es que las palabras aparentemente se dirijan a un amigo, pero que en realidad estén destinadas al amante del hablante, quien sabe que está escuchando a escondidas.
El contenido de los poemas está muy convencionalizado. Cada poema debe pertenecer a uno de los cinco tiempos , modos o temas poéticos. Cada modo consiste en un paisaje poético completo - un tiempo, lugar, estación definida en el que se desarrolla el poema - y elementos de fondo característicos de ese paisaje - incluyendo flora y fauna, habitantes, deidades y organización social - que proporcionan imágenes para metáforas poéticas. Los modos están asociados con aspectos específicos de las relaciones, como el primer encuentro, la separación, las peleas, las penas y la espera. Cada modo lleva el nombre de la flor principal del paisaje con el que está asociado. La tabla de la izquierda da un ejemplo de los diversos elementos que el texto asocia con el modo marutam.
En la literatura Sangam , la composición de tal poema que describe un instante en una relación era un fin en sí mismo. En Iraiyanar Akapporul, sin embargo, su propósito es más complejo. Cada poema es un instante en una relación en desarrollo y, por lo general, está precedido y seguido por otros poemas que describen instantes anteriores y posteriores de la misma relación. Los instantes descritos por cada poema deben, por tanto, desarrollar también la trama y el carácter de las personas que son objeto de la obra. Así, el Iraiyanar Akapporul analiza la importancia de las características esenciales del héroe y la heroína, y la tensión entre cada una de estas características y el amor y el deseo de la pareja por el otro. Cada uno de los momentos descritos en poemas sucesivos, ambientados en un tiṇai apropiado, avanza, describiendo cómo la pareja reacciona entre sí en el contexto de situaciones específicas.
El texto divide la evolución de una relación en dos fases, la fase de kaḷavu o amor "robado" y la fase de kaṟpu o amor "casto". El amor se considera "robado" antes del matrimonio y "casto" después del matrimonio. Pueden ocurrir varias situaciones dentro de cada fase. Dentro de la fase de amor "robado", por ejemplo, las situaciones que pueden existir incluyen una cita nocturna (iravukkuṟi), una cita diurna (pakaṟkuṟi), el amigo insta al héroe a casarse con la heroína (varaivu vēṭkai), el héroe abandona temporalmente el heroína para evitar chismes (oruvaḻittaṇattal), etc. De manera similar, dentro de la fase de amor "casto", las situaciones que pueden surgir incluyen la fase de recién casados (kaṭimaṉai), la necesidad de cumplir con los deberes (viṉai muṟṟal), la separación para que el héroe pueda ganar dinero (poruṭpiṇi pirivu), etc. en. Textos posteriores, como Akapporul Vilakkam , discuten una tercera fase intermedia, la del matrimonio en sí, pero Iraiyanar Akapporul no la trata como una fase separada, aunque sí aborda algunas de las situaciones que los textos posteriores clasifican en la fase de matrimonio. En su comentario sobre el penúltimo verso de Iraiyanar, Nakkiranar explica en detalle cómo, al elegir cuidadosamente las situaciones, los hablantes y los tiṇais, una serie de episodios se pueden entretejer en una narrativa perfecta que detalla la historia de una relación.
Contexto e influencia
Contexto poético
El tratado contiene la exposición completa más antigua de recursos poéticos fundamentales para la poesía akam, incluidos los cinco tiṇais o paisajes en los que se clasificaron todos los poemas de amor, y los diversos kuṟṟus u oradores cuyas emociones y expresión los poemas intentaron articular. Sin embargo, su propósito principal no era aclarar o explicar la antigua tradición akam.
En el momento en que se escribió la obra, una nueva clase de obra, denominada ciṟṟilakkiyam , o "literatura breve", estaba surgiendo en la literatura tamil. A diferencia de la antigua tradición akam, que se centraba principalmente en poemas breves que trataban de una escena única e independiente en la vida de una pareja de amantes, estas obras buscaban representar una historia completa. Esto no era en sí mismo ajeno a la literatura tamil, ya que las epopeyas - peruṅkāppiyam en tamil - como el Cilappatikaram trataban historias completas. Las obras de la tradición ciṟṟilakkiyam, sin embargo, buscaron hacerlo en una escala menos grande, a través de series más largas de poemas relacionados que describían episodios sucesivos que trazan acumulativamente el curso completo de una relación. [10]
En relación con ellos, el texto tuvo su impacto más duradero. Al ordenar cronológicamente los momentos aislados de la poesía tamil akam y describir cómo encajan en una trama serializada, el texto - y en particular, el comentario de Nakkiranar - relacionó la tradición ciṟṟilakkiyam emergente con la antigua tradición akam, y por lo tanto ayudó a crear un nuevo enfoque de literatura, sobre la base de la cual se desarrolló una plétora de nuevas formas literarias en los siglos siguientes. [10] El kovai , en particular, llegó a dominar la poesía akam secular y religiosa en el período medieval. El último ejemplo de poesía akam, escrito antes de que la tradición fuera suprimida por el avivamiento religioso del siglo XVII, es un kōvai de 600 versos, compuesto por Kachchaiyappar Sivachariyar e incrustado en su Tanikaippuranam . [11]
Influencias estilísticas
El comentario de Nakkiranar también creó una plantilla básica que siguieron todos los comentarios posteriores sobre los textos tamiles. Cada verso del texto original va seguido de un comentario sobre ese verso, que explica su contenido y presenta ejemplos elegidos de la literatura existente y, cuando es necesario, cita a autores anteriores en apoyo de las afirmaciones del comentarista. Nakkiranar, por ejemplo, cita con frecuencia reglas de Tolkappiyam , Akattiyam y otras obras sobre gramática y poética para respaldar sus teorías literarias, e ilustra estas teorías citando el Pāṇṭikkōvai, Cilappatikaram y la poesía de la era Sangam , tejiendo todo esto en su prosa. comentario de una manera que resalte sus puntos. Además, los comentarios sobre los versos iniciales, y sobre el final, presentan material adicional que trata de temas generales, que va más allá de una simple elucidación de los versos que comentan. Así, Nakkiranar, además de simplemente comentar los versos de Iraiyanar, describe aquí las reglas para la estructura y el contenido de un comentario, discute la manera en que deben presentarse las convenciones sobre la poesía amorosa y establece observaciones generales sobre la historia. [12]
Contexto histórico y social
La obra, y en particular el comentario de Nakkiranar, reinterpreta la tradición Tamil akam a la luz de la tradición Shaivite bhakti , que entonces se extendía por Tamil Nadu en una ola de avivamiento hindú. Un comentario, en la tradición india, juega un papel importante en la reinterpretación y reelaboración de la aplicabilidad de un texto o tradición en el contexto de circunstancias históricas o sociales cambiantes. [13] El comentario de Nakkiranar por lo tanto juega el papel de reclamar la tradición tamil akam - secular en apariencia, y asociada con el jainismo - para la tradición tamil shaivita. Esta reapropiación tuvo un efecto significativo en la tradición tamil bhakti, cuyos poemas, desde el siglo IX en adelante, hacen un uso extensivo de las convenciones de la tradición akam, pero en el contexto de describir el amor de un devoto por Dios. [14]
Ver también
- Comentarios sobre la tradición literaria tamil
Referencias
- ^ Buck y Paramasivam 1997 , págs. I, xiii
- ↑ Sivaraja Pillai , 1932 , págs. 3, 222-224.
- ^ Zvelebil 1973a , págs. 112-113
- ^ Marr 1985 , págs. 3-4
- ↑ a b Marr , 1985 , p. 5
- ^ Zvelebil 1973a , p. 120
- ^ Zvelebil 1973a , p. 118, marzo de 1985 , pág. 5
- ^ Zvelebil 1973b , págs. 32–33
- ^ Aravamuthan 1930 , págs. 300–303
- ↑ a b Buck y Paramasivam , 1997 , págs. xiv-xv
- ^ Shulman , 2005 , p. 384
- ^ Buck y Paramasivam 1997 , págs. X-xii
- ^ Monius 2000 , p. 19
- ^ Yocum 1973 , págs. 13-17
Fuentes
- Buck, David C .; Paramasivan, K. (1997), El estudio del amor robado: una traducción de Kalaviyal enra Iraiyanar Akapporul con comentario de Nakkiranar , Atlanta: Scholars Press, ISBN 0-7885-0331-6
- Marr, John Ralston (1985), Las ocho antologías , Madrás: Instituto de Estudios Asiáticos
- Monius, Anne (2000), "Las muchas vidas de Dandin: El Kavyadarsha en sánscrito y tamil", Revista Internacional de Estudios Hindúes , 4 (1): 1-37, doi : 10.1007 / s11407-000-0001-x , S2CID 140492963
- Sivaraja Pillai, KN (1932), La cronología de los primeros tamiles, basada en las tablas sincrónicas de sus reyes, jefes y poetas que aparecen en la literatura Sangam , Madrás: Universidad de Madras
- Shulman, David (2005), Subrahmanyam, Sanjay (ed.), "A Review Symposium: Literary Cultures in History", Indian Economic and Social History Review , 42 (3): 377–408, doi : 10.1177 / 001946460504200304 , S2CID 220783784
- Takahashi, Takanobu (1995), Poesía y poética de amor tamil , Leiden: EJ Brill, ISBN 90-04-09352-4
- Yocum, Glenn E. (1973), "Santuarios, chamanismo y poesía amorosa: elementos en el surgimiento del popular tamil Bhakti", Revista de la Academia Estadounidense de Religión , 41 (1): 3-17, doi : 10.1093 / jaarel /XLI.1.3
- Zvelebil, Kamil (1973a), "The Earliest Account of the Tamil Academies", Indo-Iranian Journal , 15 (2): 109-135, doi : 10.1007 / BF00157289 , S2CID 189777598
- Zvelebil, Kamil (1973b), La sonrisa de Murugan: Sobre la literatura tamil del sur de la India , Leiden: EJ Brill, ISBN 90-04-03591-5
enlaces externos
- Texto completo de los nūṟpās, junto con un extracto del comentario del primer verso (en tamil)