Devadasi

Para la película de 1948, vea Devadasi (película de 1948) . Para la película malayalam de 1999, vea Devadasi (película de 1999) .

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Una fotografía de 1920 de dos Devadasis en Tamil Nadu , India del Sur

En el sur de la India , una devadasi era una artista ^[1] que se dedicaba a adorar y servir a una deidad o un templo por el resto de su vida. La dedicación tuvo lugar en una ceremonia de Pottukattu que era algo similar a una ceremonia de matrimonio. Además de cuidar el templo y realizar rituales, estas mujeres también aprendieron y practicaron tradiciones artísticas indias clásicas como Bharatanatyam , Mohiniyattam , Kuchipudi y Odissi . Su estatus social era alto, ya que la danza y la música eran una parte esencial del culto en el templo.

Después de convertirse en Devadasis, las mujeres pasaban su tiempo aprendiendo ritos, rituales y bailes religiosos. Se esperaba que los Devadasis vivieran una vida de celibato, sin embargo, ha habido casos de excepciones.

Entre los siglos VI y XIII, los Devadasi tenían un alto rango y dignidad en la sociedad y eran excepcionalmente ricos, ya que se los consideraba los protectores de las artes. Durante este período, los mecenas reales les obsequiaron tierras, propiedades y joyas. ^[2]

Durante el período de dominio británico en el subcontinente indio, los reyes eran los patrones de los templos, por lo que las comunidades de artistas del templo perdieron su poder. Como resultado, los Devadasis se quedaron sin sus medios tradicionales de apoyo y patrocinio. Durante la época colonial, los reformistas trabajaron para prohibir la tradición devadasi. Los puntos de vista coloniales sobre Devadasi son acalorados por varios grupos y organizaciones en la India y por académicos occidentales. El gobierno colonial británico no pudo distinguir a los Devadasi de los bailarines callejeros no religiosos. Esto condujo a la privación socioeconómica y la adopción de las artes populares . ^{[3] [4] [5] [6]}

Sin embargo, el sistema Devadasi todavía existe en forma rudimentaria, pero con el activismo de los activistas dalit, los gobiernos estatales de diferentes estados en diferentes momentos prohibieron este ritual, como la ley Andhra Pradesh devdasis (Prohibición de la dedicación) de 1988, la Ley Madras Devdasis de 1947. ^{[ 7]}

Historia

La práctica se volvió significativa cuando una de las grandes reinas de la dinastía Somavamshi decidió que, para honrar a los dioses, ciertas mujeres que habían recibido formación en danza clásica debían casarse con las deidades. ^[8] El inicio de la práctica fue imbuido de gran respeto ya que las mujeres que fueron elegidas para convertirse en devadasi estaban sujetas a dos grandes honores: primero, debido a que estaban literalmente casadas con la deidad, debían ser tratadas como si fueran la propia Diosa Lakshmi , y en segundo lugar, las mujeres fueron honradas porque se las consideraba “esas grandes mujeres que (podían) controlar los impulsos humanos naturales, sus cinco sentidos y [podían] someterse completamente a Dios. " ^[9]Como estaban casadas con un inmortal, las mujeres se consideraban auspiciosas. Sus deberes principales, además de comprometerse con una vida sin matrimonio, eran cuidar un templo y aprender danzas indias clásicas, generalmente el bharatnatyam , que realizaban en los rituales del templo. Se consideraba que los patrones tenían un estatus más alto por su capacidad para patrocinar financieramente la devadasis. ^{[10] [11]}

De acuerdo con las reglas de adoración del templo, o ( Agamas ), la danza y la música son los aspectos necesarios del puja diario para las deidades del templo. Los devadasis eran conocidos por varios términos locales como basivi en Karnataka , matangi en Maharashtra y kalavantin en Goa . ^{[12] Los} devadasis también se conocían como jogini , venkatasani , nailis , muralis y theradiyan . A veces se hace referencia a Devadasi como una casta; sin embargo, algunos cuestionan la exactitud de este uso. "Según los mismos devadasi, existe una 'forma de vida' o 'ética profesional' (vritti, murai) devdasi, pero no una jāti (subcasta) devadasi. Más tarde, el oficio de devdasi se convirtió en hereditario pero no confirió la derecho a trabajar sin la calificación adecuada "(Amrit Srinivasan, 1985). En Europa, el término bayadere (del francés : bayadère , del portugués : balhadeira , literalmente bailarín ) se usaba ocasionalmente. ^{[13] [14]}

Período antiguo y medieval

El origen definitivo de la tradición Devadasi es turbio debido a sus comienzos. ^[15] La primera mención conocida de un Devadasi es a una niña llamada Amrapali , que fue declarada nagarvadhu por el rey durante la época de Buda. ^[2] Muchos eruditos han notado que la tradición no tiene base en las escrituras. AS Altekar afirma que "la costumbre de asociar a las bailarinas con los templos es desconocida en la literatura Jataka . No es mencionada por los escritores griegos, y Arthashastra , que describe en detalle la vida de Ganik , guarda silencio al respecto". ^[2]

Se dice que la tradición de las artistas femeninas en los templos se desarrolló durante el siglo III d.C. Una referencia a estos bailarines se encuentra en el Meghadūta de Kālidāsa , un poeta clásico y escritor sánscrito del Imperio Gupta . ^[2] La primera referencia confirmada a un devadasi fue durante la dinastía Keshari en el siglo VI d.C. en el sur de la India. ^[16] Otras fuentes incluyen las obras de autores como Xuanzang , un viajero chino, y Kalhana , un historiador de Cachemira . Una inscripción fechada en el siglo XI sugiere que había 400 Devadasi adjuntos al Tanjore.templo en el sur de la India. Del mismo modo, había 500 Devdasi en el santuario Someshwer de Gujarat . ^[2] Entre los siglos VI y XIII, los Devadasi tenían un alto rango y dignidad en la sociedad y eran excepcionalmente ricos, ya que eran vistos como los protectores de las artes. Durante este período, los mecenas reales les obsequiaron tierras, propiedades y joyas. ^[2]

Devdasis en el sur de la India y el Imperio Chola (Devar Adigalar)

El imperio Chola apoyó el sistema Devdasi; en tamil Devdasis eran conocidos como Devar Adigalar , ("Dev" significa "Divino" y "Adigalar" "Sirvientes", es decir, "Sirvientes de lo Divino"). Tanto los Devadasi masculinos como femeninos se dedicaron al servicio de un templo y su deidad. El imperio Chola desarrolló la tradición de la música y la danza empleada durante los festivales del templo. ^[17]

Las inscripciones indican que 400 bailarines, junto con sus gurús y orquestas, fueron mantenidos por el templo Brihadeesvarar, Thanjavur , ^[18] con generosas donaciones que incluían el desembolso diario de aceite, cúrcuma, hojas de betel y nueces. ^[19] Nattuvanars eran los acompañantes masculinos de los Devadasis durante sus actuaciones. Los Nattuvanar dirigieron la orquesta mientras la Devadasi realizaba su servicio. Las inscripciones indican que Nattuvanars enseñó a la princesa Chola Kuntavai. ^[19]

A medida que el imperio Chola se expandió en riqueza y tamaño, se construyeron más templos en todo el país. Pronto, otros emperadores comenzaron a imitar el imperio Chola y adoptaron sus propios sistemas Devadasi. ^{[ cita requerida ]}

Natavalollu

Una comunidad de Karnataka que vive en Andhra Pradesh , los Natavalollu también se conocen como Nattuvaru , Bogam , Bhogam y Kalavanthulu .

Era costumbre en el distrito Krishna de Tenali que cada familia diera una niña al sistema Devadasi. Estos bailarines fueron conocidos como Jakkulas . Como parte de una reforma social, se llegó a un acuerdo por escrito para terminar formalmente con la práctica.

Los Ādapāpas eran asistentes femeninas de las damas de las familias de Zamindars . Ādapāpas llevó una vida de prostitución ya que no se les permitió casarse. En algunos lugares, como los distritos de Krishna y Godāvari , los Ādapāpas se conocían como Khasa o Khasavandlu . ^[20]

Natavalollu / Kalawants era una comunidad que se distribuía por todo el estado de Andhra Pradesh . También se les conocía como Devadasi , Bogamvallu , Ganikulu y Sani . Kalavantulu significa alguien que se dedica al arte. ^[21] Davesh Soneji escribe que, "A principios del siglo XXI, un gran número de mujeres en la comunidad de Kalavanthulu se habían convertido al cristianismo, porque esto les prometía un ingreso mensual estable como miembros de los nuevos programas de rehabilitación de estas misiones". ^[22]

Mahari Devadasi de Odisha

En el estado oriental de Odisha, los Devadasis eran conocidos coloquialmente como Maharis del complejo del templo de Jagannath . El término Devadasi se refería a las mujeres que bailaban dentro del templo. Devadasi, o mahari, significa "esas grandes mujeres que pueden controlar los impulsos humanos naturales, sus cinco sentidos y pueden someterse completamente a Dios (Vachaspati)". Mahari significa Mahan Nari , es decir, la mujer que pertenece a Dios. Sri Chaitanayadev había definido a Devadasis como Sebayatas que servían a Dios a través de la danza y la música. Pankaj Charan Das , el gurú más antiguo de la danza clásica Odissi y que proviene de una familia Mahari, define Mahari comoMaha Ripu-Ari , uno que conquista los cinco ripus principales: enemigos. ^[23]

A diferencia de otras partes de la India, los Odia Mahari Devadasis nunca fueron sexualmente liberales y se esperaba que permanecieran célibes al convertirse en Devadasis. Sin embargo, hay registros de Odia Mahari Devadasi teniendo relaciones e hijos. Se dice que las hijas de los Maharis del templo de Jagannath adoptaron otras profesiones como la enfermería a mediados del siglo XX debido al estigma asociado a su profesión inherente, lo que puede sugerir la prostitución.

La Gaceta de Orissa de 1956 enumera nueve Devadasis y once músicos del templo. En 1980, solo quedaban cuatro Devadasis: Harapriya, Kokilaprabha, Parashmani y Shashimani . En 1998, solo Shashimani y Parashmani seguían vivos. La danza ritualista diaria se había detenido, aunque Shashimani y Parashmani participaron en algunos de los rituales anuales del templo, como Nabakalebara , Nanda Utsava y Duara Paka durante Bahuda Jatra . ^[23] El último de los Devadasis, Shashimani, murió el 19 de marzo de 2015, a la edad de 92 años. ^[24]

Culto Yellamma de Karnataka en el sur de la India

En el estado de Karnataka, en el sur de la India, el sistema Devadasi se practicó durante más de 10 siglos. El principal de ellos era el culto Yellamma . ^[25]

Hay muchas historias sobre el origen del culto Yellamma. La historia más popular indica que Renuka era hija de un brahmán , se casó con el sabio Jamadagni y era madre de cinco hijos. Ella solía traer agua del río Malaprabha para la adoración y los rituales del sabio. Un día en el río vio a un grupo de jóvenes practicando deportes acuáticos y se olvidó de regresar a casa a tiempo para el culto y los rituales de su esposo, lo que hizo que Jamadagni cuestionara su castidad. Ordenó a sus hijos, uno por uno, que castigaran a su madre, pero cuatro de ellos se negaron por un pretexto u otro. El sabio los maldijo para convertirse en eunucos.e hizo decapitar a Renuka por su quinto hijo, Parashuram. Para asombro de todos, la cabeza de Renuka se multiplicó por decenas y cientos y se trasladó a diferentes regiones. Este milagro inspiró a sus cuatro hijos eunucos, así como a otros, a convertirse en sus seguidores y adorar su cabeza. ^[26]

Época colonial

Reformistas y abolicionistas

Reformistas y abolicionistas consideraban a los Devadasi como un mal social debido a su forma de vida, que parecía una prostitución según el ojo occidental. El primer movimiento anti- Nautch y anti-dedicación comenzó en 1882. La descripción del sistema Devadasi como "prostitución" se hizo para publicitar la supuesta grotesca de la cultura india por medios políticos, a pesar de que las autoridades coloniales británicas mantenían oficialmente la mayoría de los burdeles en India. . ^[27]

En un período posterior ^{[ ¿cuándo? ]} las devadasis fueron equiparadas con prostitutas y sus hijos fueron regalados nuevamente a los templos. El estigma estaba ligado a una casta particular de devadasis y se les veía como prostitutas. Después de cierta edad, se les permitió defenderse de sí mismos. ^[28]

Como los Devadasi fueron equiparados con prostitutas, también se asociaron con la propagación de la sífilis, una enfermedad venérea, en la India. Durante el período colonial británico, muchos soldados británicos estuvieron expuestos a enfermedades venéreas en burdeles, y se malinterpretó a Devadasis como responsable. En un esfuerzo por controlar la propagación de enfermedades venéreas, el gobierno británico ordenó que todas las prostitutas se registraran. Las Devadasis debían registrarse, ya que el gobierno británico pensaba que eran prostitutas. ^[29]

Además del registro obligatorio, el gobierno británico también estableció instituciones conocidas como Lock Hospitals donde se traía a las mujeres para recibir tratamiento por enfermedades venéreas. Sin embargo, muchas de las mujeres admitidas en estos hospitales, incluidas muchas Devadasi, fueron identificadas a través del registro y luego llevadas por la fuerza a los hospitales. Varias de estas mujeres fueron confinadas en hospitales de forma permanente. ^[30]

Hoy, Sitavva Joddati de Karnataka ayuda al ex Devadasi a encontrar un punto de apoyo en la sociedad en general. En 1982 se convirtió en Devadasi a los siete años. En 1997 fundó la organización no gubernamental MASS (Mahila Abhivrudhi-Samrakshana Sansthe) en el distrito Belagavi de Ghataprabha para ayudar a mujeres como ella a escapar del sistema Devadasi y vivir una vida digna. Entre 1997 y 2017, MASS ayudó a más de 4.800 devadasis a reintegrarse a la sociedad en general. En 2018 recibió el premio Padmashri a los 43 años. ^{[31] [32] [33]}

Evolución de Bharathanatyam

Rukmini Devi Arundale , un teósofo formado en ballet, trató de reapropiarse de las tradiciones de danza Devadasi en un contexto percibido respetablemente por la sociedad india que para entonces había adoptado la moral occidental. Ella alteró el repertorio de danza para excluir piezas percibidas como eróticas en su descripción de una deidad. También sistematizó la danza de una manera que incorporó la extensión y el uso del espacio asociado con las tradiciones de la danza como el ballet. El producto de esta transformación fue una nueva versión de Bharatnatyam , que enseñó profesionalmente en Kalakshetra.escuela que estableció en Madrás. Bharatnatyam se ve comúnmente como una tradición de danza muy antigua asociada con el Natyasastra. Sin embargo, Bharatnatyam, tal como se realiza y se conoce hoy en día, es en realidad un producto del esfuerzo reciente de Arundale por eliminar la tradición de la danza Devadasi del contexto inmoral percibido asociado con la comunidad Devadasi y llevarla al entorno de las castas superiores. ^[34] Ella también adoptó muchos elementos técnicos del Ballet en la forma modificada de Bharathanatyam.

Iniciativas legislativas

La primera iniciativa legal para prohibir el sistema Devadasi se remonta a la Ley de Protección de Bombay Devadasi de 1934 . Este acto pertenecía a la provincia de Bombay tal como existía en el Raj británico . La Ley de Protección de Bombay Devadasi convirtió en ilegal la dedicación de mujeres, ya sea consensuada o no. En 1947, el año de la independencia de la India, la Ley Madras Devadasi (Prevención de la dedicación) prohibió la dedicación en la presidencia de Madrás en el sur . El sistema Devadasi fue formalmente ilegalizado en toda la India en 1988, aunque algunos Devadasis todavía practican el sistema ilegalmente. ^[35]

Prácticas devadasi

Desde finales del período medieval hasta 1910, la ceremonia de dedicación de Pottukattu o tali , fue un evento comunitario ampliamente publicitado que requirió la total cooperación de las autoridades religiosas locales. Inició a una joven en la profesión de Devadasi y fue realizada en el templo por un sacerdote. En la tradición hindú, el matrimonio ^{[ cita requerida ]} se considera la única iniciación religiosa ( diksha ) permitida para las mujeres. Por lo tanto, la dedicación fue un "matrimonio" simbólico de la niña pubescente con la deidad del templo.

En las ceremonias de sadanku o pubertad, la iniciada Devadasi comenzó su matrimonio con un emblema del dios tomado del templo como novio suplente . A partir de ese momento, la Devadasi fue considerada una nitya sumangali , una mujer eternamente libre de la adversidad de la viudez. Luego realizaría sus deberes rituales y artísticos en el templo. Las ceremonias de la pubertad no solo fueron una ocasión religiosa, sino también una fiesta y celebración comunitaria en la que también participaron las élites locales.

Odisha

La Gaceta de Orissa de 1956 hace referencia a los bailes de Devadasis. Tenían dos rituales diarios. Los Bahara Gaaunis bailaban en el Sakaala Dhupa . Después del desayuno, el Señor Jagannatha daría Darshana a los bhaktas (los devotos). En el salón principal, un Devadasi, acompañado por músicos y el Rajaguru (el gurú de la corte), bailaba de pie cerca del Garuda stambha (pilar). Realizarían solo danza pura y podrían ser observados por el público. Los Bhitara Gaunis cantaban en el Badashinghara, la ceremonia principal para adornar y vestir al Dios. A la hora de dormir, Lord Jagannatha primero sería atendido por hombres Sebayatas, quienes lo abanicarían y lo decorarían con flores. Después de que se fueran, un Bhitara Gaauni entraba en la habitación, se paraba cerca de la puerta (Jaya Vijaya), cantaba canciones de Gita Govinda y tal vez realizaba una danza ritual. Más tarde, ella salía y anunciaba que el Señor se había ido a dormir y el guardia cerraría la puerta principal. ^{[ cita requerida ]}

Estatus social

Tradicionalmente, no se atribuía ningún estigma a una Devadasi ni a sus hijos, y otros miembros de su casta los recibían en condiciones de igualdad. Los hijos de un Devadasi eran considerados legítimos, y los propios Devadasis eran aparentemente indistinguibles de las mujeres casadas de su propia comunidad.

Además, se creía que una Devadasi era inmune a la viudez y se la llamaba akhanda saubhagyavati ("mujer nunca separada de la buena fortuna"). Dado que estaba casada con una deidad divina, se suponía que era una de las invitadas especialmente bienvenidas en las bodas y se la consideraba portadora de buena fortuna. En las bodas, la gente recibía un hilo del tali (candado de boda) preparado por ella, enhebrado con algunas cuentas de su propio collar . La presencia de un Devadasi en cualquier ocasión religiosa en la casa de un miembro de dvija se consideraba sagrada y se la trataba con el debido respeto y se le obsequiaban regalos.

Datos estadísticos contemporáneos

La Comisión Nacional de Mujeres de la India , que tiene el mandato de proteger y promover el bienestar de las mujeres, recopiló información sobre la prevalencia de la cultura devadasi en varios estados. El gobierno de Odisha declaró que el sistema Devadasi no prevalece en el estado. Solo hay un Devadasi en Odisha, en un templo Puri . En marzo de 2015, un informe periodístico dijo que el último devadasi, Sashimoni, adjunto al templo de Jagannath había muerto, lo que derribó el telón de la institución. ^[36]

De manera similar, el gobierno de Tamil Nadu escribió que este sistema ha sido erradicado y ahora no hay Devadasis en el estado. Andhra Pradesh ha identificado 16.624 devadasis dentro de su estado. La Universidad Estatal de Mujeres de Karnataka encontró más de 80,000 Devadasi Karnataka en 2018; mientras que un estudio del gobierno encontró 40.600 en 2008. ^[37] El gobierno de Maharashtrano proporcionó la información solicitada por la Comisión. Sin embargo, el gobierno estatal proporcionó datos estadísticos sobre la encuesta realizada por ellos para sancionar un "subsidio de mantenimiento de Devadasi". Se recibieron un total de 8.793 solicitudes y, después de realizar una encuesta, 6.314 fueron rechazadas y 2.479 Devadasis fueron declaradas elegibles para la asignación. Al momento de enviar la información, 1.432 Devadasis estaban recibiendo esta asignación.

Según un estudio del Programa Conjunto de Mujeres de Bangalore para la Comisión Nacional de Mujeres, las niñas que tienen que aceptar convertirse en Devadasi, se dieron pocas razones, que incluían mudez, sordera, pobreza y otras. ^[38] La esperanza de vida de las niñas Devadasi es baja en comparación con el promedio del país, es raro encontrar Devadasis mayores de cincuenta años. ^[38]

En la cultura popular

Año	Título	Medio	Comentario	Fuente
1810	Les bayadères	Ópera francesa en tres actos.	Música de Charles-Simon Catel , libreto de Étienne de Jouy , desde Voltaire 's L'educación d'un príncipe .
1976	Bala	Espectáculo de danza de Balasaraswati en el documental, dirigido por Satyajit Ray .	Producción conjunta del Gobierno de Tamil Nadu y el Centro Nacional de Artes Escénicas .	[39]
1984	Giddh	Película hindi protagonizada por Om Puri y Smita Patil .	Retratando el tema de la explotación de las niñas en nombre de la tradición Devadasi. Ubicado en pueblos de Maharashtra y Karnataka.	[40]
1987	Mahananda	Película hindi sobre la vida de Devadasi en Maharashtra.	Producida y dirigida por Mohan Kavia.	[41]
2000-2001	Krishnadasi	Una tele-serie en SunTV .	Sobre la vida de Devadasis.
2009	Jogwa	Un largometraje marathi galardonado a nivel nacional.	Una historia de amor que gira en torno a Dev Dasi.
2011	Sexo, muerte y los dioses	Serie de la BBC Storyville	Documental dirigido por Beeban Kidron	[42]
2011	Balasaraswati: su arte y su vida	Libro sobre bailarina de Bharatnatyam, Balasaraswati .		[43] [44]
2012	Prostitutas de dios	Un documental de VICE Guide to Travel	Documental controvertido sobre la vida de las trabajadoras sexuales devadasi.	[45]
2016	Krishnadasi	Una tele-serie en Colors TV .	Representa las vidas de Devadasis casada con el Señor Krishna.
2016	Agnijal	Una película	Drama romántico bengalí entre un rey y un Devadasi

Ver también

• Isai Vellalar
• Prostitución sagrada
• Prostitución infantil
• Nagarvadhu
• Deuki
• Bailarines de Shamakhi
• Gomantak Maratha Samaj
• Tawaif
• Nauch
• Chakyars y Nangyarammas de Kerala
• Kanjirottu Yakshi
• Muthulaxmi Reddy
• Hemalatha Lavanam

Referencias

1. https://unframed.lacma.org/2013/05/15/devadasi-the-eternal-dancer
2. Ruspini, Elisabetta; Bonifacio, Glenda Tibe; Corradi, Consuelo, eds. (2018). "Sombras divinas". Mujeres y religión: desafíos contemporáneos y futuros en la era global (1 ed.). Prensa de la Universidad de Bristol. págs. 79–92. doi : 10.2307 / j.ctv301d7f.9 . ISBN 9781447336365. JSTOR  j.ctv301d7f .
3. Crooke, W., Enciclopedia de religión y ética, vol. X, Eds., James Hastings y Clark Edinburg, Segunda impresión, 1930.
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7. Devdasi (2007). Consultado el 4 de julio de 2007, Encyclopædia Britannica
8. Ver Sahoo, supra nota 14
9. Ver Sahoo, supra nota 14 (se omiten las citas internas).
10. Ver Lee, supra nota 11.
11. https://escholarship.org/uc/item/37z853br
12. De Souza, Teotonio R. (1994). Goa to Me . Concept Publishing Company. pag. 68. ISBN 978-8170225041.
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16. Aparimita Pramanik Sahoo, Una breve historia del sistema Devadasi, Orissa-Diary (18 de julio de 2006), http://www.orissadiary.com/Showyournews.asp?id=26 . Al mismo tiempo, otros expertos argumentan que la institución es “mucho más antigua y afirman que lo que podría decirse que es una de las piezas de arte indio más antiguas que existen, un pequeño bronce de una bailarina desnuda de Mohenjo-daro, que data de alrededor de 2500 BC, podría representar un devadasi ".
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27. "Los horrores de los burdeles de la India documentados" . 23 de noviembre de 2013 . Consultado el 26 de marzo de 2019 .
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29. Soneji, Davesh (2012). Gestos inconclusos: Devadasis, memoria y modernidad en el sur de la India . Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago . págs.  112 . ISBN 978-0-226-76809-0.
30. Soneji, Davesh (2012). Gestos inconclusos: Devadasis, memoria y modernidad en el sur de la India . Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago . págs.  112 . ISBN 978-0-226-76809-0.
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Otras lecturas

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enlaces externos

Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Devadasi .

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• Slaves to the goddess of fertility por Damian Grammaticas - BBC News , 8 de junio de 2007 en el que se afirma que las devadasis son 'prostitutas santificadas'.
• Sirviendo a la Diosa, La peligrosa vida de una trabajadora sexual sagrada de William Dalrymple. The New Yorker , 4 de agosto de 2008
• Video Mystery de Devadasi : artículo sobre la captura de video de 1930 en Baroda
• Prostitutas de Dios - VICE Travel Documentary