La Sociedad de San José del Sagrado Corazón ( SSJ ; latín : Societas Sodalium Sancti Joseph a Sacra Corde ) es una sociedad de sacerdotes y hermanos católicos con sede en Baltimore . Los miembros se llaman josefitas y trabajan específicamente entre afroamericanos .
Abreviatura | SSJ |
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Formación | 30 de mayo de 1893 |
Fundador | John R. Slattery John A. Deruyter Dominic Manley Lambert Welbers Charles Tíos |
Fundada en | Baltimore, Maryland , Estados Unidos |
Tipo | Sociedad de Vida Apostólica de Derecho Pontificio (para Hombres) |
Sede | PO Box 65010 Baltimore, MD 21209 |
Superior general | Obispo John Ricard |
Patrona | San José |
Sitio web | www |
Fueron formados en 1893 por un grupo de sacerdotes de Mill Hill que trabajaban con negros recién liberados emancipados durante la Guerra Civil estadounidense . [1] Este grupo incluía al P. John R. Slattery , quien dirigió el grupo y se convertiría en el primer superior general josefita , y uno de los primeros sacerdotes negros de la nación, el P. Charles Uncles . Con el permiso de los líderes de Mill Hill y del arzobispo de Baltimore, el cardenal Gibbons , el grupo estableció una sociedad misionera independiente de Mill Hill, con sede en Estados Unidos y dedicada totalmente a la causa afroamericana. [2]
Desde entonces, han servido como sacerdotes y hermanos en parroquias negras en todo el país, y desempeñaron un papel importante en el Movimiento Católico Negro de finales de la década de 1960 hasta la de 1990, en el que el catolicismo negro se convirtió en una parte más obvia de la iglesia negra , litúrgicamente y de lo contrario. [3] El obispo josefita John Ricard fundó el Congreso Nacional Católico Negro durante este tiempo. [4]
En 2011, la sociedad eligió a su primer superior general afroamericano, el padre William "Bill" Norvel, quien ayudó a establecer un centro de vocaciones para la sociedad en Nigeria. [3] Los dos superiores desde entonces también han sido afroamericanos y, a partir de 2021, los nuevos seminaristas de la sociedad son casi todos nigerianos.
Historia
Antecedentes (1865-1869)
1865 marcó el comienzo del período de la Reconstrucción del Sur , durante el cual se aprobó la Decimotercera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos , que prohibía la esclavitud. [5] Diez antiguos estados confederados se dividieron en cinco distritos militares. Como condición para la readmisión en la Unión, los ex estados confederados debían ratificar la Decimocuarta Enmienda de la Constitución , que otorgaba la ciudadanía a todas las personas nacidas en los Estados Unidos independientemente de su raza. [2]
Fue con este telón de fondo que los obispos estadounidenses se reunieron para su décimo concilio provincial en Baltimore, Maryland en 1869. El quinto decreto de este concilio exhortó a los Padres conciliares a proporcionar misiones y escuelas para todos los estadounidenses negros en sus diócesis, ya que la educación se consideraba como una necesidad crítica de la comunidad. [2]
Posteriormente, los Padres conciliares escribieron una carta solicitando clero a tal efecto al padre Herbert Vaughan , superior general de la Sociedad de Misiones Extranjeras de San José en Mill Hill , Londres . Había fundado la sociedad en 1866, y en 1869 abrió el Colegio Misionero Extranjero de San José en esa zona de Londres. Más tarde, Vaughan fue instalado como cardenal arzobispo de Westminster . [2]
Inicios e independencia estadounidenses (1870-1893)
Vaughan llevó a un grupo de sacerdotes a Baltimore en 1871 para formar una sociedad misionera dedicada a los libertos. En 1893, el padre John R. Slattery (un líder dentro de la rama norteamericana de los Padres de Mill Hill) solicitó que se reorganizaran para crear una institución con sede en Estados Unidos, la Sociedad del Sagrado Corazón de San José . El compromiso con el apostolado afroamericano por parte de la nueva Sociedad iba a ser el mismo que antes: enseñar la fe de la Iglesia Católica y promover las enseñanzas de la Iglesia sobre la justicia social . [2]
Los obispos de todo el país tenían diferentes grupos de católicos negros durante este período y, a menudo, muy pocos sacerdotes, parroquias y programas para servirlos. Si bien esto no necesariamente concierne a obispos individuales, la conferencia de obispos más grande del país (como se vio en el concilio de Baltimore) sí asumió la causa, estableciendo un sistema de trabajo misionero para el apostolado negro que a menudo estaba ocupado por grupos como los Josefitas. A medida que surgía la necesidad en una diócesis determinada de un ministerio centrado en los negros, se les llamaba para pastorear parroquias, dotar de personal a escuelas y establecer puestos misioneros para ganar conversos. [2]
Luchas iniciales (1893-1933)
Entre el pequeño grupo fundador de sacerdotes josefitas en 1893 estaba el P. Charles R. Uncles , el primer sacerdote afroamericano ordenado en los Estados Unidos (y el primero que se formó en los Estados Unidos, con sus estudios iniciales en un seminario en Quebec ). [2]
El P. Tíos se enfrentaría a una oposición incesante tanto dentro como fuera de la orden, ya que ordenar a un sacerdote negro y colocar a uno eran dos asuntos completamente diferentes. Laicos racistas, sacerdotes y obispos por igual agriaron la nueva empresa, asegurando que los sacerdotes negros no fueran bienvenidos en las parroquias y comunidades locales, sofocando los sueños de Slattery de una clase sacerdotal negra en auge. En cambio, los sacerdotes negros como los tíos fueron relegados a giras de predicación en el sur profundo , roles parroquiales subordinados y puestos de enseñanza en el seminario josefita en DC . Mientras tanto, los sacerdotes josefitas blancos siguieron adelante, expandiendo su trabajo por todo el país. [2]
John Henry Dorsey, SSJ, fue ordenado en la sociedad el 21 de junio de 1902, convirtiéndose en el segundo sacerdote negro ordenado en Estados Unidos (después de los tíos). Continuaría ayudando a fundar los Caballeros de Peter Claver en 1909 en Most Pure Heart of Mary en Mobile, Alabama (hoy la organización católica negra más grande y antigua del país). Sin embargo, moriría trágicamente en 1923 después de ser asesinado por el padre de un estudiante. [2] [6]
Por su parte (y principalmente debido al racismo implacable que vio en la Iglesia Católica de los Estados Unidos), Slattery eventualmente perdería la esperanza en la misión, en el catolicismo y en el cristianismo en general, dejando su puesto, el sacerdocio y finalmente la fe. Luego se casó y se convirtió en un exitoso abogado, dejando sus papeles a la Biblioteca Pública de Nueva York a su muerte el mismo año que Dorsey. [2]
El P. Tíos murió marginado dentro de la orden en 1933, frustrado por circunstancias racistas hasta el punto de que ya no se consideraba un josefita en absoluto. [2]
Crecimiento y racismo continuo (1933-1950)
Después de las experiencias iniciales con los tíos y unos pocos otros, los posteriores superiores generales josefitas se mostraron reacios a aceptar candidatos negros a la orden; aceptaban un mulato aquí y allá, pero en gran medida se mantuvieron alejados de la cuestión de los sacerdotes negros, incluso mientras continuaban trabajando con negros. [2]
Esta reticencia (y escasez vocacional ) fue notada por los mismos católicos negros, más notablemente Thomas Wyatt Turner y su organización de Católicos Federados de Color . Esta presión no tendría mucho efecto durante muchos años, pero el tema permaneció sobre la mesa mientras los josefitas continuaban creciendo tanto en membresía como en administración parroquial. [2]
Louis Pastorelli, el superior general con más años de servicio del Josefita, durante el período de entreguerras continuó la política de la sociedad de restringir a los candidatos negros, pero apoyó con cautela los esfuerzos del sacerdocio negro de otras órdenes, específicamente los planes de la orden del Verbo Divino para un seminario negro en Mississippi, que rápidamente produjo cuatro nuevos sacerdotes negros bien recibidos. [2]
A medida que más diócesis y órdenes comenzaron a aceptar candidatos negros en sus programas de formación sacerdotal, los josefitas se volvieron más abiertos a recibir candidatos negros sin restricciones. Durante la década de 1940, el superior general josefita, Edward V Casserly, instituyó políticas oficiales que permitían más libertad para los solicitantes negros. Durante el mismo período, la orden también agregó 20 parroquias y 20 escuelas, incluida la escuela secundaria St Augustine High, totalmente negra (y exclusivamente masculina) en Nueva Orleans, que antes era una escuela diocesana. [2]
Derechos civiles y poder negro (1950-1971)
Cuando se abrió la puerta a los sacerdotes negros en el período previo al Movimiento por los Derechos Civiles , la orden josefita se enfrentó a la posibilidad de cambiar de color, lo que causó consternación entre no pocos miembros. Un superior de la vieja guardia llegó al extremo de instituir una política explícitamente racista para evitar que se evaluaran las solicitudes de los negros; Casserly convocó rápidamente una reunión de liderazgo y anuló la extralimitación. Aun así, el estilo de gestión de Casserly con mano dura provocó un abrupto final en 1948 de su mandato como superior general. Su sucesor, Thomas P. McNamara (y la mano derecha de McNamara, el futuro superior general George F. O'Dea), continuaría la expansión de la actividad josefita y las vocaciones negras. [2]
Después de algunas décadas de signos positivos y progreso (incluida la notable saga del activista josefista Philip Berrigan , a menudo arrestado ), el sangriento final del Movimiento de Derechos Civiles propiamente dicho presentó un nuevo desafío: el radicalismo negro . El asesinato de Martin Luther King Jr. trajo problemas de racismo a un punto crítico y fomentó un nuevo compromiso con la justicia social y el poder negro entre muchos clérigos y religiosos negros . Esto comenzó en serio con la convocación del Caucus Nacional del Clero Católico Negro (NBCCC) inaugural, celebrado en Detroit en abril de 1968, poco después del asesinato de King y los disturbios resultantes . Fue la primera reunión del clero católico negro de la nación y produjo una declaración que en su línea de apertura llamó a la Iglesia Católica en Estados Unidos "principalmente una institución blanca y racista". [7]
Esto ayudó a producir llamados a una libertad y expresión más auténticas de los negros, así como a la supervisión negra de las parroquias y escuelas negras, lo que generó tensión en toda la Iglesia, incluso en el Seminario de San José (la casa Josefina). Los laicos negros protestarían en San José en el verano de 1971 y, finalmente, un buen número de seminaristas se irían o se les pedía que se fueran por completo, lo que provocó que el seminario cerrara para estudiar ese mismo año. Nunca ha vuelto a abrir. [2] (Los seminaristas josefitas, los josefitas jubilados y otros sacerdotes, y los inquilinos continúan usando el edificio como alojamiento, y también alberga los archivos josefitas, el Centro Pastoral, la biblioteca y otros espacios públicos).
Algunas de las demandas hechas por los laicos durante este período pronto se cumplieron, incluido el restablecimiento del diaconado permanente , un acto que se produjo en gran parte a instancias de un sacerdote josefita y con un enfoque en la comunidad afroamericana.
Después de la crisis del Black Power, los seminaristas josefitas comenzaron a estudiar en consorcio con otras sociedades y órdenes en el área de DC, y luego utilizarían la Universidad Xavier de Louisiana, que los josefitas ayudaron a fundar, como punto de partida para sus seminaristas. Más tarde, la sociedad comenzaría a enviar a sus estudiantes a la Universidad Católica de América , la Casa de Estudios Dominicana , la Universidad de Howard y / u otras instituciones de DC.
Era moderna
Durante la década de 1980, el P. William Norvel se desempeñó como consultor general de los Josephites y como presidente de la NBCCC. Se le atribuye haber iniciado el movimiento de coros de evangelio católico en Washington, DC y Los Ángeles , implementando de manera litúrgica algunos de los llamados a la expresión negra que surgieron de la reunión de Detroit. [3] En 1987, el obispo de los Josefitas, John Ricard, fundó el Congreso Nacional Católico Negro , un resurgimiento del movimiento del Congreso Católico de Color de finales del siglo XIX. [4]
En junio de 2011, unos 130 años después de su fundación, los josefitas eligieron a Norvel como su primer superior general negro . [8] Los dos superiores generales siguientes también han sido negros, incluido el obispo Ricard en sesión. [2]
Nigeria
Norvel también estableció una casa de formación espiritual josefita en Nigeria , donde sirvió durante cinco años y que ahora produce la mayoría de las vocaciones josefitas; Los nuevos seminaristas y sacerdotes de la sociedad han sido casi en su totalidad nigerianos durante algún tiempo. La sociedad actualmente opera un seminario menor allí, y en 2021 recibió aproximadamente una docena de nuevos estudiantes para la escuela.
Reubicación de la sede
St Joseph's Manor, que había sido la residencia del superior general y otros administradores, se vendió en enero de 2019. Ahora residen cerca en un espacio residencial y de oficinas compartido, que ha funcionado como la sede de Josephites desde alrededor de 2016. [9]
Organización y membresía
La sociedad opera 34 parroquias en 12 (arch) diócesis, así como St. Augustine High School en Nueva Orleans , Louisiana , una escuela secundaria históricamente negra, establecida por la sociedad con la Arquidiócesis de Nueva Orleans en 1951.
La sede está ubicada en el norte de Baltimore y su residencia para seminaristas y jubilados, el Seminario St. Joseph , está en Washington, DC .
En 2012, la sociedad tenía 40 casas y 88 miembros, incluidos 76 sacerdotes.
A fines de 2020, el vicario general, el padre Thomas Frank, informó que la orden tenía 60 miembros.
La cosecha josefita (revista)
Josephite Harvest es la revista oficial de la sociedad, y es la revista de misiones católicas de más larga duración que todavía existe en los Estados Unidos en la actualidad. Comenzó en 1888, publicado bajo el nombre The Colored Harvest , antes de cambiar su nombre en 1960 a The Josephite Harvest . Durante el siglo XX, The Harvest relató los esfuerzos de los josefinos para construir parroquias y escuelas para afroamericanos en todo el país. [2]
Hoy, la revista se publica trimestralmente y todavía en formato físico (con versiones digitales también disponibles).
Seminario de San José
St Joseph's, el seminario josefita, está ubicado en el vecindario de Brookland en DC, es una de las muchas instituciones católicas aclamadas en el área, conocida hoy por esta fuerte influencia y presencia católica.
Si bien el seminario cerró por estudios académicos en 1971, continúa albergando a los seminaristas josefitas durante el año escolar, así como a sacerdotes josefitas retirados (y otros) e inquilinos no afiliados durante todo el año.
Archivo
También se encuentran en este edificio los archivos josefitas, ampliamente considerados como algunos de los registros más extensos de la historia afroamericana en todo el país. Fueron administrados más recientemente por un sacerdote josefita, pero después de su fallecimiento se pasaron a un archivero laico (que actualizó en gran medida su organización y disponibilidad para los investigadores).
Centro pastoral
El Centro Pastoral Josephite , también ubicado en el seminario, sigue siendo uno de los pocos proveedores de materiales destinados específicamente al ministerio católico afroamericano. La tienda está abierta al público y vende artículos que van desde calendarios (incluido el calendario anual de historia afroamericana josefita) hasta obras de arte, libros y música. El JPC también fue una vez el principal puesto de avanzada para la distribución de la serie de arte "Jesús Mafa ", que originalmente fue licenciada a los josefitas por su creador. El JPC también administra una tienda en línea para su mercadería.
Biblioteca
La Biblioteca del Seminario St Joseph también es importante, ya que alberga una serie de artefactos y documentos importantes relacionados con la historia católica afroamericana y afroamericana. Algunas de estas exhibiciones están abiertas al público, mientras que otras están sin desarrollar y en gran parte intactas.
Superiores generales
No. | Nombre | Asumió el cargo | Dejó la oficina | Lugar de nacimiento | |
---|---|---|---|---|---|
1 | John R. Slattery | 1893 | 1904 | Nueva York | |
2 | Thomas B. Donovan | 1904 | 1908 | Kentucky | |
3 | Justin McCarthy | 1908 | 1918 | Irlanda | |
4 | Louis B. Pastorelli | 1918 | Julio de 1942 | Boston, Massachusetts | |
5 | Edward V. Casserly | 1942 | 1948 | Irlanda | |
6 | Thomas P. McNamara | 1948 | 1960 | Filadelfia, Pensilvania | |
7 | George F. O'Dea | Julio de 1960 | Octubre de 1970 | Brooklyn, Nueva York | |
8 | Matthew J. O'Rourke | Julio 1971 | Bronx, Nueva York | ||
9 | Eugene Patrick McManus | 1988 | 1995 | ||
10 | Robert Michael Kearns | 1995 | 17 de junio de 2003 | Boston, Massachusetts | |
11 | Edward J. Chiffriller | 17 de junio de 2003 | 15 de junio de 2011 | ||
12 | William L. Norvel | 15 de junio de 2011 | 19 de junio de 2015 | Pascagoula, Misisipi | |
13 | Michael Thompson | 19 de junio de 2015 | 1 de agosto de 2019 | Port Arthur, Texas | |
14 | Obispo John Ricard | 1 de agosto de 2019 | regalo | Baton Rouge, Luisiana |
Prelados de sus filas
- Viviendo
- John Huston Ricard , obispo emérito de Pensacola – Tallahassee (EE. UU.)
- Fallecido (por año de fallecimiento)
- 1993: Carl Anthony Fisher , obispo auxiliar de Los Ángeles (EE. UU.)
- 2000: Eugene Antonio Marino , arzobispo emérito metropolitano de Atlanta (EE. UU.)
Ver también
- Catolicismo negro
- Movimiento católico negro
- Hermanas Oblatas de la Providencia
- Hermanas de la Sagrada Familia (Luisiana)
- Sociedad del Verbo Divino
- Instituto de Ayudantes Misioneros del Sagrado Corazón
Referencias
- ^ "NUESTRA HISTORIA | Sociedad de San José del Sagrado Corazón" . Consultado el 24 de septiembre de 2020 .
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s J., Ochs, Stephen (1993). Desegregación del altar: los josefitas y la lucha por los sacerdotes negros, 1871-1960 . Prensa de la Universidad Estatal de Luisiana. ISBN 0-8071-1535-5. OCLC 1179433695 .
- ^ a b c "Los josefitas eligen al primer líder negro" . Reportero Nacional Católico . 2011-06-23 . Consultado el 13 de junio de 2021 .
- ^ a b Rivera, John (29 de agosto de 1997). "El Congreso Nacional Católico Negro regresa a la Convención de Baltimore, estuvo aquí por última vez a finales del siglo XIX" . Baltimore Sun . Consultado el 13 de junio de 2021 .
- ^ Decimotercera Enmienda a la Constitución de Estados Unidos: Abolición de la esclavitud (1865)
- ^ Tinner-Williams, Nate (29 de noviembre de 2020). "Recordando a los padres Dukette y Dorsey" . Mensajero católico negro . Consultado el 11 de junio de 2021 .
- ^ Tinner-Williams, Nate (30 de mayo de 2020). "Declaración del Caucus del Clero Católico Negro, 1968" . Dónde está Peter . Consultado el 24 de septiembre de 2020 .
- ^ "Servicio de noticias católicas" . Archivado desde el original el 22 de julio de 2012 . Consultado el 24 de junio de 2011 .
- ^ Kelly, Jacques (2 de febrero de 2019). "Kelly: Si una mansión de Calvert Street pudiera hablar, no sabría por dónde empezar" . baltimoresun.com . Consultado el 13 de junio de 2021 .
enlaces externos
- Página web oficial
- Centro Pastoral Josefita
- G perfil católico