El Movimiento Católico Negro o Revolución Católica Negra fue un movimiento de católicos romanos afroamericanos en los Estados Unidos que desarrolló y dio forma al catolicismo negro moderno .
Desde aproximadamente 1968 hasta mediados de la década de 1990, el catolicismo negro se transformaría de las raíces anteriores al Vaticano II en un miembro de pleno derecho de la Iglesia Negra . Desarrolló su propia estructura, identidad, música, liturgia, pensamiento, teología y apariencia dentro de la Iglesia católica en general. Como resultado, en el siglo XXI, las tradiciones de la Iglesia Católica Negra se ven en la mayoría de las parroquias, instituciones, escuelas y organizaciones negras.
Fondo
Vaticano II
En 1962, el Papa Juan XXIII convocó el concilio ecuménico católico más reciente , el Vaticano II . Eliminó el latín como el idioma litúrgico requerido de la porción occidental de la Iglesia. [1]
Este cambio abrió la puerta a la inculturación en áreas de práctica tanto nuevas como históricas. Ya en la década de 1950, bajo la mirada creativa de católicos negros como el padre Clarence Rivers , se había experimentado en un nivel básico la fusión de la música gospel negra con la liturgia católica . [2] La música de Rivers (y la dirección musical) se utilizó en la primera misa oficial en inglés en los Estados Unidos en 1964, incluida su obra decisiva, "God Is Love" . [3]
Boom de membresía
Junto a esta inculturación naciente vino un segundo auge en el número de católicos negros, ya que aumentaron en 220.000 (35%) durante la década de 1960, y más de la mitad eran conversos. [4] En 1966, el padre Harold R. Perry se convirtió en el primer obispo negro conocido en servir en los Estados Unidos cuando fue nombrado obispo auxiliar de Nueva Orleans. [5]
Tras el asesinato de Martin Luther King y los disturbios asociados (incluida la orden de disparar a matar del alcalde Daley en Chicago), los católicos negros inauguraron una serie de nuevas y poderosas organizaciones a principios de 1968. Estas incluían el Caucus Nacional del Clero Católico Negro (NBCC) , organizado por el P. Herman Porter , y su organización hermana, la Conferencia Nacional de Hermanas Negras (NBSC), organizada por el Sr. Martin de Porres Gray . [6]
El movimiento más amplio (o "revolución") estalló a partir de entonces cuando los católicos negros se aferraron cada vez más al poder negro y la conciencia negra como medios apropiados para expresar su derecho a ser "auténticamente negros" en su expresión de la fe católica. [6]
Historia
Declaración de la NBCC (1968)
En la reunión inaugural de la NBCCC en Detroit , los miembros del caucus declararon en la línea de apertura de su declaración que "la Iglesia Católica en los Estados Unidos es principalmente una institución blanca y racista". [6]
La declaración causó sensación en toda la Iglesia. Proporcionó una perspectiva sobre los disturbios que incomodaban tan intensamente las sensibilidades de los blancos estadounidenses (y los blancos católicos), y fue parte de las demandas de cambio en la Iglesia Católica, incluido un compromiso activo con la auto-supervisión, la libertad y las vocaciones de los negros. Más específicamente, exigieron un vicariato negro, un vicario episcopal , una oficina dirigida por negros para católicos negros, diaconado negro, inculturación litúrgica negra, inclusión de la historia y la cultura negras en la educación del seminario y programas diocesanos para capacitar a aquellos que pretendían pastorear negros. Católicos. Sin tales cambios, afirmó el caucus, la Iglesia Católica pronto se volvería irrelevante para la comunidad negra. [7]
Al menos dos de estas solicitudes fueron respondidas con bastante rapidez. Con el apoyo de un superior general blanco josefita , que lo defendió ya en 1967, se restauró el diaconado permanente en los Estados Unidos en octubre de 1968 y se estableció la Oficina Nacional para los Católicos Negros (NOBC) en 1970. [7]
Crecimiento (1969-1971)
El movimiento / revolución se centró en Chicago, donde residían numerosos católicos negros a fines de la década de 1960, formando parroquias negras considerables. Pero estos siempre estuvieron bajo el liderazgo de sacerdotes blancos. El P. George Clements , uno de los miembros más radicales (izados) de la reunión inaugural de la NBCCC, entabló una larga disputa con el arzobispo John Cody sobre esta falta de pastores negros en Chicago y la inculturación católica negra. [8]
Las alianzas no convencionales con líderes protestantes negros locales y activistas radicales negros dieron como resultado celebraciones litúrgicas innovadoras (y desafiantes) conocidas como la Misa de la Unidad Negra , eventos transparroquiales en los que sacerdotes negros vestían vestimentas afrocéntricas , decoraban el altar de manera similar y celebraban la Misa con una decidida Estilo litúrgico "negro". Una de esas misas en 1969 incluyó al sacerdote y activista de Nueva York Lawrence Lucas , un coro de gospel de 80 voces proporcionado por el reverendo Jesse Jackson , y la seguridad proporcionada por los Black Panthers . [8]
Una de las primeras parroquias en participar en la inculturación litúrgica negra y establecer un coro del evangelio fue la iglesia católica St. Francis de Sales en Nueva Orleans, en 1969 (ahora se la conoce como St. Katharine Drexel Church). [9] Uno de los primeros músicos en experimentar de manera similar fue Grayson Warren Brown , un converso presbiteriano que puso toda la misa con música de estilo gospel. El padre William Norvel , un josefita, ayudó a introducir los coros de gospel en las parroquias católicas negras de todo el país (especialmente en Washington, DC y Los Ángeles). Esta tendencia de la " Misa del Evangelio " se extendió rápidamente por todo el país. [10]
Incluso cuando estos nuevos cambios se extendieron por la emergente "Iglesia Católica Negra", también lo hicieron las reacciones violentas y el malestar general con el que muchos católicos negros mantuvieron su fe. A medida que abrazaron un nacionalismo negro más robusto , a menudo chocó con todo lo que sabían que representaba el catolicismo. [11] Este sentimiento no se limitó a los laicos ni fue contradecido por las reacciones de los blancos al movimiento / revolución, ya que muchas diócesis, órdenes religiosas, parroquias y grupos laicos reaccionaron negativamente tanto a los movimientos de derechos civiles como a los del poder negro en general. . [ cita requerida ]
En 1970, se fundó el Caucus Nacional Negro Católico Laico (NBCLC, o NBLCC). Se asoció con NBCCC, NBSC, NBCSA y NOBC para combatir la marginación de los negros. En su primera reunión en agosto de ese año, redactaron una resolución haciéndose eco de las demandas de la reunión inaugural de la NBCCC dos años antes. Además, agregaron nuevas demandas, como cuatro obispos negros, mayor poder de decisión de laicos y jóvenes, y "apoyo jerárquico en el desarrollo de una liturgia afroamericana". [12]
En el verano de 1971, la NBCLC organizó una sentada en la sede de los Josephitas , exigiendo cambios similares. [13]
Reforma educativa, oficinas negras y éxodo (1971-1975)
Después de que la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB) asignó a la NOBC solo el 30% de los fondos solicitados para 1970 y después de que el cardenal O'Boyle (un firme partidario de los derechos civiles) anunciara su retiro, una delegación de católicos negros encabezada por el presidente de la NBCLC llevó sus quejas al Vaticano en 1971. Informaron al subsecretario de Estado, Abp Giovanni Benelli, que los obispos estadounidenses habían estado "mintiendo" a Roma sobre el estado del catolicismo negro (que estaba sangrando miembros y "muriendo"). Exigieron que se nombrara a un hombre negro como el próximo arzobispo de Washington DC, se creara un rito afroamericano y se nombrara a un cardenal afroamericano . [14] [15]
Ese mismo año, la NBSC, NOBC y laicos católicos negros encabezaron una campaña nacional para detener los cierres masivos de escuelas católicas en comunidades urbanas y predominantemente negras. En muchos casos, las escuelas católicas negras abandonadas y / o por cerrar se adaptaron como instituciones dirigidas por la comunidad. Al igual que en el período de unos 125 años antes, las monjas negras lideraron un movimiento para educar a los niños negros en una época en la que a la jerarquía blanca estadounidense y católica no parecía importarle. [dieciséis]
Durante este mismo período, los ministerios católicos negros comenzaron a aparecer en las diócesis de todo el país, a menudo en respuesta a condiciones hostiles y con el rechazo de muchos católicos negros. [17]
El malestar se extendió también a los seminarios. En la casa de los Josephitas, las tensiones entre los estudiantes / miembros negros más conscientes de la raza y sus compañeros blancos, así como con los maestros / ancianos (blancos y negros) se convirtieron en abierta hostilidad. Muchos estudiantes abandonaron el seminario y varios sacerdotes josefitas dimitieron. En 1971, el seminario había cerrado por estudios. Hasta el día de hoy, los seminaristas josefitas estudian en universidades cercanas, y sus vocaciones de afroamericanos nunca se han recuperado. [18] [19]
Una ola de renuncias por parte de sacerdotes ocurrió en todo el catolicismo negro en la década de 1970 y coincidió con un nadir general del catolicismo estadounidense en general (este último no está más o menos relacionado con cuestiones raciales). Los católicos de todas las razas comenzaron a caer en masa. Entre 1970 y 1975, cientos de seminaristas católicos negros, docenas (~ 13%) de sacerdotes católicos negros y 125 monjas negras (~ 14%) dejaron sus puestos, incluida la fundadora de NBCS, Sr. Martin de Porres Gray en 1974. Hasta 20 % de católicos negros dejaron de practicar. [20] [21]
Nuevas organizaciones, grandes pensadores y carta de la USCCB (finales de la década de 1970)
Incluso con el declive de las vocaciones y la práctica laica durante la década de 1970, varias nuevas organizaciones católicas negras nacionales surgieron a fines de la década.
Desde principios hasta mediados de los 70, las diversas oficinas / ministerios diocesanos católicos negros (y en gran parte informales) comenzaron a obtener reconocimiento y aprobación oficial. En 1976, sus líderes formaron un consorcio conocido como Asociación Nacional de Administradores Católicos Negros . [6] Al año siguiente, la NOBC se convirtió en miembro y, finalmente, la NABCA subsumió a la NOBC por completo. [17]
El Simposio Teológico Católico Negro (BCTS), una reunión anual dedicada a la promoción de la teología católica negra, surgió en 1978 en Baltimore. De allí han surgido algunas de las principales voces no solo en la teología católica negra, sino también en la teología mujerista y negra : uno de los fundadores de una de las organizaciones decisivas de este último movimiento (el Consejo Nacional de Hombres de la Iglesia Negros , o NCBC) fue el el mencionado P. Lucas. Escritores como la Dra. Diana L.Hayes , el Dr. M. Shawn Copeland , el Dr. Jamie T. Phelps , el Padre Cyprian Davis y la Sierva de Dios, la Dra. Thea Bowman han tenido una influencia inconmensurable en el avance de la causa de la historia , la teología y la teología de los católicos negros . teoría y liturgia. [22] [23]
Al año siguiente, en 1979, se fundó el Instituto de Estudios Católicos Negros en la Universidad Xavier de Louisiana . Todos los veranos desde entonces, ha albergado una variedad de cursos acreditados sobre teología, ministerio, ética e historia católicos negros, ofreciendo un programa de educación continua y enriquecimiento, así como una maestría en teología . Es "el único programa de teología para graduados en el hemisferio occidental que se enseña desde una perspectiva católica negra". [24] [25]
Ese mismo año, la USCCB emitió una carta pastoral diseccionando y condenando el racismo, titulada " Hermanos y hermanas para nosotros ", abordando por primera vez el tema en una publicación grupal. [26]
George Stallings y obispos negros (1980-1987)
El P. George Stallings , un sacerdote católico negro conocido por su ardiente activismo y las demandas sin límites de la Iglesia, presionó por un rito católico negro (completo con obispos y la estructura episcopal asociada) durante los años 70 y 80; esta audaz solicitud tenía la intención de dar a los católicos negros el tipo de independencia que muchos pedían en ese momento. [27]
En 1974, Eugene A. Marino fue nombrado obispo auxiliar de Washington, y Joseph L. Howze se convirtió en el primer obispo católico negro reconocido de una diócesis cuando fue nombrado obispo de Biloxi en 1977. [28] Marino se convertiría en el primer católico negro de la historia. arzobispado en 1988, luego de una demanda abierta hecha a la USCCB en 1985. [29] Marino renunció a su arzobispado dos años después de su nombramiento, luego de un escándalo sexual relacionado con su matrimonio secreto (e impregnación) de una empleada de la Iglesia. [30]
Entre 1966 y 1988, la Santa Sede nombraría a 13 obispos negros. En 1984 emitirían su propia carta pastoral titulada " Lo que hemos visto y oído ", explicando la naturaleza, el valor y la fuerza del catolicismo negro. [31] [32] El año siguiente, la Conferencia Católica de los Estados Unidos (una organización predecesora de la USCCB), con la ayuda de la Sierva de Dios Sr. Dra. Thea Bowman, emitió un documento titulado " Familias: Negras y Católicas, Católicas y negro ", alentando a los católicos negros a mantener las tradiciones culturales negras . [33]
En 1987, el Congreso Nacional Católico Negro (NBCC) surgió como un supuesto sucesor del movimiento Congreso Católico de Color de Daniel Rudd de finales del siglo XIX. Fue fundada como una organización sin fines de lucro en conjunto con la NABCA y bajo el nombre del P. John Ricard , futuro obispo de Pensacola-Tallahassee y futuro Superior General de los Josefitas. [34] [35]
Visita papal (1987)
En septiembre de 1987, el Papa Juan Pablo II visitó los Estados Unidos, haciendo una parada en Nueva Orleans, que se considera uno de los puntos de génesis del catolicismo negro. Allí se involucró con una serie de grupos culturales, incluso durante una misa en el Superdome , donde se presentaron estilos de jazz y gospel (incluida una interpretación de " Lord, I Want to Be a Christian " cantada por Sierva de Dios Sr. Dr. Thea Bowman ). [36] [37] [38]
Al día siguiente, el Papa celebró una audiencia privada con un grupo de 2.000 católicos negros de todo el país (incluidos todos los obispos negros de la nación), hablando de muchas de sus preocupaciones sociales y elogiando su "herencia cultural". [33] [36] [39] Durante esta reunión, un coro de gospel católico negro cantó al menos una melodía de la misa del día anterior. [40]
Desarrollos litúrgicos (finales de la década de 1980)
También en 1987, se publicó el primer y único himnario católico negro ; titulado Lead Me, Guide Me , integra numerosos himnos tradicionales del evangelio negro junto con una serie de himnos católicos tradicionales. El prefacio fue escrito por notables liturgistas católicos negros, el obispo James P. Lyke , futuro arzobispo de Atlanta; y el padre Norvel, entonces presidente de la NBCCC. El prólogo fue escrito por la Sierva de Dios Sr Dra. Thea Bowman, cubriendo el desarrollo y valor del culto cristiano afroamericano. El P. J-Glenn Murray , un jesuita negro, escribió una introducción explicando la compatibilidad de dicho culto con el rito romano de la Misa. [41] [42]
Dos años más tarde, en 1989, se fundó Unity Explosion en Dallas como una conferencia anual que celebraba la liturgia y expresión católica negra. A partir de 2020, se ha desarrollado como una conferencia de defensa católica negra más general patrocinada por la USCCB, y está precedida anualmente por una preconferencia, el Instituto Roderick J. Bell de Música Sagrada Afroamericana. [43]
Ese mismo año, el Sr. Dr. Bowman, para entonces una especie de celebridad (habiendo aparecido en 60 Minutes así como en The 700 Club ) pero enfermo de cáncer, fue invitado a dirigirse a la USCCB sobre el catolicismo negro. Vestida con un dashiki , se dirigió a los obispos sobre la historia, la legitimidad y la lucha en curso del patrimonio cristiano negro (intercalando el discurso con sus interpretaciones de una variedad de himnos negros históricos ). Terminó el evento haciendo que la asamblea se uniera de brazos y se uniera a ella para cantar " We Shall Overcome ". [44] [45]
Rito católico negro
A pesar de las ofertas en 1989 de dos obispos negros (a saber, Terry Steib y el futuro arzobispo Wilton Gregory ) para patrocinar y supervisar los planes de Stallings para un rito católico negro independiente, las propuestas de finales de los 80 no se desarrollaron. [46] A principios de agosto de 1989, el Washington Post informó que la NOBC había respaldado la formación de un rito independiente, pero informes posteriores indicaron que no se había tomado oficialmente tal decisión. [47]
El P. George Stallings estableció una iglesia independiente en 1989, y el Arzobispo de Washington declaró en febrero de 1990 que se había excomulgado a sí mismo por sus acciones. Comenzó una denominación cuasi católica, llamada Imani Temple , al principio con una ubicación. [48] En 1989-1990, el Washington Post informó de acusaciones de jóvenes de haber tenido relaciones con Stallings cuando eran menores de edad. [49] [50] En 2009, la arquidiócesis llegó a un acuerdo de $ 125,000 con Gamal Awad, quien dijo que Stallings y un seminarista abusaron sexualmente de él a los 14 años. [51]
Momentos de la cuenca, estudio de los ritos y conclusión (década de 1990)
El P. Cyprian Davis publicó su Historia de los católicos negros en los Estados Unidos (1990), que cubre la historia de los negros desde la expedición de Esteban en el siglo XVI hasta el período de finales de los años ochenta. Sigue siendo el texto principal de la historia general de los católicos negros. [52]
En 1991, la Asociación Nacional de Diáconos Católicos Negros comenzó a funcionar, y ese mismo año, el Dr. Jamie Phelps ayudó a revivir las reuniones anuales del BCTS. [53] [54] La Conferencia Interregional de Evangelización Católica Afroamericana (IAACE), una conferencia de capacitación ministerial, también comenzó a reunirse durante este período (copatrocinada por la NABCA). [17] [55]
La Iglesia Católica Negra de San José en Norfolk, fusionada con Santa María de la Inmaculada Concepción (Towson) en 1961, pasó a llamarse Basílica de Santa María de la Inmaculada Concepción (Norfolk, Virginia) . Fue agregado al Registro Nacional de Lugares Históricos en 1979. Después de ser restaurado en 1989 (su centenario como parroquia independiente), fue nombrada una basílica menor en 1991: la primera "basílica negra" y la primera basílica menor en Virginia . Este era técnicamente el 200 aniversario de la parroquia, ya que San José se había separado de una parroquia blanca segregada (San Patricio) fundada en 1791. [56] [57]
Casi al mismo tiempo, los sacerdotes gemelos del Verbo Divino Charles y Chester Smith , con sus compañeros Verbites Anthony Clark y Ken Hamilton , establecieron el Ministerio Bowman-Francis . Este es un ministerio de alcance para jóvenes católicos negros que también lleva a cabo una Conferencia Sankofa anual . [58]
A instancias de la Conferencia Conjunta Católica Negra , la reunión anual de la NBCCC, NBSC, NBCSA y NABCD (incluidas las esposas de los diáconos), se realizó una encuesta entre los católicos negros a principios de la década de 1990 para evaluar la necesidad y el interés en una rito independiente. La NBCCC formó un Comité de Ritos Católicos Afroamericanos (AACRC) y en 1991 publicó una monografía titulada " Ritos correctos ", ofreciendo una propuesta para un estudio que se presentaría en el congreso católico negro del próximo año. Su plan era muy parecido al propuesto anteriormente por Stallings. El teólogo católico negro (y futuro obispo) Edward Braxton propuso un plan alternativo, pero ninguno fue desarrollado. [59]
Aunque los resultados de 1995 de la encuesta de laicos eran ambiguos sobre el deseo de un rito independiente, se produjo un debate. A los activistas les preocupaba que los encuestados pudieran no haber entendido que tal rito estaba destinado a estar en unión total y absoluta con el resto de la Iglesia Católica Romana, y se preguntaron si se les había informado con precisión sobre la perspectiva en general. Algunos también se preguntaron si el énfasis generalizado en la nación (y la Iglesia) en el multiculturalismo durante esa época había agriado la perspectiva de un esfuerzo centrado en los negros. [60]
Desde los concilios plenarios de Baltimore en el siglo XIX, los obispos habían presentado propuestas similares, pero no se había tomado ninguna medida. El AACRC de la NBCCC se disolvió después de que se publicaron los resultados de la encuesta. [60] [47]
Reacciones
Si bien sus facciones y experimentos más radicales (especialmente las diversas pruebas en Chicago) se encontraron con mucha oposición, el movimiento en general fue bien recibido por la Iglesia, como se ve en la rápida aceptación del nivel de innovación litúrgica negra del P. Rivers después del Vaticano. II. El amplio apoyo ecuménico (e interreligioso) incluso para las Masas de la Unidad Negra que más empujan los límites de Chicago también muestra cuánto apoyo existía para la liberación negra en ese momento. [10]
Dicho esto, la asociación con la liberación negra (y las Panteras Negras) atrajo la atención del Departamento de Policía de Chicago, que vigiló al menos una Misa de Unidad Negra asegurada por Panther en Chicago, señalando su singularidad en relación con la liturgia católica promedio (y descartando como tal). [10] Unos meses después de que Clements fuera nombrado pastor de Holy Angels, el CPD y el FBI asesinaron a su amigo cercano y aprendiz espiritual Fred Hampton . Clements celebraría la misa fúnebre. [61]
A pesar de las opiniones jerárquicas sobre la liturgia negra, las demandas de los católicos negros de parroquias, pastores, obispos, arzobispos y cardenales de su elección ciertamente irritaron a los altos mandos de las diócesis locales hasta el Vaticano . La ambivalencia fue la respuesta más común. [15]
Si bien la mayoría de las solicitudes fueron finalmente concedidas de una forma u otra, el péndulo resultante que se aleja del activismo radical, que refleja el mayor declive del radicalismo negro hacia fines del siglo XX, ha dejado al catolicismo negro en una especie de patrón de espera desde entonces. .
Legado
Si bien el racismo continúa siendo un problema en el catolicismo estadounidense, el legado de inculturación e instituciones del Movimiento Católico Negro continúa proporcionando una especie de amortiguador, proporcionando salidas previamente inexistentes para la defensa, la protección, la preservación y la perseverancia.
Con la excepción de la NBCLC (ahora posiblemente reemplazada por la NBCC), las principales organizaciones y conferencias católicas negras nacionales continúan reuniéndose regularmente, 52 años después de que comenzó el movimiento y un cuarto de siglo desde que terminó informalmente. [6] La NBCC continúa publicando un "Plan de acción pastoral" periódicamente, y las diversas organizaciones han emitido una serie de declaraciones, juntas e independientemente, sobre varios temas de importancia en la comunidad negra (y católica negra). [62]
Aproximadamente una cuarta parte de los católicos negros adoran en parroquias históricamente negras, y estas instituciones conservan casi sin excepción la forma de adoración católica negra y la vida espiritual desarrollada durante el Movimiento Católico Negro, principalmente a partir del modelo de la Iglesia Negra más grande. [63]
En la cultura popular
En 1987, la teóloga, historiadora y liturgista católica negra, la Sierva de Dios Hna. Dra. Thea Bowman, fue descrita en 60 Minutes por Mike Wallace , a quien en un momento convenció para que pronunciara la frase "Lo negro es hermoso " . [64] Esto La apariencia llamaría la atención de Harry Belafonte , quien finalmente compró los derechos de la historia de su vida y reclutó a Whoopi Goldberg para que la retratara en una película biográfica . [37] Thea fallecería poco después en 1991 de cáncer y la película nunca se materializó. [sesenta y cinco]
Sin embargo, un año después, Goldberg interpretaría, irónicamente, a una monja negra que cantaba gospel en la comedia musical estadounidense de 1992 , Sister Act . Su secuela de 1993 presentó una historia similar, con el personaje de Goldberg ayudando a un grupo interracial de estudiantes de secundaria católicos urbanos a formar un coro e interpretar varias formas de música afroamericana (especialmente gospel). Actualmente se está trabajando en una secuela para Disney + . [66]
Instituciones notables
Organizaciones
- Caucus Nacional del Clero Católico Negro ( NBCCC )
- Asociación Nacional de Seminaristas Católicos Negros ( NBCSA )
- Conferencia Nacional de Hermanas Negras ( NBSC )
- Asociación Nacional de Diáconos Católicos Negros ( NABCD )
- Asociación Nacional de Administradores Católicos Negros ( NABCA )
- Conferencia Interregional de Evangelización Católica Afroamericana ( IAACEC )
Conferencias
- Conferencia conjunta católica negra (reunión anual de la NBCC, NBSC, NBCSA, NABCD y las esposas de los diáconos)
- Congreso Nacional Católico Negro ( NBCC )
- Conferencia Nacional de Hombres Católicos Negros
- Encuentro Nacional de Mujeres Católicas Negras
- Conferencia del Arzobispo Lyke
- Explosión de unidad
- Ministerio Bowman-Francis
- Conferencia Sankofa
Académico
- Instituto de Estudios Católicos Negros ( IBCS )
- Simposio Teológico Católico Negro ( BCTS )
Figuras notables
- Padre Herman Porter
- Obispo Joseph Francis
- Padre George Clements
- Hermana Dr. Martin de Porres Gray, RSM (ahora Dra. Patricia Gray)
- Hermana Mary Antona Ebo
- Hermana Mary Shawn Copeland, OP (ahora Dr. M. Shawn Copeland)
- Hermana Jamie Phelps , OP
- Padre Clarence Rivers
- Sierva de Dios Hermana Dra. Thea Bowman
- Padre Cyprian Davis , OSB
- Puerto de Rawn
- Arzobispo James Lyke
- P. J-Glenn Murray, SJ
- Obispo Harold Perry
- Padre Lawrence Lucas
- Padre William Norvel, SSJ
- Padre Charles Smith, SVD
- Padre Chester Smith, SVD
- Padre Anthony Clark, SVD
- Padre Ken Hamilton, SVD
- Roderick J. Bell
- Obispo John Ricard , SSJ
- Arzobispo Wilton Gregory
- Obispo Terry Steib
- Padre George Stallings
- Charles Hamaca
- Joseph Dulin
- Estelle Collins
- Hermano Joseph Davis, SM
- Padre Edwin Cabey
- Obispo Joseph L. Howze
- Arzobispo Eugene Marino
- Padre Charles Burns
- Padre Albert McKnight
Ver también
- Catolicismo negro
- Congreso Nacional Católico Negro
- Instituto de Estudios Católicos Negros
- Simposio Teológico Católico Negro
Referencias
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Otras lecturas
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- Hayes, Diana L. y Davis, Cyprian. Derribando nuestras arpas: católicos negros en los Estados Unidos. Estados Unidos, Orbis Books, 1998. ISBN 9781570751745
- Copeland, Mary Shawn. Fidelidad poco común: la experiencia católica negra. Estados Unidos, Orbis Books, 2009. ISBN 9781608333585
- Phelps, Jamie Therese. Negro y católico: el desafío y el don de la gente negra: contribuciones de la experiencia y el pensamiento afroamericanos a la teología católica. Estados Unidos, Marquette University Press, 1997. ISBN 9780874626292
- Davis, Darren W. y Pope-Davis, Donald B .. ¿Perseverancia en la parroquia? Actitudes religiosas desde una perspectiva católica negra. Estados Unidos, Cambridge University Press, 2017. ISBN 9781108127561
- McGreevy, John T .. Límites parroquiales: El encuentro católico con la raza en el norte urbano del siglo XX. Estados Unidos, University of Chicago Press, 2016. ISBN 9780226497471
- Johnson, Karen J .. Uno en Cristo: los católicos de Chicago y la búsqueda de la justicia interracial. Reino Unido, Oxford University Press, 2018. ISBN 9780190618971
- Hayes, Worth Kamili. Escuelas propias: la edad de oro de la educación privada negra en Chicago. Estados Unidos, Northwestern University Press, 2019. ISBN 9780810141209
enlaces externos
- Caucus Nacional del Clero Católico Negro
- Conferencia Nacional de Hermanas Negras
- Asociación Nacional de Seminaristas Negros
- Congreso Nacional Católico Negro
- Asociación Nacional de Diáconos Católicos Negros
- Instituto de Estudios Católicos Negros
- Simposio Teológico Católico Negro