Jürgen Habermas ( UK : / h ɑː b ər m æ s / , Estados Unidos : / - m ɑː s / ; [4] alemán: [jʏʁɡn̩ haːbɐmaːs] ; [5] [6] nacido el 18 de junio de 1929) es un alemán filósofo y sociólogo en la tradición de la teoría crítica y el pragmatismo . Su trabajo aborda la racionalidad comunicativa y la esfera pública .
Jürgen Habermas | |
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Nació | |
Educación | Universidad de Bonn ( PhD ) Universidad de Marburg ( Dr. phil. Hab. ) |
Esposos) | Ute Wesselhöft |
Era | Filosofía contemporánea |
Región | Filosofía occidental |
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Intereses principales | |
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Asociado con la Escuela de Frankfurt , el trabajo de Habermas se centra en los fundamentos de la epistemología y la teoría social , el análisis del capitalismo avanzado y la democracia , el estado de derecho en un contexto social-evolutivo crítico , aunque dentro de los límites de la tradición del derecho natural , [7 ] y la política contemporánea, en particular la política alemana . El sistema teórico de Habermas está dedicado a revelar la posibilidad de la razón , la emancipación y la comunicación racional-crítica latente en las instituciones modernas y en la capacidad humana para deliberar y perseguir intereses racionales. Habermas es conocido por su trabajo sobre el concepto de modernidad , particularmente con respecto a las discusiones sobre la racionalización originalmente establecidas por Max Weber . Ha sido influenciado por el pragmatismo estadounidense , la teoría de la acción y el postestructuralismo .
Biografía
Habermas nació en Gummersbach , provincia del Rin , en 1929. Nació con paladar hendido y se sometió a una cirugía correctiva dos veces durante la infancia. [8] Habermas sostiene que su discapacidad del habla le hizo pensar de manera diferente sobre la importancia de la dependencia profunda y de la comunicación. [9]
Cuando era un joven adolescente, se vio profundamente afectado por la Segunda Guerra Mundial . Hasta su graduación del gimnasio , Habermas vivió en Gummersbach , cerca de Colonia . Su padre, Ernst Habermas, era director ejecutivo de la Cámara de Industria y Comercio de Colonia, y Habermas lo describió como un simpatizante nazi y, desde 1933, miembro del NSDAP . El propio Habermas era un Jungvolkführer , un líder del Jungvolk alemán , que era una sección de las Juventudes Hitlerianas . Se crió en un ambiente incondicionalmente protestante , siendo su abuelo el director del seminario de Gummersbach. Estudió en las universidades de Göttingen (1949/50), Zurich (1950/51) y Bonn (1951-1954) y obtuvo un doctorado en filosofía en Bonn en 1954 con una disertación escrita sobre el conflicto entre lo absoluto y la historia en El pensamiento de Schelling , titulado Das Absolute und die Geschichte. Von der Zwiespältigkeit en Schellings Denken ("El absoluto y la historia: sobre el cisma en el pensamiento de Schelling"). Su comité de disertación incluyó a Erich Rothacker y Oskar Becker . [10]
De 1956 en adelante, estudió filosofía y la sociología bajo los teóricos críticos Max Horkheimer y Theodor W. Adorno en la Universidad Goethe de Frankfurt 's Instituto de Investigación Social , pero debido a una ruptura entre los dos sobre su disertación -Horkheimer había hecho demandas inaceptables para revisión — así como su propia creencia de que la Escuela de Frankfurt se había paralizado por el escepticismo político y el desdén por la cultura moderna , [11] terminó su habilitación en ciencias políticas en la Universidad de Marburg con el marxista Wolfgang Abendroth . Su trabajo de habilitación se tituló Strukturwandel der Öffentlichkeit. Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft (publicado en traducción al inglés en 1989 como The Structural Transformation of the Public Sphere : An Inquiry into a Category of Bourgeois Society ). Es una historia social detallada del desarrollo de la esfera pública burguesa desde sus orígenes en los salones del siglo XVIII hasta su transformación a través de la influencia de los medios de comunicación impulsados por el capital . En 1961 se convirtió en Privatdozent en Marburg y, en un movimiento que era muy inusual para la escena académica alemana de esa época, se le ofreció el puesto de "profesor extraordinario" (profesor sin cátedra) de filosofía en la Universidad de Heidelberg ( a instancias de Hans-Georg Gadamer y Karl Löwith ) en 1962, que aceptó. En este mismo año obtuvo su primera atención pública seria, en Alemania, con la publicación de su habilitación. En 1964, con el fuerte apoyo de Adorno, Habermas regresó a Frankfurt para hacerse cargo de la cátedra de filosofía y sociología de Horkheimer. El filósofo Albrecht Wellmer fue su asistente en Frankfurt de 1966 a 1970.
Aceptó el cargo de Director del Instituto Max Planck para el Estudio del Mundo Científico-Técnico en Starnberg (cerca de Munich ) en 1971, y trabajó allí hasta 1983, dos años después de la publicación de su obra magna , La Teoría de la Acción Comunicativa. . Fue elegido miembro honorario extranjero de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 1984. [12]
Luego, Habermas regresó a su cátedra en Frankfurt y a la dirección del Instituto de Investigación Social. Desde que se retiró de Frankfurt en 1993, Habermas ha seguido publicando extensamente. En 1986, recibió el premio Gottfried Wilhelm Leibniz de la Deutsche Forschungsgemeinschaft , que es el más alto honor otorgado a la investigación alemana. También ocupa el cargo de profesor "visitante permanente" en la Universidad Northwestern en Evanston, Illinois, y " Profesor Theodor Heuss " en The New School , Nueva York .
Habermas fue galardonado con el Premio Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales de 2003. Habermas fue también el Premio de Kioto 2004 [13] en la sección de Artes y Filosofía . Viajó a San Diego y el 5 de marzo de 2005, como parte de la Universidad de San Diego 's Simposio Kyoto , dio un discurso titulado El papel público de la religión en el contexto secular , con respecto a la evolución de la separación de la iglesia y el estado de la neutralidad a intensa laicismo . Recibió el Premio Conmemorativo Internacional Holberg 2005 (alrededor de 520.000 €). En 2007, Habermas fue catalogado como el séptimo autor más citado en humanidades (incluidas las ciencias sociales ) por The Times Higher Education Guide , por delante de Max Weber y detrás de Erving Goffman . [14] Los estudios bibliométricos demuestran su continua influencia y creciente relevancia. [15]
Jürgen Habermas es el padre de Rebekka Habermas , historiador de la historia social y cultural alemana y profesor de historia moderna en la Universidad de Göttingen .
Maestro y mentor
Habermas es un famoso maestro y mentor. Entre sus alumnos más destacados se encontraban el filósofo pragmático Herbert Schnädelbach (teórico de la distinción y la racionalidad del discurso), el sociólogo político Claus Offe (profesor de la Escuela de Gobernanza Hertie de Berlín), el filósofo social Johann Arnason (profesor de la Universidad La Trobe y director editor de la revista Thesis Once ), el filósofo social Hans-Herbert Kögler (Catedrático de Filosofía en la Universidad del Norte de Florida ), el teórico sociológico Hans Joas (profesor en la Universidad de Erfurt y en la Universidad de Chicago ), el teórico de evolución social Klaus Eder, el filósofo social Axel Honneth (el actual director del Instituto de Investigación Social), el teórico político David Rasmussen (profesor del Boston College y editor en jefe de la revista " Philosophy & Social Criticism "), el especialista en ética ambiental Konrad Ott , el filósofo anarcocapitalista Hans-Hermann Hoppe (que llegó a rechazar gran parte del pensamiento de Habermas), [16] el El filósofo estadounidense Thomas McCarthy , el cocreador de la investigación consciente en la investigación social Jeremy J. Shapiro , y el asesinado primer ministro serbio Zoran Đinđić .
Filosofía y sociología
Habermas ha construido un marco integral de filosofía y teoría social basándose en una serie de tradiciones intelectuales: [17]
- el pensamiento filosófico alemán de Immanuel Kant , Friedrich Schelling , GWF Hegel , Wilhelm Dilthey , Edmund Husserl y Hans-Georg Gadamer
- la tradición marxista , tanto la teoría del propio Karl Marx como la teoría crítica neomarxista de la Escuela de Frankfurt , es decir, Max Horkheimer , Theodor Adorno y Herbert Marcuse . [17]
- las teorías sociológicas de Max Weber , Émile Durkheim y George Herbert Mead
- la filosofía lingüística y las teorías de los actos de habla de Ludwig Wittgenstein , JL Austin , PF Strawson , Stephen Toulmin y John Searle
- la psicología del desarrollo de Jean Piaget y Lawrence Kohlberg
- la tradición pragmática estadounidense de Charles Sanders Peirce y John Dewey
- la teoría sociológica de los sistemas sociales de Talcott Parsons y Niklas Luhmann
- Pensamiento neokantiano [18]
Jürgen Habermas considera que su mayor contribución es el desarrollo del concepto y la teoría de la razón comunicativa o racionalidad comunicativa, que se distingue de la tradición racionalista , al ubicar la racionalidad en estructuras de comunicación lingüística interpersonal más que en la estructura del cosmos . Esta teoría social promueve los objetivos de la emancipación humana , al tiempo que mantiene un marco moral universalista inclusivo . Este marco se basa en el argumento llamado pragmática universal —que todos los actos de habla tienen un telos inherente (la palabra griega para "propósito") - el objetivo del entendimiento mutuo y que los seres humanos poseen la competencia comunicativa para lograr dicho entendimiento. Habermas construyó el marco a partir de la filosofía del acto de habla de Ludwig Wittgenstein , JL Austin y John Searle , la teoría sociológica de la constitución interaccional de la mente y el yo de George Herbert Mead , las teorías del desarrollo moral de Jean Piaget y Lawrence Kohlberg , y la ética del discurso de su colega de Frankfurt y compañero de estudios Karl-Otto Apel .
Las obras de Habermas resuenan dentro de las tradiciones de Kant y la Ilustración y del socialismo democrático a través de su énfasis en el potencial para transformar el mundo y llegar a una sociedad más humana, justa e igualitaria a través de la realización del potencial humano de la razón, en parte a través de ética del discurso. Si bien Habermas ha declarado que la Ilustración es un "proyecto inconcluso", sostiene que debe corregirse y complementarse, no descartarse. [19] En esto se distancia de la Escuela de Frankfurt, criticando tanto a ella como a gran parte del pensamiento posmodernista , por su excesivo pesimismo, radicalismo y exageraciones. [19]
Dentro de la sociología, la principal contribución de Habermas fue el desarrollo de una teoría integral de la evolución y la modernización de la sociedad que se centra en la diferencia entre la racionalidad comunicativa y la racionalización, por un lado, y la racionalidad estratégica / instrumental y la racionalización, por el otro. Esto incluye una crítica desde un punto de vista comunicativo de la teoría de los sistemas sociales basada en la diferenciación desarrollada por Niklas Luhmann , alumno de Talcott Parsons .
Su defensa de la modernidad y la sociedad civil ha sido una fuente de inspiración para otros y se considera una alternativa filosófica importante a las variedades del postestructuralismo. También ha ofrecido un análisis influyente del capitalismo tardío .
Habermas percibe la racionalización, humanización y democratización de la sociedad en términos de la institucionalización del potencial de racionalidad inherente a la competencia comunicativa única de la especie humana . Habermas sostiene que la competencia comunicativa se ha desarrollado a lo largo de la evolución, pero en la sociedad contemporánea a menudo se ve suprimida o debilitada por la forma en que los principales dominios de la vida social, como el mercado , el estado y las organizaciones , se han entregado a o asumido por la racionalidad estratégica / instrumental, de modo que la lógica del sistema suplanta a la del mundo de la vida .
Ciencia reconstructiva
Habermas introduce el concepto de "ciencia reconstructiva" con un doble propósito: colocar la "teoría general de la sociedad" entre la filosofía y las ciencias sociales y restablecer la brecha entre la "gran teorización" y la "investigación empírica". El modelo de " reconstrucciones racionales " representa el hilo conductor de las encuestas sobre las "estructuras" del mundo de la vida ("cultura", "sociedad" y "personalidad") y sus respectivas "funciones" (reproducciones culturales, integraciones sociales y socialización). Para ello, la dialéctica entre la "representación simbólica" de "las estructuras subordinadas a todos los mundos de la vida" ("relaciones internas") y la "reproducción material" de los sistemas sociales en su complejo ("relaciones externas" entre sistemas sociales y medio ambiente) debe tenerse en cuenta.
Este modelo encuentra una aplicación, sobre todo, en la "teoría de la evolución social", a partir de la reconstrucción de las condiciones necesarias para una filogenia de las formas de vida socioculturales (la "hominización") hasta un análisis del desarrollo de "formaciones sociales", que Habermas subdivide en formaciones primitivas, tradicionales, modernas y contemporáneas. Este trabajo es un intento, principalmente, de formalizar el modelo de "reconstrucción de la lógica del desarrollo" de las "formaciones sociales" resumido por Habermas a través de la diferenciación entre mundo vital y sistemas sociales (y, dentro de ellos, a través de la "racionalización del mundo de la vida "y el" crecimiento en complejidad de los sistemas sociales "). En segundo lugar, trata de ofrecer algunas aclaraciones metodológicas sobre la" explicación de la dinámica "de los" procesos históricos "y, en particular, sobre las" teorías significado "de las proposiciones de la teoría de la evolución. Incluso si el sociólogo alemán considera que las" reconstrucciones racionales ex-post "y" el sistema / entorno de modelos "no pueden tener una" aplicación historiográfica "completa, éstas ciertamente actúan como una premisa general en la argumentación estructura de la "explicación histórica" ". [20]
La esfera pública
En La transformación estructural de la esfera pública , Habermas sostiene que antes del siglo XVIII, la cultura europea había estado dominada por una cultura "representativa", en la que una de las partes buscaba "representarse" a sí misma en su audiencia abrumando a sus súbditos. [21] Como ejemplo de cultura "representativa", Habermas argumentó que el Palacio de Versalles de Luis XIV estaba destinado a mostrar la grandeza del estado francés y su Rey al dominar los sentidos de los visitantes del Palacio. [21] Habermas identifica la cultura "representacional" como correspondiente a la etapa feudal de desarrollo según la teoría marxista, argumentando que la llegada de la etapa capitalista de desarrollo marcó la aparición de Öffentlichkeit (la esfera pública). [22] En la cultura caracterizada por Öffentlichkeit , se produjo un espacio público fuera del control del estado, donde los individuos intercambiaron puntos de vista y conocimientos. [23]
En opinión de Habermas, el crecimiento de periódicos , revistas , clubes de lectura, logias masónicas y cafés en la Europa del siglo XVIII, todo de diferentes maneras, marcó el reemplazo gradual de la cultura "representativa" por la cultura Öffentlichkeit . [23] Habermas argumentó que la característica esencial de la cultura Öffentlichkeit era su naturaleza "crítica". [23] A diferencia de la cultura "representativa" en la que sólo una parte era activa y la otra pasiva, la cultura Öffentlichkeit se caracterizaba por un diálogo en el que los individuos se encontraban en una conversación o intercambiaban opiniones a través de los medios impresos. [23] Habermas sostiene que como Gran Bretaña era el país más liberal de Europa, la cultura de la esfera pública surgió allí por primera vez alrededor de 1700, y el crecimiento de la cultura Öffentlichkeit tuvo lugar durante la mayor parte del siglo XVIII en Europa continental. [23] En su opinión, la Revolución Francesa fue causada en gran parte por el colapso de la cultura "representacional" y su reemplazo por la cultura Öffentlichkeit . [23] Aunque la principal preocupación de Habermas en La transformación estructural de la esfera pública era exponer lo que él consideraba la naturaleza engañosa de las instituciones libres en Occidente, su libro tuvo un efecto importante en la historiografía de la Revolución Francesa. [22]
Según Habermas, una variedad de factores resultaron en la eventual decadencia de la esfera pública, incluido el crecimiento de un medio de comunicación comercial , que convirtió al público crítico en un público consumidor pasivo; y el estado de bienestar, que fusionó el estado con la sociedad tan profundamente que la esfera pública quedó exprimida. También convirtió la "esfera pública" en un lugar de disputa interesada por los recursos del estado en lugar de un espacio para el desarrollo de un consenso racional de mentalidad pública .
Su obra más conocida hasta la fecha, la Teoría de la acción comunicativa (1981), se basa en una adaptación del Paradigma AGIL de Talcott Parsons . En este trabajo, Habermas criticó el proceso de modernización, que vio como una dirección inflexible impuesta por la racionalización económica y administrativa. [24] Habermas describió cómo nuestros sistemas formales penetran en nuestra vida cotidiana como paralelo al desarrollo del estado de bienestar , el capitalismo corporativo y el consumo masivo . [24] Estas tendencias de refuerzo racionalizan la vida pública. [24] La privación de derechos de los ciudadanos se produce cuando los partidos políticos y los grupos de interés se racionalizan y la democracia representativa reemplaza a la participativa . [24] En consecuencia, los límites entre lo público y lo privado, el individuo y la sociedad, el sistema y el mundo de la vida se están deteriorando. [24] La vida pública democrática no puede desarrollarse donde los ciudadanos no discuten asuntos de importancia pública. [25] Una " situación de habla ideal " [26] requiere que los participantes tengan las mismas capacidades de discurso, igualdad social y que sus palabras no se confundan con ideologías u otros errores. [25] En esta versión de la teoría del consenso de la verdad, Habermas sostiene que la verdad es lo que se acordaría en una situación de discurso ideal.
Habermas se ha mostrado optimista sobre la posibilidad de un resurgimiento de la esfera pública. [27] Él percibe una esperanza para el futuro en el que el Estado-nación que depende de la democracia representativa sea reemplazado por un organismo político dependiente de la democracia deliberativa , basado en la igualdad de derechos y obligaciones de los ciudadanos. [27] En un sistema tan directo impulsado por la democracia, la esfera pública activista es necesaria para los debates sobre asuntos de importancia pública y también el mecanismo para que esa discusión afecte el proceso de toma de decisiones .
Habermas versus posmodernistas
Habermas ofreció algunas críticas tempranas en un ensayo, "Modernidad versus posmodernidad" (1981), que ha logrado un amplio reconocimiento. En ese ensayo, Habermas plantea la cuestión de si, a la luz de los fracasos del siglo XX, "deberíamos tratar de aferrarnos a las intenciones de la Ilustración , por débiles que sean, o deberíamos declarar todo el proyecto de modernidad". ¿una causa perdida?" [28] Habermas se niega a renunciar a la posibilidad de una comprensión "científica" racional del mundo de la vida.
Habermas tiene varias críticas principales al posmodernismo :
- Los posmodernistas son equívocos acerca de si están produciendo teoría o literatura seria;
- Los posmodernistas están animados por sentimientos normativos, pero la naturaleza de esos sentimientos permanece oculta al lector;
- El posmodernismo tiene una perspectiva totalizadora que no "logra diferenciar los fenómenos y prácticas que ocurren dentro de la sociedad moderna"; [28]
- Los posmodernistas ignoran la vida cotidiana y sus prácticas, que Habermas considera absolutamente centrales.
Diálogos clave
Historikerstreit (Pelea de los historiadores)
Habermas es famoso como intelectual público y como erudito; más notablemente, en la década de 1980 utilizó la prensa popular para atacar a los historiadores alemanes Ernst Nolte , Michael Stürmer , Klaus Hildebrand y Andreas Hillgruber . Habermas expresó por primera vez sus puntos de vista sobre los historiadores antes mencionados en el Die Zeit el 11 de julio de 1986 en un feuilleton (un tipo de ensayo de opinión sobre cultura y arte en los periódicos alemanes) titulado "A Kind of Settlement of Damages". Habermas criticó a Nolte, Hildebrand, Stürmer y Hillgruber por escribir la historia "apologista" con respecto a la era nazi, y por tratar de "cerrar la apertura de Alemania a Occidente" que, en opinión de Habermas, había existido desde 1945. [29]
Habermas argumentó que Nolte, Stürmer, Hildebrand y Hillgruber habían intentado separar el dominio nazi y el Holocausto de la corriente principal de la historia alemana , explicar el nazismo como una reacción al bolchevismo y rehabilitar parcialmente la reputación de la Wehrmacht (ejército alemán) durante la Guerra Mundial. II . Habermas escribió que Stürmer estaba tratando de crear una "religión vicaria" en la historia alemana que, junto con el trabajo de Hillgruber, glorificando los últimos días del ejército alemán en el frente oriental, tenía la intención de servir como una "especie de filosofía de la OTAN coloreada con el nacionalismo alemán ". [30] Acerca de la declaración de Hillgruber de que Adolf Hitler quería exterminar a los judíos "porque solo una 'revolución racial' de este tipo podría dar permanencia al estado de potencia mundial de su Reich ", Habermas escribió: "Dado que Hillgruber no usa el verbo en el subjuntivo, no se sabe si el historiador ha adoptado también esta vez la perspectiva de los particulares ". [31]
Habermas escribió: "La apertura incondicional de la República Federal a la cultura política de Occidente es el mayor logro intelectual de nuestro período de posguerra; mi generación debería estar especialmente orgullosa de esto. Este evento no puede ni debe ser estabilizado por una especie de OTAN filosofía teñida de nacionalismo alemán. La apertura de la República Federal se ha logrado precisamente superando la ideología de Europa Central que nuestros revisionistas están tratando de calentarnos con su tamborileo geopolítico sobre "la vieja posición geográficamente central de los alemanes en Europa". (Stürmer) y "la reconstrucción del destruido Centro Europeo" (Hillgruber). El único patriotismo que no nos alejará de Occidente es el patriotismo constitucional ". [32]
El llamado Historikerstreit ("La pelea de los historiadores") no fue en absoluto unilateral, porque el propio Habermas fue atacado por eruditos como Joachim Fest , [33] Hagen Schulze , [34] Horst Möller, [35] Imanuel Geiss [36 ] y Klaus Hildebrand. [37] A su vez, Habermas fue apoyado por historiadores como Martin Broszat , [38] Eberhard Jäckel , [39] Hans Mommsen , [40] y Hans-Ulrich Wehler . [41]
Habermas y Derrida
Habermas y Jacques Derrida se involucraron en una serie de disputas que comenzaron en la década de 1980 y culminaron en un entendimiento mutuo y una amistad a fines de la década de 1990 que duró hasta la muerte de Derrida en 2004. [42] Originalmente se pusieron en contacto cuando Habermas invitó a Derrida a hablar en The Universidad de Frankfurt en 1984. Al año siguiente, Habermas publicó "Más allá de una filosofía temporalizada de los orígenes: Derrida" en El discurso filosófico de la modernidad en el que describió el método de Derrida como incapaz de proporcionar una base para la crítica social. [43] Derrida, citando a Habermas como ejemplo, remarcó que, "aquellos que me han acusado de reducir la filosofía a la literatura o la lógica a la retórica ... han evitado visible y cuidadosamente leerme". [44] Después de la refutación final de Derrida en 1989, los dos filósofos no continuaron, pero, como Derrida lo describió, grupos en la academia "llevaron a cabo una especie de 'guerra', en la que nosotros mismos nunca participamos, ni personalmente ni directamente". [42]
A fines de la década de 1990, Habermas se acercó a Derrida en una fiesta celebrada en una universidad estadounidense donde ambos estaban dando conferencias. Luego se reunieron en París durante la cena y luego participaron en muchos proyectos conjuntos. En 2000 celebraron un seminario conjunto sobre problemas de filosofía, derecho, ética y política en la Universidad de Frankfurt. [42] En diciembre de 2000, en París, Habermas dio una conferencia titulada "¿Cómo responder a la pregunta ética?" en las Judeidades. Preguntas para la conferencia Jacques Derrida organizada por Joseph Cohen y Raphael Zagury-Orly. Tras la conferencia de Habermas, ambos pensadores entablaron un acalorado debate sobre Heidegger y la posibilidad de la ética. El volumen de la conferencia se publicó en Editions Galilée (París) en 2002 y, posteriormente, en inglés en Fordham University Press (2007).
Tras los atentados del 11 de septiembre , Derrida y Habermas expusieron sus opiniones individuales sobre el 11 de septiembre y la guerra contra el terrorismo en La filosofía de Giovanna Borradori en tiempos de terror: diálogos con Jürgen Habermas y Jacques Derrida . A principios de 2003, tanto Habermas como Derrida fueron muy activos en oponerse a la inminente guerra de Irak ; en un manifiesto que luego se convirtió en el libro Old Europe, New Europe, Core Europe , los dos pidieron una unificación más estrecha de los estados de la Unión Europea para crear una potencia capaz de oponerse a la política exterior estadounidense . Derrida escribió un prólogo en el que expresaba su suscripción incondicional a la declaración de Habermas de febrero de 2003 ("El 15 de febrero, o Lo que une a los europeos: Plea for a Common Foreign Policy, Beginning in Core Europe") en el libro, que fue una reacción a la decisión de Bush. demandas de la administración a las naciones europeas de apoyo en la próxima guerra de Irak. [45] Habermas ha ofrecido un contexto adicional para esta declaración en una entrevista. [ cita requerida ]
Diálogo religioso
Las actitudes de Habermas hacia la religión han cambiado a lo largo de los años. El analista Phillippe Portier identifica tres fases en la actitud de Habermas hacia esta esfera social: la primera, en la década de 1980, cuando el joven Jürgen, en el espíritu de Marx, argumentó en contra de la religión viéndola como una "realidad alienante" y "herramienta de control". ; la segunda fase, desde mediados de los 80 hasta principios del siglo XXI, cuando dejó de discutirlo y, como comentarista secular, lo relegó a cuestiones de la vida privada; y el tercero, desde entonces hasta ahora, cuando Habermas ha reconocido el papel social positivo de la religión. [46]
En una entrevista en 1999, Habermas había declarado:
Para la autocomprensión normativa de la modernidad, el cristianismo ha funcionado como algo más que un precursor o catalizador. El igualitarismo universalista , del que surgieron los ideales de libertad y una vida colectiva solidaria, la conducción autónoma de la vida y la emancipación, la moralidad individual de la conciencia, los derechos humanos y la democracia, es el legado directo de la ética judaica de la justicia y la ética cristiana. de amor. Este legado, sustancialmente inalterado, ha sido objeto de una continua reapropiación y reinterpretación crítica. Hasta el día de hoy no hay otra alternativa. Y a la luz de los desafíos actuales de una constelación posnacional, debemos obtener sustento ahora, como en el pasado, de esta sustancia. Todo lo demás es charla posmoderna ociosa. [47] [48] [49] [50]
El alemán original (del sitio web del Foro de Habermas) de la cita en disputa es:
Das Christentum es para las normativas Selbstverständnis der Moderne nicht nur eine Vorläufergestalt oder ein Katalysator gewesen. Der egalitäre Universalismus, aus dem die Ideen von Freiheit und solidarischem Zusammenleben, von autonomer Lebensführung und Emanzipation, von individueller Gewissensmoral, Menschenrechten und Demokratie entsprungen sind, ist unmittelbar ein Erbe der jührung der jigkenschen derchtlichen. In der Substanz unverändert, ist dieses Erbe immer wieder kritisch angeeignet und neu interpretiert worden. Dazu gibt es bis heute keine Alternativa. Auch angesichts der aktuellen Herausforderungen einer postnationalen Konstellation zehren wir nach wie vor von dieser Substanz. Alles andere ist postmodernes Gerede.
- Jürgen Habermas, Zeit der Übergänge (2001), pág. 174f.
Esta declaración se ha citado erróneamente en varios artículos y libros, donde se cita a Habermas por decir:
El cristianismo, y nada más, es el fundamento último de la libertad, la conciencia, los derechos humanos y la democracia, los puntos de referencia de la civilización occidental. Hasta el día de hoy, no tenemos otras opciones. Seguimos nutriéndonos de esta fuente. Todo lo demás es charla posmoderna. [51]
En su libro Zwischen Naturalismus und Religion (Between Naturalism and Religion, 2005), Habermas afirmó que las fuerzas de la fuerza religiosa, como resultado del multiculturalismo y la inmigración, son más fuertes que en décadas anteriores y, por lo tanto, existe una necesidad de tolerancia. que debe entenderse como una calle de doble sentido: los laicos deben tolerar el papel de los religiosos en la plaza pública y viceversa. [52] [53]
A principios de 2007, Ignatius Press publicó un diálogo entre Habermas y el entonces Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe del Santo Oficio Joseph Ratzinger (elegido Papa Benedicto XVI en 2005), titulado La dialéctica de la secularización . El diálogo tuvo lugar el 14 de enero de 2004 tras una invitación a ambos pensadores por parte de la Academia Católica de Baviera en Munich. [54] Abordó cuestiones contemporáneas como:
- ¿Es posible una cultura pública de la razón y la libertad ordenada en nuestra era posmetafísica ?
- ¿Está la filosofía permanentemente apartada de su base en el ser y la antropología ?
- ¿Este declive de la racionalidad indica una oportunidad o una profunda crisis para la religión misma?
En este debate se hizo evidente un cambio de Habermas, en particular, su replanteamiento del papel público de la religión. Habermas afirmó que escribió como un "ateo metodológico", lo que significa que cuando hacía filosofía o ciencias sociales, no presumía nada sobre creencias religiosas particulares. Sin embargo, mientras escribía desde esta perspectiva, su posición en evolución hacia el papel de la religión en la sociedad lo llevó a algunas preguntas desafiantes y, como resultado, le concedió algo de terreno en su diálogo con el futuro Papa, que parecería tener consecuencias que complicaron aún más las posiciones que él tomó. se refiere a una solución comunicativa racional a los problemas de la modernidad. Habermas cree que incluso para los pensadores liberales que se identifican a sí mismos , "excluir las voces religiosas de la plaza pública es muy antiliberal ". [55]
Aunque, en el primer período de su carrera, comenzó como un escéptico de cualquier utilidad social de la religión, ahora cree que hay un papel social y una fuerza moral utilitaria en la religión y, en particular, que existe una necesidad de la ética judeocristiana en la cultura. . [56]
Además, Habermas ha popularizado el concepto de sociedad " possecular ", para referirse a los tiempos actuales en los que la idea de modernidad se percibe como fracasada y, en ocasiones, moralmente fracasada, por lo que, más que una estratificación o separación, una nueva Se debe buscar el diálogo pacífico y la convivencia entre fe y razón para aprender mutuamente. [57]
Diálogo socialista
Habermas se ha puesto del lado de otros comentaristas de Marx del siglo XX, como Hannah Arendt, que han expresado su preocupación por los límites de las perspectivas totalitarias a menudo asociadas con la aparente sobreestimación de Marx del potencial emancipatorio de las fuerzas de producción. Arendt había presentado esto en su libro The Origins of Totalitarianism y Habermas extiende esta crítica en sus escritos sobre el reduccionismo funcional en el mundo de la vida en su Lifeworld and System: A Critique of Functionalist Reason . Como afirma Habermas:
... el análisis marxista tradicional ... hoy, cuando utilizamos los medios de la crítica de la economía política ... ya no puede hacer predicciones claras: para eso, todavía habría que asumir la autonomía de un sistema económico que se auto-reproduzca. No creo en tal autonomía. Precisamente por eso, las leyes que gobiernan el sistema económico ya no son idénticas a las que analizó Marx. Por supuesto, esto no significa que sea incorrecto analizar el mecanismo que impulsa el sistema económico; pero para que la versión ortodoxa de tal análisis sea válida, debería ignorarse la influencia del sistema político. [17]
Habermas reiteró las posiciones de que lo que refutaba a Marx y su teoría de la lucha de clases era la "pacificación del conflicto de clases" por parte del estado del bienestar , que se había desarrollado en Occidente "desde 1945", gracias a "un reformista apoyado en los instrumentos de la economía keynesiana ". [58] [59] El filósofo e historiador italiano Domenico Losurdo criticó el punto principal de estas afirmaciones como "marcado por la ausencia de una pregunta que debería ser obvia: - ¿Fue el advenimiento del estado de bienestar el resultado inevitable de una tendencia inherente al capitalismo? ¿O fue el resultado de la movilización política y social de las clases subalternas, en última instancia, de una lucha de clases? Si el filósofo alemán se hubiera planteado esta cuestión, tal vez habría evitado asumir la permanencia del estado del bienestar, cuya precariedad y el desmantelamiento progresivo es ahora evidente para todos ". [59]
Premios
- 1974: Premio Hegel .
- 1976: Premio Sigmund Freud .
- 1980: Premio Theodor W. Adorno .
- 1985: Geschwister-Scholl-Preis por su obra Die neue Unübersichtlichkeit .
- 1986: Premio Gottfried Wilhelm Leibniz .
- 1987: Premio Sonning otorgado cada dos años por contribuciones destacadas a la cultura europea
- 1995: Premio Karl Jaspers .
- 1999: Premio Theodor Heuss .
- 2001: Premio de la Paz de la Librería Alemana .
- 2003: Fundación Príncipe de Asturias en Ciencias Sociales.
- 2004: Premio de Kioto en Artes y Filosofía (50 millones de yenes).
- 2005: Premio conmemorativo internacional Holberg del Fondo conmemorativo noruego Ludvig Holberg (520.000 euros).
- 2006: Premio Bruno Kreisky
- 2008: Premio Europeo de Cultura Política (Fundación Hans Ringier) en el Festival de Cine de Locarno (50.000 euros).
- 2010: Medalla Ulises, University College Dublin.
- 2011: Premio Viktor Frankl [60]
- 2012: Premio Georg-August-Zinn [61]
- 2012: Premio Heinrich Heine
- 2012: Premio de Cultura de Munich
- 2013: Premio Erasmus . [62]
- 2015: Premio Kluge
- 2021: Premio al libro Sheikh Zayed (rechazado, citando el sistema político de los EAU como una no democracia represiva). [63] [64] [65]
Trabajos mayores
- La transformación estructural de la esfera pública (1962) ISBN 0-262-58108-6
- Teoría y práctica (1963)
- Sobre la lógica de las ciencias sociales (1967)
- Hacia una sociedad racional (1967)
- Tecnología y ciencia como ideología (1968)
- Conocimiento e intereses humanos (1971, alemán 1968)
- Crisis de legitimación (1975)
- Comunicación y evolución de la sociedad (1976)
- Sobre la pragmática de la interacción social (1976)
- La teoría de la acción comunicativa (1981)
- Conciencia moral y acción comunicativa (1983)
- Perfiles filosófico-políticos (1983)
- El discurso filosófico de la modernidad (1985)
- El nuevo conservadurismo (1985)
- La nueva oscuridad: la crisis del estado de bienestar (1986)
- Pensamiento posmetafísico (1988)
- Justificación y aplicación (1991)
- Entre hechos y normas: contribuciones a una teoría del discurso del derecho y la democracia (1992)
- Sobre la pragmática de la comunicación (1992)
- La inclusión del otro (1996)
- A Berlin Republic (1997, colección de entrevistas con Habermas)
- La constelación posnacional (1998)
- Religión y racionalidad: ensayos sobre la razón, Dios y la modernidad (1998)
- Verdad y Justificación (1998)
- El futuro de la naturaleza humana (2003) ISBN 0-7456-2986-5
- Vieja Europa, Nueva Europa, Europa Central (2005) ISBN 1-84467-018-X
- El oeste dividido (2006)
- La dialéctica de la secularización (2007, con Joseph Ratzinger )
- Entre el naturalismo y la religión: ensayos filosóficos (2008)
- Europa. El proyecto vacilante (2009)
- La crisis de la Unión Europea (2012)
- Esto también es una historia de la filosofía (2019)
Ver también
- Encuesta mundial de intelectuales de 2005
- Constelaciones
- Debate de Foucault-Habermas
- Disputa de positivismo
Referencias
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Otras lecturas
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- Un análisis reciente que subraya el poder estético de la comunicación intersubjetiva en la teoría de la acción comunicativa de Habermas.
- Jürgen Habermas: un perfil filosófico-político de Marvin Rintala, Perspectives on Political Science, 2002-01-01
- Jürgen Habermas de Martin Matuštík (2001) ISBN 0-7425-0796-3
- Identidad posnacional: teoría crítica y filosofía existencial en Habermas, Kierkegaard y Havel por Martin Matuštík (1993) ISBN 0-89862-420-7
- Thomas McCarthy , La teoría crítica de Jürgen Habermas , MIT Press, 1978.
- Una interpretación muy respetada en inglés de la obra anterior de Habermas, escrita justo cuando Habermas estaba desarrollando su teoría de la comunicación en toda regla.
- Raymond Geuss , La idea de una teoría crítica , Cambridge University Press, 1981.
- Una descripción clara de los primeros puntos de vista filosóficos de Habermas.
- JG Finlayson, Habermas: Una introducción muy breve , Oxford University Press, 2004.
- Una breve y reciente introducción a Habermas, centrada en su teoría de la comunicación de la sociedad.
- Jane Braaten, Teoría crítica de la sociedad de Habermas , State University of New York Press, 1991. ISBN 0-7914-0759-4
- Thomas Kupka, Jürgen Habermas 'diskurstheoretische Reformulierung des klassischen Vernunftrechts , Kritische Justiz 27 (1994), págs. 461–469
- Discutiendo la filosofía legal de Habermas en la edición original alemana de 1992 de Between Facts and Norms .
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- Erik Oddvar Eriksen y Jarle Weigard, Understanding Habermas: Communicative Action and Deliberative Democracy , Continuum International Publishing, 2004 ( ISBN 0-8264-7179-X ).
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- Peter Koller, Christian Hiebaum, Jürgen Habermas: Faktizität und Geltung , Walter de Gruyter 2016.
enlaces externos
- Artículo extenso en la Enciclopedia de Filosofía de Internet
- Artículo extenso en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford
- Towards a United States of Europe , por Jürgen Habermas, en signandsight.com, publicado el 27 de marzo de 2006
- ¿Cómo salvar la prensa de calidad? Habermas aboga por el apoyo estatal a los periódicos de calidad, en signandsight.com, publicado el 21 de mayo de 2007
- Enlaces de Habermas recopilados por Antti Kauppinen (escritos; entrevistas; bibliografía; Habermas explicado, discutido, revisado; y otros sitios de Habermas; actualizado en 2004 )
- Habermas, la esfera pública y la democracia: una intervención crítica de Douglas Kellner
- Jurgen Habermas, Sobre sociedad y política
- Juergen Habermas da una conferencia conmemorativa en honor al filósofo estadounidense Richard Rorty el 2 de noviembre de 2007 a las 5 pm Auditorio Cubberley, en la Universidad de Stanford. Transcripción disponible aquí .
- Foro Habermas de Thomas Gregersen; Bibliografía actualizada, noticias y literatura sobre Habermas.
- Filosofía en tiempos de terror: diálogos con Jürgen Habermas y Jacques Derrida
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Precedido por Norbert Elias | Premio Theodor W. Adorno 1980 | Sucedido por Günther Anders |
Precedido por William Heinesen | Premio Sonning 1987 | Sucedido por Ingmar Bergman |
Precedido por Anthony Giddens | Premio Princesa de Asturias de Ciencias Sociales 2003 | Sucedido por Paul Krugman |
Precedido por Tamao Yoshida | Premio Kyoto de Artes y Filosofía 2004 | Sucedido por Nikolaus Harnoncourt |
Precedida por Julia Kristeva | Premio Holberg 2005 | Sucedido por Shmuel Eisenstadt |
Precedido por Daniel Dennett | Premio Erasmus 2013 | Sucedido por Frie Leysen |
Precedido por Fernando Henrique Cardoso | Premio Kluge 2015 Con: Charles Taylor | Sucedido por Drew Gilpin Faust |