| Kalmashapada | |
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 Vashistha detiene a un Kalmashapada atacante (izquierda), antes de terminar su maldición (una escena del épico Mahabharata ) | |
| Información en el universo | |
| Raza | Dinastía Ikshvaku |
| Familia | Sudasa (padre) |
| Cónyuge | Madayanti |
| Niños | Asmaka (hijo reconocido nacido por Vashistha ) |
En la mitología hindú , Kalmashapada (Kalmasapada, कल्माषपाद), también conocido como Saudasa ( सौदास ), Mitrasaha (मित्रसह), Amitrasaha y Kalmashanghri (Kalmasanghri), era un rey de la dinastía Ikshvaku (la dinastía Solar), quien fue maldecido para ser un rakshasa (demonio) por el sabio Vashishtha . [1] Se le describe como un antepasado de Rama , el avatar del dios Vishnu y el héroe de la epopeya hindú Ramayana.. Muchos textos narran cómo Kalmashapada fue maldecido a morir si tenía relaciones sexuales con su reina, por lo que obtuvo un hijo de Vashishtha por niyoga , una antigua tradición por la cual un esposo puede nominar a otro hombre para embarazar a su esposa. [1] La historia de Kalmashapada se narra en varias obras, incluidos los poemas épicos clásicos Mahabharata y Ramayana , y los Purana . [1]
Antecedentes [ editar ]
El Mahabharata y los Purana están de acuerdo en que Kalmashapada era el hijo del rey Sudasa (Sudhasana); sin embargo, el Ramayana nombra a su padre como Raghu , un rey a quien los otros textos identifican como descendiente de Kalmashapada. [2] Todos los textos coinciden en que sus antepasados incluyen a Sagara y Bhagiratha , aunque las generaciones entre Bhagiratha y Kalmashapada pueden variar entre los textos. [3] [2]
Algunos textos afirman que el nombre de nacimiento de Kalmashapada era Mitrasaha, pero era conocido por su patronímico Saudasa. [4] Un comentarista del Vishnu Purana dice que Mitra-saha (literalmente, "alguien que no tiene un amigo") es un epíteto que el rey adquiere de la maldición del sabio Vashishtha . El rey se refrena ( saha ) de tomar represalias contra la maldición de su amigo ( mitra ) Vashishtha, aunque posee el poder para hacerlo. [5] El Vayu Purana , el Agni Purana , el Brahma Purana y el Harivamsa lo llaman Amitrasaha , "uno que antecede ( saha) un enemigo ( amitra ) "; aquí, Vashishtha se toma como un enemigo. [5]
Kalmashapada era el rey de Ayodhya ( Kosala ) y estaba casado con la reina Madayanti. [1] El Bhagavata Purana señala que también se la conocía como Damayanti. [3]
La maldición [ editar ]
La maldición de Shakti [ editar ]
El Mahabharata narra: Una vez, Kalmashapada deambulaba por el bosque para cazar. Se encuentra con el hijo mayor del sabio Vashishtha, Shakti, en un camino estrecho. Como kshatriya (miembro de la clase gobernante), Kalmashapada no deja paso a Shakti, un brahmin (clase sacerdotal). Sin embargo, Shakti se niega a ceder. Finalmente, Kalmashapada enfurecido golpea a Shakti con su látigo. A su vez, el sabio maldice al rey para que deambule por el bosque durante 16 años. El sabio Vishwamitra , el archienemigo de Vashishtha que desea tener a Kalmashapada como su discípulo, envía un rakshasa (llamado Kinkara) para poseer el cuerpo del rey. Vishwamitra planea destruir a la familia de su enemigo con la ayuda del rey. Bajo la influencia del rakshasa , el rey sirve carne humana a un brahmán, que pone en práctica la maldición de Shakti. El rey se convierte en un rakshasa caníbal . [1] [6] [7]
La maldición de Vashishtha [ editar ]
El Uttara Kanda del Ramayana y el Shiva Purana narran sobre Vashishtha maldiciendo a Kalmashapada con ligeras variaciones. El Uttara Ramayana cuenta que una vez, mientras cazaba en el bosque, Kalmashapada mata por error a un rakshasa disfrazado de cachorro de tigre. Su compañero rakshasa , que también estaba disfrazado de cachorro, asume su verdadera forma y advierte al rey que se vengará de la muerte por negligencia en el momento adecuado. El Shiva Purana y el Bhagavata Purana identifican al otro rakshasa como el hermano del asesinado, y no mencionan el disfraz de cachorro de tigre. [3] [1]El Vishnu Purana también señala que los demonios aparecieron en forma de tigres. [1]
El rey regresa a su capital e invita a su gurú Vashishtha al sacrificio de Ashwamedha . El sabio acepta. El vengativo rakshasa asume la forma del sabio e informa al rey que secretamente desea comer carne (un tabú para los sabios), y que el rey debe ir a su ashram y ofrecerle carne. Engañado por el disfraz del rakshasa , Kalmashapada con su reina va al ashram de Vashishtha y le presenta carne. El sabio se siente insultado al ver la ofrenda tabú y maldice al rey por ser un rakshasa . [1]
En el Shiva Purana , el Bhagavata Purana y el Vishnu Purana , el rakshasa se disfraza de cocinero brahmán y accede a la cocina del rey. Cuando Vashishtha llega a Ayodhya por invitación del rey para una ceremonia de Shraddha , o simplemente una cena, el demonio cocina carne humana y se la ofrece al sabio en nombre del rey. El sabio enfurecido lo maldice para que se transforme en un rakshasa devorador de humanos y deambule por los bosques. El rey piadoso está indignado por la injusta maldición y se pelea con el sabio. Vashishtha reduce la maldición de 12 años cuando se entere de los de rakshasasengaño. Pero el rey no está satisfecho. Toma agua en su mano para lanzar una maldición sobre Vashishtha, pero la reina lo disuade. Sin embargo, el agua plagada de maldiciones no se puede desperdiciar. Si se tira al suelo, destruirá la cosecha. Si se lanza al aire, estropeará las lluvias. Lanzar en cualquier dirección dañaría a algunos seres vivos. Al final, el rey arroja el agua sobre sus propios pies. Dado que los pies del rey se vuelven de color blanco y negro, gana los epítetos Kalmashapada y Kalmasanghri (literalmente, "pies de varios colores"). [1] [6] [3] [8]
La vida como rakshasa [ editar ]
El Mahabharata narra que Kalmashapada cultiva un odio intenso por Vashishtha y sus hijos. Se come a Shakti y sus 99 hermanos para buscar su venganza. Vashishtha, afligido por el dolor, abandona su ashram y comienza a vagar por el bosque. Incluso intenta suicidarse, pero falla cada vez. [1] Textos como el Mahabharata , el Linga Purana y el Kanchipuranam culpan a Vishwamitra por provocar que Kalmashapada matara a los hijos de Vashishtha. [9] Una escritura más antigua, Brihaddevata , también menciona que varios Saudasas (hijos de Sudasa) matan a los cien hijos de Vashishtha. [10]
Varios textos relatan que en el bosque, Kalmashapada se encuentra con una joven pareja de brahmanes en coito. Kalmashapada perturba el acto antes del clímax y captura a la juventud brahmán. Su esposa suplica que su esposo aún no la ha embarazado y que es impropio matar a un brahmán. Sin embargo, Kalmashapada devora a los jóvenes. La casta viuda brahmán se lamenta y maldice a Kalmashapada diciéndole que morirá si toca a cualquier mujer con intención amorosa. La esposa incinera a su marido y comete sati saltando a su pira funeraria. [1] [3]
El Shiva Purana agrega una continuación: el pecado de matar a un brahmán se transforma en un monstruo llamado Brahmahatya , que comienza a seguir a Kalmashapada. Este último intenta escapar del monstruo y finalmente llega a la corte del rey Janaka . Allí, el sabio Gautama enseña el conocimiento divino de Kalmashapada y lo dirige al templo Shiva de Gokarna para liberarlo de sus pecados. En Gokarna, Kalmashapada realiza intensas austeridades y se libera de Brahmahatya. [1]
El Mahabharata también registra un encuentro entre el sabio Uttanka y Kalmashapada. Después de servir a su gurú Gautama durante cien años, a Uttanka se le permite ir, pero debe proporcionar a Gautama Gurudakshina , un pago tradicional por los servicios de su maestro. Ahalya, la esposa de Gautamasugiere que le traiga los pendientes divinos de Madayanti, la esposa de Kalmashapada, como pago. Uttanka se encuentra con el caníbal Kalmashapada, quien se acerca a Uttanka para comérselo, pero Uttanka lo detiene y le explica que está obligado a obtener los pendientes de Madayanti como gurudakshina y que él, Uttanka, regresará a Kalmashapada después de cumplir con su obligación. Kalmashapada acepta y lo dirige a su esposa, quien se niega a deshacerse de sus aretes hasta que Uttanka traiga alguna ficha de Kalmashapada como prueba de su consentimiento. Al regresar de Kalmashapada con una ficha, Madayanti le da los pendientes. [11]
Liberación de la maldición y los niños [ editar ]
El Mahabharata narra que Vashishtha se encuentra con Kalmashapada al final del período de 12 años y libera al rey de la maldición. El rey vuelve a su forma original y acepta al sabio como su gurú y purohita (sacerdote). Ambos regresan a Ayodhya. Sin embargo, Kalmashapada todavía no tiene herederos y no puede unirse con su esposa en el coito debido a la maldición de la viuda brahmán. El rey le pide a Vashishtha que insemine a Madayanti, siguiendo la práctica de niyoga . La reina queda embarazada del sabio pero no da a luz durante 12 años. Finalmente, la reina frustrada rompe su vientre con una piedra y nace su hijo. Dado que el hijo nace con la ayuda de una piedra ( Ashman ), se le llama Ashmaka ("el niño nacido de una piedra"). [12]El Mahabharata agrega que este acto de "dar" a su esposa a un brahmán ayuda a Kalmashapada a alcanzar el cielo. [13]
Un personaje central de la epopeya, el rey Pandu , quien está condenado a morir al tener relaciones sexuales con su esposa, convence a su esposa Kunti de tener niyoga con los dioses y las madres para él, citando el ejemplo de Kalmashapada. [14] El erudito Meyer sugiere que la historia de Pandu puede estar inspirada en la narrativa mucho más antigua de Kalmashapada. [15]
Otros textos coinciden en que Vashishtha pone fin a la maldición de Kalmashapada; sin embargo, existe alguna variación. En el Bhagavata Purana , el propio Vashishtha golpea el vientre de la reina con una piedra después de siete años para liberar al niño. [3] El Vishnu Purana le da crédito a la reina por abrir su propio útero, pero el período es de siete años. [dieciséis]
Todos los textos coinciden en que Kalmashapada es un antepasado de Dasharatha y su divino hijo Rama , el héroe del Ramayana . Los nombres de los hijos de Kalmashapada y el número de generaciones entre Kalmashapada y Dasharatha varían. El Vishnu Purana , el Vayu Purana , el Bhagavata Purana , el Kurma Purana y el Linga Purana contienen algunas variaciones de los nombres. Según ellos, Ashmaka era el hijo de Kalmashapada, y nueve generaciones se encuentran entre Kalmashapada y Dasharatha. El Matsya Purana , el Agni Purana , el Brahma Purana y elHarivamsa llama al hijo de Kalmashapada Sarvakarma (quien se dice que es el abuelo de Kalmashapada en Vishnu Purana , et al.), Pero está de acuerdo en cuanto al número de generaciones con Vishnu Purana , et al. El Ramayana identifica al hijo como Shankhana y establece que hay diez generaciones entre Kalmashapada y Dasharatha. [17]
Notas [ editar ]
- ^ a b c d e f g h i j k l Mani, pág. 377
- ^ a b Wilson pág. 315
- ^ a b c d e f Bhagavata Purana por Prabhupada
- ^ Mani, pág. 376
- ^ a b Wilson pág. 305
- ^ a b Diccionario clásico de mitología hindú de Dowson
- ^ Wilson p. 306
- ^ Wilson págs. 306-8
- ^ Mitchiner p. 204
- ^ Meyer p. 233
- ^ Mani, pág. 816
- ^ Mani, págs. 377-8
- ^ Mitchiner p. 240
- ↑ Candrabalī Tripāṭhī (1 de enero de 2005). La evolución de los ideales de la feminidad en la sociedad india . Libros Gyan. pag. 140. ISBN 978-81-7835-425-5.
- ^ Meyer, pág. 234
- ^ Wilson p. 307
- ^ Wilson págs. 313-4
Referencias [ editar ]
- Mani, Vettam (1975). Enciclopedia purāṇic: un diccionario completo con especial referencia a la literatura épica y purāṇic . Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-0-8426-0822-0.
- Meyer, Johann (1971). La vida sexual en la India antigua: un estudio de la historia comparada de la cultura india . Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Ltd. ISBN 978-81-208-0638-2.
- Mitchiner, John (2000). Tradiciones de los siete Risis . Delhi: Motilal Banarisdass. ISBN 978-81-208-1324-3.
- Wilson, HH (1866). El Vishńu Puráńa . Trübner & CompanyBooks . Consultado el 15 de julio de 2014 .
