Karnabharam o La angustia de Karna (literalmente: La carga de Karna ) [1] es una obra en sánscrito de un acto escrita por el dramaturgo indio Bhasa , un dramaturgo indio elogiado incluso por el famoso Kalidasa al comienzo de su obra Malavikagnimitram. [2] La obra describe el dolor mental de Karna el día anterior a la Guerra de Kurukshetra . [3] Karnabharam es esencialmente el recuento de un episodio de la epopeya india Mahabharata.pero la historia se presenta en una perspectiva diferente en la obra. Es quizás la única tragedia potencial en la literatura sánscrita clásica, presentada en una forma que se acerca más a la forma "Vyayoga" (sánscrito: व्यायोग) del juego de un acto. [4] Eso es así quizás porque Natya Shastra ordena a los dramaturgos crear obras de teatro para la recreación y, en esencia, crear finales felices. [5] En Karnabharam, la tragedia no ocurre en el escenario (a diferencia de Urubhanga, una tragedia que muestra a Duryodhana muriendo - nuevamente, escrita por Bhasa). Karnabharam muestra al valiente, generoso y justo Karna cabalgando hacia el campo de batalla, donde su muerte en circunstancias desgarradoras es segura. La trama básica de esta obra está inspirada en Mahabharata.
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Karnabharam, como lo conocemos hoy, es uno de los 13 manuscritos de obras de teatro que generalmente se atribuyen a Bhasa con cierta disensión. [6] La escritura malayali de estas obras se encontró en 105 hojas de palmera, que se cree que tienen unos 300 años cuando se encontraron. Mahamahopadhyaya T. Ganapati Sastri hizo este descubrimiento como parte de su investigación de campo en el sitio llamado Manalikkar ubicado en el distrito de Kanyakumari, que ahora se encuentra dentro de la ciudad de Trivandrum (ahora Thiruvananthapuram). [7] El descubrimiento de estos manuscritos se realizó durante un período que comenzó en 1909, cuando se encontraron diez obras y algunas partes de la undécima obra. Ninguno llevaba el nombre de su autor. [8] Poco después, se encontraron dos más y, por último, se encontró otra jugada intacta, comprobada como Dootavakyam, lo que eleva el número de jugadas a 13. [9]
Sinopsis
Karnabharam es la más corta y la menos orientada a la acción entre las obras escritas por Bhasa . [10]
Los elementos principales de esta obra son Mangala Shloka, Prólogo, Entrada del soldado, Angustia de Karna, Maldición de Parashurama, Hallazgo de la brillantez interior de Karna, Donación de Kavacha y Kundala, Recepción del poder de Vimala y Bharat Vakya. [11]
La obra comienza con una escena en la que un soldado enviado por Duryodhana le informa a Karna que ha llegado el momento de ir al campo de batalla. Karna se encuentra lleno de extrema agonía y dolor que se manifiestan en todo su comportamiento, lo cual fue irónico dado que fue un día de gran batalla para él (Shloka-6). Pero, Karna no puede deshacerse de su reciente descubrimiento del hecho de que él era el hijo mayor de Kunti (Shloka-7), quien no quería que matara a su archienemigo, y ahora también a su hermano menor, Arjuna (Shloka-8). . Karna también recuerda el evento que involucró la maldición de su Guru. Mientras le narra estas cosas a Shalya, el rey de Madra y auriga de Karna, Indra se acerca a Karna y le pide un gran favor. Indra lleva el atuendo de un brahmán y no revela su identidad. Karna le ofrece muchas cosas, todas las cuales fueron rechazadas por Indra, hasta el momento en que Karna le ofrece su armadura y aretes. Indra acepta y se va. "¡Indra te engañó!", Grita Shalya. "No, fue Indra quien fue engañado por mí", responde Karna. Esta es una respuesta que invita a la reflexión, ya que el lector se pregunta cómo exactamente Karna engañó a Indra. Es cierto que Indra estaba obligado, favorecido e incluso empequeñecido, pero cómo piensa Karna que Indra fue engañado, es una pregunta que no tiene una respuesta preparada. [12]
Cuando Karna le promete a Indra que le dará lo que quiera, Indra lo bendice con 'gloria eterna'. Karna se pregunta por qué, como era costumbre, el receptor no dio la bendición habitual de 'vivir mucho tiempo' ( sánscrito : दीर्घायु भव ). Karna sospecha, pero sigue adelante con el acto de gracia de dar incondicionalmente y con una fe inquebrantable. Un poco más tarde, llega un mensajero enviado por Indra y le da lo que Indra envió en reciprocidad: un arma llamada Vimla, que nunca falló en matar al objetivo. Karna responde de nuevo con valentía que "nunca busco el retorno de lo que he regalado". ( Sánscrito : दत्तस्य न प्रतिगृह्णामि ) Pero, el mensajero insiste en que lo guarde "debido a la solicitud de un brahmán". ( Sánscrito : ननु ब्राह्मणवचनात् गृह्यताम् ) Karna acepta y le pide a Shalya una vez más que lleve su carro a donde se encuentra Arjuna ( Sánscrito : यत्रासावर्जुनस्तत्रैव चोध्यतां मम रथ:) .
Por lo tanto, la obra comienza con un mensajero de Duryodhana y termina con una escena que involucra al mensajero de Indra.
Karna
Karna fue uno de los más grandes guerreros de la antigua India como se da en el Mahabharata. Él era el rey del reino de Anga. Según Mahabharata, Karna, junto con Arjuna, eran los únicos guerreros que tenían la capacidad de conquistar el mundo entero.
Representación de Karna
La obra describe la agonía mental de Karna un día antes de la guerra de Kurukshetra, mientras piensa en su pasado y su fe. La obra proyecta la angustia mortal de un hombre inseguro de su identidad. Karna, el protagonista es heroico y patético al mismo tiempo que intenta encontrar su lugar entre la burla y la adulación de las fuerzas sociales por un lado y los desafiantes desafíos del destino por el otro.
El tratamiento de la obra la lleva más allá de la realidad, más allá de la caricatura de la farsa hacia un ámbito que trasciende el espacio y el tiempo y se relaciona con las realidades sociales de hoy. Karna permanece en la conciencia de uno como el símbolo del hombre Universal en busca de su propio ser, el dilema último de la existencia.
Gráfico
El tiempo y el espacio de acción es desde el undécimo día en el campo de batalla del Mahabharata. El gran guerrero Karna, el hijo de Surya, se ve distribuido y deprimido en el campo de guerra en lugar de ser poderoso y poderoso. La obra analiza las razones.
Está preocupado por su nacimiento, su casta y su estatus social. ¿Si es el hijo de Kunthy y Soorya, o Radha y Sutha? La burla y la adulación de la sociedad moldean su persona y su destino. Durante un tiempo le conmueve el sinsentido de la guerra en la que los hombres se matan unos a otros. Dice que independientemente de su victoria o derrota, la guerra es un verdadero desperdicio. Esta visión se suma a su turbulencia.
Karna le cuenta a Salya sobre la maldición dada por su Guru, Parasurama. Este episodio se representa correlacionando la narración del presente con la representación del pasado. El astra aconsejado por Parasurama se encuentra impotente a la hora necesaria.
Sigue la entrada de Indra disfrazado de brahmán, quien astutamente le quita el Kavacha y el kundala divinos a Karna. Él comprende que toda la trama está dirigida por el astuto Krishna y acepta su destino. El mensajero de Indra ofrece una poderosa arma Vimala que puede destruir a uno de los Pandavas. Aceptando el desafío de Arjuna y Krishna, el Karna revitalizado procede a este destino final heroicamente. Así termina la obra de Bhasa Karnabharan.
Fuentes de la obra
- Shanti Parva . Capítulo 3. La historia de Karna aprendiendo el 'Astravidya' (arte de la guerra) y divyastras (armas divinas) de Parasuram. La maldición del gurú.
- Vana Parva . Capítulo. 310. La visita de Indra y la entrega de la armadura y los pendientes a cambio de un poder mágico.
- Udyogaparva . Capítulo 146. La petición de Kunti de que sus hijos se salven. La promesa de Karna (excepción Arjuna)
- Karna Parva : la marcha de Karna al campo de batalla con Salya como auriga.
Título de la obra
'Bhara' o carga es el tema central. La palabra 'bhara' en el título puede referirse a
- El peso de la armadura y los pendientes.
- La idea de matar a sus propios hermanos.
- El pensamiento de las tres maldiciones.
- La idea de que sus armas se volvieran inútiles en el momento crucial.
- La pérdida de los pendientes y la armadura en un momento crucial que incrementó su bhara o responsabilidad como comandante del ejército.
Desviación del Mahabharata de Vyasa
La obra tiene muchas desviaciones del Mahabharata original y todas las desviaciones tienen un propósito. Tres cambios importantes son:
Primero, la obra se caracteriza por un diálogo amistoso entre Karna y Shalya, su auriga. [13] Shalya es constantemente empático con Karna, e incluso se preocupa por sus intereses: le advierte a Karna que no regale su armadura y aretes al extraño que parece brahmán. En la historia original, Shalya era el rey de Madra y simpatizaba con los Pandavas. Karna había aceptado ser un general del ejército de Kaurava siempre que Shalya condujera su carro. Shalya no pudo negar la solicitud de Duryodhana, pero mantiene una condición propia: que Karna diga o no haga nada en respuesta a lo que sea que le dijera. Karna acepta, y en el campo de batalla, Shalya critica continuamente a Karna, recordándole su bajo nacimiento y otros fracasos en la vida. El Karna del Mahabharata (en Karnaparva) lucha valientemente a pesar de las persistentes críticas a Shalya. El Karna de Karnabharam encuentra un aliado en Shalya.
En segundo lugar, en el original, Surya - el padre de Karna lo visita en su sueño y le advierte de un posible engaño por parte de Indra (Vanaparva). Karna de Karnabharam no recibe ayuda ni apoyo de nadie de su familia, y parece irónico que Indra, el padre biológico de Arjun, vaya a Karna para proteger a su hijo, mientras que Sun, el padre biológico de Karna, observa desde el cielo. En el original, Indra, fingiendo ser un brahmán, pide la armadura y los pendientes, y Karna obedece. En Karnabharam, Karna ofrece una cosa tras otra, rechazada por Indra y al final, ofrece por su cuenta, su armadura y pendientes. Karna de Karnabharam es un dador compulsivo. Además, en el original, cuando Indra le pide algo a cambio de un gran acto de caridad, Karna pide la capacidad de matar al enemigo. En Karnabharam, un Indra culpable envía el arma, que Karna se niega a aceptar, diciendo que no busca la devolución de la caridad. El Karna de Bhasa es galante y muy, muy generoso.
En tercer lugar, la agonía mental experimentada por Karna es una exploración y presentación de Bhasa. Aunque la historia de Karna aparece en varias partes del Mahabharata, todas ellas aparecen juntas y sirven de telón de fondo para el intenso estrés de Karna, la sensación de estar decepcionado en la vida y los presagios poco auspiciosos que apuntan a un destino inminente, Karna de Bhasa le dice a Shalya:
"हतो S पि लभते स्वर्गं जित्वा तु लभते यश: उभे बहुमते लोके नास्ति निष्फलता रणे॥ १२॥
[Significado: si se mata, uno alcanza el cielo y si sale victorioso, gana la gloria. Ambos son muy estimados en este mundo; no hay nada como el fracaso en la guerra.]
Cuarto, en el original, cuando Karna va a Parashurama, se identifica a sí mismo como brahmin . En Karnabhara, simplemente le dice "नाहं क्षत्रिय:" (es decir: no soy un Kshatriya ). Tiene sentido, porque, si Karna no sabía que Kunta era su madre hasta el anuncio de la guerra, entonces solo sabía que sus padres adoptivos eran Shudras, los aurigas de Duryodhana. En ese caso, la declaración de Karna de que él no era un Kshatriya probablemente no era una mentira. Nuevamente, en el Mahabharata, la maldición de Parashurama se limita al uso de Brahmastra por Karna. Pero en Karnabhara, la maldición de Parashurama es: "Tus armas serán impotentes en el momento de necesidad (Shloka 10)". - este Karna de Bhasa se enfrenta a una amenaza mucho más siniestra.
Además, el momento de la aparición de Indra en la obra ocurre el día 17 de la batalla. En la versión de Vyasa, sucede mucho antes.
Escenas principales
En Pusalkar se encuentra una discusión interesante sobre las escenas principales de esta obra. [14] Las partes seleccionadas aparecen a continuación:
Mangala shloka ( sánscrito : मंगलश्लोक )
Es notable que el shloka que busca las bendiciones de una deidad es presentado por el Sutradhara, que se presenta como "नान्द्यन्ते तत: प्रविशति सूत्रधार :।" (es decir: Sutradhara entra después de Nandi). El Nandi ocurre primero, pero no sabemos cómo se realizaba en las obras de Bhasa. Después de Nandi, el Sutradhara presenta el auspicioso shloka, una bendición que busca o desea el bien para la audiencia.
También vale la pena señalar que el Mangala Shloka de Karnabharam busca las bendiciones del avatar Narasimha de Vishnu. En este avatar, Vishnu es un medio león y medio hombre furioso y feroz, que mata al demonio Hiranyakashipu con sus propias manos usando las uñas. La invocación de Narasimha puede despertar las emociones de miedo y proyectar las sombras oscuras de la matanza y la muerte, lo que también es indicativo de la naturaleza de la trama de la obra. [15]
La angustia de karna
Los recuerdos de Karna de la solicitud de su madre de no matar a sus propios hermanos y la maldición de su Gurú están frescos en esta escena. [16] La batalla de su vida le espera, ya que ahora es el General del ejército Kaurava . Sin embargo, sabe que nada de su experiencia y sus armas servirán a su voluntad. La muerte es inminente en este caso, ya que su adversario no es otro que Arjuna, uno de los más grandes guerreros de la época. Como si reflejaran estas sombras internas, sus caballos y elefantes también parecen aburridos, débiles y asustados. Desde la narración de Karna hasta Shalya, uno no puede evitar sentir la angustia de Karna: ¿Por qué estaba siendo castigado? ¿Era culpa suya ser el primer hijo de Kunti soltero? ¿Fue culpa suya que un auriga de Shudra lo adoptara? ¿Estaba realmente mintiendo cuando le dijo a su Gurú que no era un Kshatriya? De hecho, en lugar de contrarrestar la injusticia del mundo con injusticias, Karna se mostró como un gran guerrero y filántropo, un generoso donante, que dio incondicionalmente, sin ninguna expectativa de favores devueltos. Sin embargo, ¿por qué el padre de su enemigo lo engañó y le robó la única protección que le quedaba? Cuando el mundo no lo aprobaba, se negaba a reconocer su verdadera identidad, solo Duryodhana lo había ayudado. ¿No era un Dharma actuar con bondad hacia alguien que había sido bondadoso?
Y, sin embargo, el valiente Karna, el héroe de Karnabharam, logra mantener la compostura mientras cuenta la historia de la maldición de Parashurama . Pronto, el engaño de Indra sigue y Karna hace honor a su reputación de donante supremo: Daneshvari (( sánscrito : दानेश्वरी ). Con valor inquebrantable, le pide a Shalya que encuentre a Arjuna para él.
Poder de Vimala
Indra parece curiosamente feliz de haber logrado su objetivo de robarle a Karna la armadura y los pendientes que le protegen la vida con los que nació. Ahora está ansioso por ver la batalla entre Arjuna y Karna desde los cielos sentándose en el lomo de su elefante Airavata . Pero también se siente culpable de su propio engaño, por lo que envía a su mensajero con un arma infalible, mortal y de un solo uso llamada Vimala. Karna lo rechaza, pero lo acepta solo porque nunca antes había rechazado una palabra de un brahmán.
Desafío en la realización de Karnabharam
Awasthi y Schechner (1988) [17] señalan que se debe dar la debida importancia a la longitud de "Karnabharam". Karnabharam es una obra de un acto y su tiempo de lectura es corto. Sin embargo, la obra contiene multitud de carteles de puesta en escena, y su variedad aumenta enormemente el tiempo de ejecución (p. 51). Tanto es así, que según los autores, Madhyama Vyagoga, Urubhanga y Karnabharam de Bhasa tardan cuatro veces más de lo que se tarda en reaccionar.
Puesta en escena
Karnabharam , la obra en sánscrito se representó en el Auditorio Siri Fort en Nueva Delhi el 29 de marzo de 2001. La obra se representó como parte del Festival Nacional de Teatro de la Escuela Nacional de Drama . Fue diseñado y dirigido por Kavalam Narayana Panicker . La jugada tuvo una duración de 55 minutos. El actor de cine indio Mohanlal interpretó a Karna en la obra. [18] [19]
Historias del Mahabharata que forman la base de Karnabharam
Karnabharam se crea entretejiendo varias instancias y situaciones que se han mencionado en diferentes partes del Mahabharata, pero como era costumbre, Bhasa hizo sus propias modificaciones [20] discutidas anteriormente. En el fondo está la historia que identifica a Karna como el hijo de Kunti, nacido de Surya ( sánscrito : सूर्य ) en el momento en que aún no estaba casada. Kunti se sintió avergonzado, puso a Karna en una canasta y lo hizo flotar a través del río. Fue rescatado y criado por una familia de aurigas.
Según cuenta la leyenda, Karna nació con una armadura de pecho ( sánscrito : कवच ) y aretes ( sánscrito : कुण्डल ) de oro. Por supuesto, después de que Kunti se casara con el rey Pandu ( sánscrito : पाण्डु ), quien fue maldecido a morir si intentaba hacer el amor, Kunti tuvo tres hijos más ( Yudhisthira , Arjuna y Bhima ) de tres dioses diferentes. Kunti recibió una bendición, dada por Rishi Durvasa , que le permitió invocar a un dios cantando un mantra para obtener un hijo. El mantra podría usarse cinco veces. Debido a que tuvo a Karna a una edad muy temprana antes de su matrimonio, ya que usó el mantra por curiosidad, Kunti abandonó a Karna poniéndolo en una caja y dejando la caja a flote en el río. Ahora, antes de la gran batalla del Mahabharata, cuando Kunti supo que Karna había jurado matar a Arjuna en la batalla, fue a Karna, se identificó como su madre y le pidió que perdonara a sus hermanos. La generosa Karna, en lugar de preguntarle por qué lo había recordado después de todos estos años, y preguntarle si sus hijos no lo matarían si él no los mataba, le aseguró que seguirá siendo madre de cinco Pandavas como siempre. o Arjun moriría.
La segunda historia es la de la estancia de Karna con su Gurú, Parashurama . Parashurama era un enemigo jurado de Kshatriyas y enseñó tiro con arco (Dhanurvidya) solo a los brahmanes. Sin embargo, Karna había decidido aprender solo de Parashurama, por lo que en el momento de la admisión, cuando Parashurama preguntó por su Jati, Karna dijo que era un brahmán, lo cual era una mentira. Entonces, una vez, cuando Parashurama había llevado a sus discípulos al bosque, Parashurama dormía con la cabeza en el regazo de Karna durante la siesta. Un insecto se sentó en el muslo de Karna y comenzó a morder con tanta violencia que Karna comenzó a sangrar. No queriendo perturbar el sueño de su Gurú, Karna no se movió ni emitió ningún sonido. Pero el torrente de sangre caliente tocó a Parashurama, quien se despertó y se dio cuenta de que tal fortaleza estaba más allá de un brahmán. Cuando se enfrentó al Gurú, Karna admitió que había mentido sobre su Jati. Enfurecido por esta traición, Parashurama maldijo a Karna diciéndole que olvidaría todos sus vidya engendrados por mentiras en el momento de verdadera necesidad.
La tercera historia trata sobre la generosidad de Karna y el voto de caridad que permaneció intacto incluso a costa de su propia vida. Todas las mañanas, Karna realizaba la puja de Surya, seguida de una sesión de caridad en la que concedía todos los favores solicitados por las personas que acudían a él en busca de ayuda. Su reputación se extendió por todas partes, y la gente hizo fila esperando que el Surya-puja de Karna terminara, para poder solicitar la caridad de Karna. Justo antes del día de la batalla cuando Karna participó en ella (se había abstenido inicialmente porque no aceptó el mando de Bhishma ), Indra, quien engendró a Arjuna, se acercó a Karna en forma de brahmán y le pidió la armadura de oro del pecho de Karna. y aretes. Karna sospechaba traición, pero como no quería romper su voto de conceder todos los deseos hechos después de su puja, entregó esos dos objetos. Sin embargo, sabía que sin esos dos objetos divinos en su cuerpo, era vulnerable a la muerte. Indra se sintió culpable de su propia traición y correspondió al darle a Karna un arma de un solo uso que nunca fallaría y causó la muerte segura del enemigo para el que fue utilizada.
Otras lecturas
- Trece obras de Trivandrum atribuidas a Bhāsa (2 Vols), traducidas por HCWoolner, Lakshman Sarup, 193
- Māni Mādhava Chākyār (1975), Nātyakalpadruma , Kerala Kalamandalam, Vallathol Nagar
- Dharwadker, Aparna Bhargava (2005). Teatros de la independencia: drama, teoría y performance urbana en la India desde 1947 . Prensa de la Universidad de Iowa. ISBN 0-87745-961-4.
- Enciclopedia de teatro indio: Bhasa , de Biswajit Sinha, Ashok Kumar Choudhury. Publicaciones Raj, 2000. ISBN 81-86208-11-9 .
- AD Pusalker: Bhasa - un estudio. Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd. Nueva Delhi, India 1968
- V. Venkatachalam : Bhasa (Una monografía de la 'Serie de hombres indios de letras'), Sahitya Akademi, Nueva Delhi, 1986; Segunda Ed. 1994; (págs. 16 + 192) (Traducido al bengalí, gujarati, kannada y telugu-Pub. Por Sahitya Akademi)
Referencias
- ^ Dr. GKBhat, 1947. El problema de Karnabhara. Universidad de Bombay
- ↑ Kashinath Pandurang Parab, 1924. El Malavikagnimitra de Kalidasa: con comentario de Katyavema (Ed.), (6ª Ed.), P.4. Bombay
- ^ http://www.indianscriptures.com/scriptures/introduction-of-scriptures/classical-sanskrut-literature/karnabharam
- ^ PC Dave y SJ Dave, 2012. Mahakavi Kalidasa Virachitam Karnabharam (en gujarati). Saraswati Pustak Bhandar, Ahmedabad
- ^ AB Keith, 1924. El drama sánscrito en su origen, desarrollo, teoría y práctica. P.110, Oxford University Press, Gran Bretaña
- ↑ Bhat, GK, 1954. 'El problema de las obras de Mahābhārata de Bhāsa'. Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute 35, 73–83
- ^ Bhat, GK, 1968. Estudios de Bhāsa. Kolhapur: Maharashtra Granth Bhandar
- ^ Unni, NP, 1978. Nuevos problemas en Bhāsa Plays. Trivandrum: Casa de libros universitarios
- ^ Brückner, H., 1999-2000. 'Manuscritos y tradiciones interpretativas de las llamadas “obras de Trivandrum” atribuidas a Bhāsa: un informe sobre el trabajo en curso ”. Bulletin d'Études Indiennes 17–18, 499–549
- ^ Bruckner, H. (?) Karnabhara - Una edición de la obra de un acto atribuida a Bhasa basada en tres manuscritos, [1]
- ^ Dave, PC y Dave SJ, 2012-13. Mahakavi Bhasa Virachitam: Karnabharam. Saraswati Pustak Bhandar, Ahmedabad (en gujarati)
- ^ PC Dave y SJ Dave, 2012. Mahakavi Kalidasa Virachitam Karnabharam (en gujarati). Saraswati Pustak Bhandar, Ahmedabad
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- ^ Pusalkar, AD 1940. (2ª Ed.) Munshiram Manoharlal Oriental Publishers & Booksellers, Delhi.
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- ^ Awasthi, S. y Schechner, R. (1989). "Teatro de las raíces": Encuentro con la tradición, TDR Vol. 33, núm. 4 (invierno, 1989), MIT Press, págs. 48-69
- ^ Jose, D. (13 de marzo de 2001). "La nueva obsesión de Mohanlal" . Rediff.com . Archivado desde el original el 5 de diciembre de 2016 . Consultado el 12 de septiembre de 2013 .
- ^ Nair, Suresh (21 de septiembre de 2001). "Karnabharam llega a la ciudad" . Los tiempos de la India .
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