El Himno del Templo de Kesh o la Liturgia de Nintud o la Liturgia de Nintud sobre la creación del hombre y la mujer es una tablilla sumeria , escrita en tablillas de arcilla desde el 2600 a. C. [1] Junto con las Instrucciones de Shuruppak , es la literatura más antigua del mundo. [2]
Compilacion
Se descubrieron fragmentos del texto en el catálogo de la sección babilónica del Museo de Arqueología y Antropología de la Universidad de Pensilvania (CBS) [ se necesita más explicación ] de sus excavaciones en la biblioteca del templo de Nippur en el actual Irak. Un fragmento del texto encontrado en la tablilla CBS número 11876 fue publicado por primera vez por Hugo Radau en "Varios Textos Sumerios", número 8 en 1909. [3] El fragmento de Radau fue traducido por Stephen Herbert Langdon en 1915. [4] Langdon publicó una traducción de un prisma sumerio perforado de cuatro lados de 4 por 4 por 4 por 4 pulgadas (10 por 10 por 10 por 10 cm) de Nippur y mantenido en el Ashmolean en Oxford en 1913 (número 1911-405) en "Liturgias Babilónicas". El prisma contiene alrededor de 145 líneas en ocho secciones, similar al Himno a Enlil . Langdon lo llamó "Una liturgia para Nintud, diosa de la creación" y señaló que cada sección terminaba con el mismo estribillo, que interpretó como una referencia "a la creación del hombre y la mujer, el Adán y Eva bíblicos ". [5] Langdon tradujo dos fragmentos más en 1914 y 1917.
El mito se desarrolló con la adición de CBS 8384, traducido por George Aaron Barton en 1918 y publicado por primera vez como "Textos religiosos sumerios" en " Misceláneas de las inscripciones babilónicas ", número once, titulado "Un fragmento de la llamada 'Liturgia a Nintud . '" [6] La tableta mide 5,25 por 2,4 por 1,2 pulgadas (13,3 por 6,1 por 3,0 cm) en su punto más grueso. La tablilla de Barton contenía nueve secciones de las que pudo traducir las secciones cuatro, cinco y seis. Barton defendió el abandono del subtítulo del mito, la "creación del hombre". Afirmó: "Hasta donde el escritor puede ver, no hay alusión en el texto a la creación del hombre". Solo nota la alusión a la diosa que llamó Nintu como "la madre de la humanidad". Sugirió: "Aparentemente, el texto celebraba las condiciones primitivas (o muy tempranas) de alguna ciudad; posiblemente la fundación y el crecimiento de la ciudad, pero más allá de esto no podemos afirmar con seguridad nada". [6]
La tableta CBS 6520 fue publicada en 1929 por Edward Chiera en "Sumerian Lexical Texts". [7] Chiera también publicó tres tabletas más, CBS 7802, CBS 13625 y CBS 14153, en "Sumerian Epics and Myths". [8] Otras traducciones se hicieron a partir de tablillas de la colección Nippur del Museo del Antiguo Oriente en Estambul (Ni). Chiera tradujo el número Ni 2402 en "Textos religiosos sumerios" en 1924. [9] Hermann Volrath Hilprecht y Samuel Noah Kramer, entre otros, trabajaron para traducir varios otros de la colección de Estambul, incluidos Ni 4371, 4465, 4555 y 9773, 4597, 9649, 9810 , 9861 y 9903. [10] [11] Otra fuente de tablillas del mito se encuentra en el Louvre en París, número AO 6717. [12] Otras se encuentran en el Ashmolean número 1929-478, Museo Británico número 115798 y el Museo de Arte Walters número 48.1802, anteriormente llamado "prisma de David". [13] [14] Se excavaron más tablillas que contienen el texto en Isin , la moderna Ishan al-Bahriyat. [15] Se encontraron más en las excavaciones de Henri de Genouillac en Kish (B 150) y en las excavaciones de Jean Perrot en Susa . [16] [17] Sir Charles Leonard Woolley desenterró más tablillas en Ur contenidas en los "Textos de excavaciones de Ur" de 1928. [18] Se utilizaron otras tablillas y versiones para llevar el mito a su forma actual con el último texto compuesto de Miguel Civil producido en 1992 con la última traducción de Gene Gragg en 1969 y Joachim Krecher en 1966. [19] [20] Gragg describió el texto como "uno de los textos literarios mejor conservados que poseemos del período babilónico antiguo". [21]
Robert D. Biggs tradujo una versión excepcionalmente arcaica del himno de Tell Abu Salabikh . Fechó esta versión alrededor del 2600 a. C. basándose en similitudes con las tablillas encontradas en Shuruppak y fechada en una edad similar por Anton Deimer en la década de 1920. [22] Sin embargo, la datación por radiocarbono posterior de muestras tomadas de Tell Abu Salabikh fecha el sitio en 2550-2520 a. C., un período de tiempo un poco más reciente que el propuesto por Biggs. [23] Biggs reconoció varias diferencias en la escritura cuneiforme arcaica y que "los textos literarios de este período no fueron reconocidos durante tanto tiempo se debe al hecho de que presentan obstáculos formidables para la comprensión". Sugiere que Abu Salabikh podría haber sido la ubicación de Kesh, sin embargo, señala que no está cerca de Adab como se describe y que Kesh podría haber sido solo una variación en la ortografía de Kish. Discute cómo el himno se conserva durante tanto tiempo en los textos posteriores de Nippur, diciendo: "Aunque las copias de Abu Saläbikh son aproximadamente ocho siglos antes que las copias conocidas antes, hay una cantidad sorprendentemente pequeña de desviación (excepto en la ortografía ) entre ellas. Por lo tanto, la versión babilónica no es una creación de los escribas de la antigua Babilonia usando material más antiguo, sino que es un fiel reflejo de un texto que ya se había fijado en la tradición literaria sumeria durante siglos ". [24] Biggs sugirió que "otras obras literarias tradicionales también pueden remontarse esencialmente en su forma actual al último tercio del tercer milenio a. C. al menos". [25]
Composición
Victor Hurowitz se refirió a él como el "himno de construcción del templo Kesh" y sugiere que el himno comienza con una descripción y Enlil alaba la ciudad Kesh y su selección y establecimiento del Ekur por Enlil. También analiza la escritura del himno por otro dios llamado Nisaba . [26] Sabrina P. Ramet comentó sobre la presencia y el papel de Nisaba (o Nidaba) en el establecimiento del templo. Se refiere a ella como la "diosa de la vegetación, la escritura y la literatura, incluidos los textos astronómicos, la deidad de la" casa del entendimiento "(muy probablemente la inteligencia), y como ella que 'conoce los secretos (más íntimos) de los números'". Nisaba registra los eventos y proporciona una "versión estándar" de los eventos tal como sucedieron realmente. [26] Charpin y Todd notaron en la relación entre Enlil y Nisuba (similar a Yahvé y Moisés ) cómo el texto es obra de dioses, quienes lo crearon y lo transmitieron a los humanos, dando a la literatura una razón de legitimidad. [27]
El principesco, el principesco salió de la casa. Enlil, el principesco, salió de la casa. El principesco salió majestuoso de la casa. Enlil levantó su mirada sobre todas las tierras, y las tierras se elevaron hacia Enlil. Los cuatro ángulos del cielo se volvieron verdes para Enlil como un jardín. Kesh se colocó allí para él con la cabeza levantada, y cuando Kesh levantó la cabeza entre todas las tierras, Enlil habló las alabanzas de Kesh. Nisaba fue quien tomó las decisiones; con sus palabras lo tejió intrincadamente como una red. Escrito en tablillas tenía en sus manos: Casa, plataforma de la Tierra, ¡importante toro bravo ! [19]
El mito continúa describiendo los ritos de dedicación del templo y explica que los Annanuki eran los señores del templo. Sugiere que el himno menciona "objetos colocados en el templo una vez terminado". [28] Su traducción de la introducción dice:
Templo ... Templo de Kesh creciendo como una montaña abrazando el cielo. Creciendo como Ekur cuando levantó la cabeza en la Tierra. [28]
El himno está compuesto por 134 líneas, divididas formalmente en ocho canciones o "casas" o "templos", cada una de las cuales termina con tres preguntas retóricas sobre el nacimiento del hijo guerrero de Nintud , Acgi : [2] [29]
¿Alguien más traerá algo tan grandioso como Kesh? ¿Alguna otra madre dará a luz a alguien tan grande como su héroe Acgi? ¿Quién ha visto a alguien tan genial como su lady Nintud ?. [28]
Las líneas uno a veintiuno describen la elección y alabanza de Kesh según lo registrado por Nisaba, veintidós a cuarenta y cuatro comparan el templo con la luna contra el cielo que contiene las fuentes de vida de Sumer y sus dimensiones cósmicas que llenan el mundo. Las líneas cuarenta y cinco a cincuenta y siete dan una descripción metafórica del templo que llega al cielo y desciende al inframundo. Las líneas cincuenta y ocho a setenta y tres discuten las complejidades del templo con grandes cantidades de bueyes y ovejas. El templo se asemeja a los árboles de los que se utilizó madera en su construcción. Los dioses y las funciones del templo se describen y elogian durante la dedicación del templo con diferentes partes del templo descritas: su apariencia interior y exterior, su puerta, patio, puerta y paredes. El himno termina en la conclusión para acercarse al templo. [21]
Wayne Horowitz, trabajando a partir de la traducción de Gragg, analiza la mención del Abzu en el mito diciendo que "aparece como un nombre para las aguas cósmicas del nivel freático debajo de la superficie de la tierra en la literatura sumeria". [30]
Templo, gran corona que llega al cielo. Templo, arco iris llegando al cielo. Templo, cuyo resplandor se extiende hacia 'Heaven's Midst', cuya base está fijada en el Abzu. [30]
La última traducción describe a sus fundadores, geografía y características:
¡Casa fundada por An , alabada por Enlil, dada un oráculo por madre Nintud! ... casa, en su extremo superior una montaña , en su extremo inferior un manantial ! Casa, en su extremo superior en verdad triple ... cuyo almacén bien fundado se establece como una casa ... cuya terraza es sostenida por deidades lahama ; cuya gran muralla principesca ... el santuario de Urim! [19]
Barton tradujo las acciones de los Annanuki dentro y alrededor del templo:
En él se recogieron sus héroes; eran nobles. En las decisiones tomadas, la palabra de todos los dioses, se regocijaron; Los campos, las ovejas y los bueyes eran como un buey del establo; los cedros hablaron; eran como mensajeros; El campo invitó a todos los bueyes; El campo fortaleció a todas las ovejas; Se llenaron sus higueras en la orilla de la barca; El arma que el señor, el príncipe ... levantó; El árbol luluppi de la esposa del dios, las plantas pi-pi de ... En hursag, el jardín del dios estaba verde. [6]
Jeremy Black sugiere que el himno describe las estatuas de toros o leones que se colocaron en las entradas de los templos "Templo de Kesh,
El himno termina con una amonestación repetida cuatro veces que se sugiere que es tanto una advertencia como una invocación de la presencia divina en el templo. Tal ambivalencia sobre la proximidad de los templos ha influido de manera crucial en el desarrollo del misticismo judío y cristiano . [33]
Acércate, hombre, a la ciudad, a la ciudad, ¡pero no te acerques! Acércate, hombre, a la casa Kesh, a la ciudad, ¡pero no te acerques! Acércate, hombre, a su héroe Acgi, ¡pero no te acerques! Acércate, hombre, a su dama Nintud, ¡pero no te acerques! ¡Alabado sea el bien formado Kesh, oh Acgi! ¡Alabado sea el querido Kesh y Nintud! [19]
AR George sugiere que tales himnos "se pueden incorporar en composiciones más largas, como con el elogio a Nippur y Ekur, que constituye una gran parte de un conocido Himno a Enlil y el himno a los templos en Ur que introduce un himno Shulgi ". [34]
Discusión
Stephen Langdon sugirió que el himno da evidencia de la visión teológica sumeria de que Enlil y Ninlil crearon la humanidad y los seres vivos. Señaló que Nintud , la diosa principal de Kesh era "una forma de Ninlil en Nippur: en otras palabras, ella es Ninlil de Kesh, donde se enfatizó su carácter como diosa del engendrar". Observó, basándose en una observación de Theophilus G. Pinches , que Ninlil o Belit Ilani tenían siete nombres diferentes (como Nintud, Ninhursag , Ninmah, etc.) para siete localidades diferentes. [35] También habló sobre la ubicación de Kesh que parece estar cerca de Kish al este de Babilonia, llamando al templo de Kesh "Ekisigga". [5] [36] Raymond de Hoop notó similitudes entre los himnos del templo sumerio y el capítulo cuarenta y nueve del Génesis en la Biblia ( Génesis 49: 1–28 ). Sugiere paralelismos sintácticos y metafóricos notablemente cercanos en los dichos sobre José y Judá, tales como "el príncipe muy estimado ( Génesis 49: 8 )," un leopardo, que se apodera de la presa "( Génesis 49: 9 )," un gran buey salvaje / un toro salvaje "( Génesis 49:22 ) y" simiente de un novillo, engendrado por un buey salvaje ( Génesis 49:22 ). [37] Jeremy Black señaló que Kesh ya no era un asentamiento importante en la época de las versiones babilónicas posteriores, pero supuso que el templo de Nintud todavía funcionaba. [2] Wilfred G. Lambert señaló que muchos reyes habían construido templos y capillas para Ninhursag, pero que el santuario de Kesh "fue el centro del culto a la diosa desde el período dinástico temprano hasta la antigua dinastía babilónica; después de este tiempo perdió su importancia ". [38]
Ver también
- Cilindro de Barton
- Debate entre invierno y verano
- Debate entre ovejas y cereales
- Enlil y Ninlil
- Antiguo oráculo babilónico
- Auto-elogio de Shulgi (Shulgi D)
- Himno a Enlil
- Lamento por Ur
- Mito de la creación sumeria
- Religión sumeria
- Literatura sumeria
Referencias
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Otras lecturas
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- Jacobsen, Thorkild., The Harps that Once .. Poesía sumeria en traducción. New Haven / Londres: Yale University Press. 151-166, 1987.
- Wilcke, Claus., "Die Inschriftenfunde der 7. und 8. Kampagnen (1983 y 1984)". En Isin-Išān Bahrīyāt III: Die Ergebnisse der Ausgrabungen 1983-1984. Bayerische Akademie der Wissenschaften, Philosophisch-historische Klasse, Abhandlungen Neue Folge, 84. Hrouda, Barthel (ed). München: Verlag der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. 83-120, 1987.
- Geller, MJ, "Las" Arpas "de Jabosen y el Himno del Templo de Keš". En Zeitschrift für Assyriologie 86. 68-79, 1996.
enlaces externos
- Barton, George Aaron., Miscelánea de Inscripciones Babilónicas, Yale University Press, 1918. Versión en línea
- Cheira, Edward., Sumerian Epics and Myths, Universidad de Chicago, Publicaciones del Instituto Oriental, 1934. Versión en línea
- Chirea, Edward., Textos religiosos sumerios, Constantinopla. Musée impérial otomana, 1924. Versión online
- Langdon, Stephen., Liturgias babilónicas. Museo de la Universidad de Pensilvania, 1919. Versión en línea
- Biggs, Robert D., Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiatische, Archäologie, Volumen 61 (2), de Gruyter - 1 de enero de 1971 - Springerprotocols
- El himno del templo de Keš., Black, JA, Cunningham, G., Robson, E. y Zólyomi, G., The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature, Oxford 1998-.
- ETCSLtransliteración: c.5.3.2
- Iniciativa de biblioteca digital cuneiforme - CBS 8384
- Museo de Arte Walters, número de acceso: 48.1802, Himno a Kesh (con foto de alta resolución) [ enlace muerto ]