El movimiento para derrocar la adoración de los dioses ( Hangul : 미신 타파 운동 misin tapa undong ), también descrito como movimiento para derrocar la superstición , como 미신 misin también se traduce después del movimiento, fue una serie de oleadas de demonización y un intento de desarraigo violento de los coreanos. el chamanismo y la religión popular que tuvo lugar en el período comprendido entre finales del siglo XIX y los años ochenta. [1] En el idioma coreano moderno , misin tiene el significado de "creencias espirituales falsas" o "ilusorias", e implica que los dioses y los antepasados no existen. Este término fue adoptado del japonésa finales del siglo XIX, y en gran medida enfatizado por los misioneros cristianos para apuntar a la religión indígena coreana. [2]
Las olas de misin tapa undong comenzaron en la década de 1890 con el aumento de la influencia de los predicadores protestantes en Corea , [1] que culminó durante el Movimiento de la Nueva Comunidad del siglo XX en Corea del Sur . Estos movimientos destruyeron la mayoría de los cultos y santuarios indígenas de la religión popular, que fueron reemplazados en gran parte por el cristianismo . [3]
Ondas
Finales de Joseon (década de 1890)
El protestantismo echó raíces profundas en Corea en la década de 1890, estableciendo una red de escuelas y hospitales. [4] Los misioneros protestantes etiquetaron las prácticas religiosas indígenas y los chamanes como "adoración al diablo". [1] Los misioneros dirigieron campañas para la quema de ídolos, tablillas ancestrales , herramientas y ropas de los chamanes y santuarios. Según los informes de los misioneros, fueron "destruidos al igual que los" libros "(pergaminos mágicos) en Éfeso". [5] Los misioneros también circularon historias sobre chamanes que se habían convertido al cristianismo convirtiéndose ellos mismos en defensores de la destrucción de la religión indígena . [5] La lucha exorcista entre un chamán y un cristiano se convirtió en un motivo literario en la novela del período colonial Retrato de un chamán de Kim Tongni . [6]
Los misioneros encontraron aliados entre los intelectuales coreanos en los últimos años del reino de Joseon . Juntos, produjeron The Independent ( Tongnip Sinmun ), el primer periódico publicado en idioma coreano . [7] [4] El periódico promovió la iconoclastia y se dirigió a los funcionarios del gobierno sobre la necesidad de erradicar la religión indígena. [7]
En 1896, la policía comenzó a arrestar a los chamanes, destruir santuarios y quemar herramientas rituales. Estos eventos fueron aclamados por The Independent . [8] En un momento, el periódico incluso llegó a criticar a los monjes budistas . [8]
Ocupación japonesa (1910-1945)
Las campañas contra las tradiciones religiosas indígenas coreanas también acompañaron la anexión de la península de Corea por parte de Japón . Los japoneses ya habían equiparado la secularización con la modernidad en su propio país. [8] La policía colonial acosó y en ocasiones arrestó a los chamanes, aunque las políticas oficiales contra el chamanismo coreano no eran monolíticas ni consistentes. [8]
Siguiendo la retórica de The Independent de la generación anterior, el gobierno colonial describió la religión indígena y los chamanes como irracionales y derrochadores, agregando la noción de que también eran antihigiénicos. [9] La gente urbana adoptó esta retórica, buscando distinguirse de sus propios orígenes rurales. [9] Los migrantes a las ciudades rechazaron la curación intestinal y la medicina tradicional. [9]
Este paradigma se habría convertido en central para los proyectos de desarrollo rural promulgados en la Corea del Sur independiente . [3]
Gobierno de Syngman Rhee (1948-1960)
Bajo el gobierno de Syngman Rhee , la policía acosaba y detenía habitualmente a los chamanes. [10] Los protestantes en la isla de Jeju dirigieron una "campaña contra los dioses", mediante la cual intentaron exterminar la tradición religiosa de Jeju y su panteón de 18.000 deidades.
Nuevo movimiento comunitario (década de 1970)
En la década de 1970, el presidente Park Chung-hee inició el Nuevo Movimiento Comunitario ( Saemaul Undong ), una movilización masiva destinada a transformar la sociedad rural tanto en forma como en espíritu. [3] Las comunidades locales participaron en una variedad de obras públicas. [11]
Bajo la bandera de dicha reforma, se inició un "Movimiento para Derrocar la Superstición" ( Misin Tapa Undong ). Con el estímulo oficial, la policía y los líderes locales suprimieron los ritos intestinales y los cultos locales. [3] Vertieron gasolina en los santuarios de las aldeas y los incendiaron, destruyeron árboles sagrados, tótems y mojones, asaltaron tripas y arrestaron a chamanes. [3] [11] Los comentaristas contemporáneos critican el movimiento por haber dañado la tradición religiosa indígena y haber causado que gran parte de la población surcoreana adopte la religión cristiana extranjera. [3]
Legado
A raíz de la ola de "movimientos contra la superstición", la religión indígena coreana se debilitó gravemente. Sin embargo, desde la década de 1980, la religión tradicional y el chamanismo han experimentado un renacimiento en Corea del Sur . [3] Desde la década de 1990, los chamanes comenzaron a ser considerados como "portadores de cultura". [12] Hoy en día, el chamanismo coreano es reconocido como una religión legítima en Corea del Sur, y existe un reconocimiento generalizado del "muísmo" o "Sindo" —como se llame al chamanismo— como la religión natural de los coreanos. [13]
Ver también
- Persecución religiosa
- Religión en Corea
Referencias
- ↑ a b c Kendall (2010) , págs. 4-7.
- ^ Connor y Samuel (2001) , págs. 28-29.
- ↑ a b c d e f g Kendall (2010) , pág. 10.
- ↑ a b Connor y Samuel (2001) , p. 29.
- ↑ a b Kendall (2010) , p. 5.
- ^ Kendall (2010) , p. 6.
- ↑ a b Kendall (2010) , p. 7.
- ↑ a b c d Kendall (2010) , pág. 8.
- ↑ a b c Kendall (2010) , p. 9.
- ^ Connor y Samuel (2001) , p. 31.
- ↑ a b Connor y Samuel (2001) , p. 28.
- ^ Kendall (2010) , p. 22.
- ^ Kendall (2010) , págs. 29-30.
Fuentes
- Connor, Linda; Samuel, Geoffrey, eds. (2001). Poderes curativos y modernidad: medicina tradicional, chamanismo y ciencia en las sociedades asiáticas . Grupo editorial de Greenwood. ISBN 0897897153.
- Kendall, Laurel (2010). Chamanes, nostalgias y el FMI: la religión popular de Corea del Sur en movimiento . Prensa de la Universidad de Hawaii. ISBN 978-0824833985.