El chamanismo chino , alternativamente llamado Wuism ( chino :巫 教; pinyin : wū jiào ; literalmente, ' religión wu , chamanismo , brujería '; alternativamente巫 觋 宗教 wū xí zōngjiào ), se refiere a la tradición religiosa chamánica de China . [1] [2] Sus características están especialmente relacionadas con las antiguas culturas neolíticas, como la cultura Hongshan . [3] Las tradiciones chamánicas chinas son intrínsecas a la religión popular china. [4]
Varias tradiciones rituales tienen sus raíces en el chamanismo chino original: los extraños a veces identifican a los maestros rituales chinos contemporáneos como wu , [5] aunque la mayoría de las órdenes no se identifican como tales. También el taoísmo tiene algunos de sus orígenes en el chamanismo chino: [1] [6] se desarrolló en torno a la búsqueda de una larga vida ( shou 壽/寿), o el estado de un xian (仙, "hombre de la montaña", "hombre santo" ). [1]
Significado de wu
La palabra china wu 巫"chamán, mago", que indica una persona que puede mediar con los poderes que generan cosas (el significado etimológico de "espíritu", "dios" o nomen agentis , virtus , energeia ), se registró por primera vez durante el Shang dinastía (ca. 1600-1046 a. C.), cuando un wu podía ser de cualquier sexo. Durante la última dinastía Zhou (1045-256 a. C.) wu se usó para especificar "chamán ; hechicera" en oposición a xi 覡"chamán masculino; hechicero" (que aparece por primera vez en el Guoyu del siglo IV a. C. ). Otros nombres de chamanes diferenciados por sexo incluyen nanwu 男巫para "chamán masculino; hechicero; mago"; y nüwu 女巫, wunü 巫女, wupo 巫婆y wuyu 巫 嫗para "chamán; hechicera; bruja".
La palabra tongji 童 乩(literalmente, "adivino de jóvenes") "chamán; médium espiritual" es casi sinónimo de wu . El chino moderno distingue el wu nativo del " chamán siberiano ": saman 薩滿o saman 薩 蠻; y del indio Shramana "monje errante; asceta": chamen 沙門, sangmen 桑 門o sangmen 喪門.
Berthold Laufer (1917: 370) ha propuesto una relación etimológica entre Mongolia Buga "chamán", turca BOGU "chamán", chino bu , Wu (chamán), buk , PUK (a divina), y tibetano ABA (pronunciado ba , hechicero). Coblin (1986: 107) propone una raíz chino-tibetana * mjaɣ "mago; hechicero" para wu < mju <* mjag 巫chino "mago; chamán" y 'ba'-po " tibetano escrito " hechicero "y ' ba'- mo "hechicera" (de la religión Bön ). Otras conexiones son los sacerdotes bu-mo del Zhuang Shigongism y los sacerdotes bi-mo del Bimoism , la fe indígena Yi . También el coreano mu 무 (de muísmo ) es análogo al chino wu巫.
Historia temprana
La religión china a partir de la dinastía Shang se desarrolló en torno al culto ancestral . [1] Los principales dioses de este período no son fuerzas de la naturaleza a la manera sumeria , sino hombres virtuosos deificados . [1] Los antepasados de los emperadores fueron llamados di (帝), y el mayor de ellos fue llamado Shangdi (上帝, "el Señor Supremo"). [1] Se le identifica con el dragón ( Kui 夔), símbolo del poder universal ( qi ). [1]
Los poderes cósmicos dominan la naturaleza: el Sol , la Luna , las estrellas, los vientos y las nubes se consideraban informados por energías divinas. [1] El dios de la tierra es Ella (社) o Tu (土). [1] El período Shang tenía dos métodos para entrar en contacto con los ancestros divinos: el primero es la práctica numinoso-mística wu (巫), que involucra bailes y trances; y el segundo es el método de los huesos del oráculo , una forma racional. [1]
La dinastía Zhou , que sucedió a los Shang, estaba más arraigada en una cosmovisión agrícola. [1] Se opusieron a los dioses ancestrales de los Shang, y los dioses de la naturaleza se volvieron dominantes. [1] El mayor poder en este período se llamó Tian (天, "cielo"). [1] Con Di (地, "tierra") forma todo el cosmos en una dualidad complementaria. [1]
Período Qing
Los gobernantes manchúes de la dinastía Qing (1636-1912) introdujeron elementos sustanciales del chamanismo tungusico en China. Hong Taiji (1592-1643) puso las prácticas chamánicas al servicio del estado, en particular al prohibir a otros erigir nuevos santuarios ( tangse ) con fines rituales. En las décadas de 1620 y 1630, el gobernante Qing realizó sacrificios chamánicos en el tangse de Mukden , la capital Qing. En 1644, tan pronto como los Qing tomaron Beijing para comenzar su conquista de China , la nombraron su nueva capital y erigieron allí un santuario chamánico oficial. En la tangse de Beijing y en los barrios de mujeres de la Ciudad Prohibida , los emperadores Qing y los chamanes profesionales (generalmente mujeres) llevaron a cabo ceremonias chamánicas hasta la abdicación de la dinastía en 1912.
En 1747, el Emperador Qianlong (r. 1735-1796) encargó la publicación de un Código Chamánico para revivir y regular las prácticas chamánicas, que temía que se estuvieran perdiendo. Lo hizo distribuir a Bannermen para guiar su práctica, pero sabemos muy poco sobre el efecto de esta política. Los mongoles y los chinos han tenían prohibido asistir a las ceremonias chamánicas. En parte debido a su aspecto secreto, estos rituales atrajeron la curiosidad de los habitantes y visitantes de Beijing a la capital Qing. El jesuita francés Joseph-Marie Amiot publicó un estudio sobre el Código chamánico , " Rituels des Tartares Mandchous déterminés et fixés par l'empereur comme chef de sa religion " (1773). En 1777, el emperador Qianlong ordenó que el código se tradujera al chino para incluirlo en el Siku quanshu . La versión manchú se imprimió en 1778, mientras que la edición en idioma chino, titulada Qinding Manzhou jishen jitian dianli (欽 定 滿洲 祭神 祭天 典禮), se completó en 1780 o 1782. [7] Aunque este "Código chamánico" no Unificar la práctica chamánica entre los Bannermen, "ayudó a sistematizar y remodelar lo que había sido un sistema de creencias muy fluido y diverso". [8]
Chamanismo del noreste
El chamanismo se practica en el noreste de China y se considera diferente de las religiones populares del centro y sur de China, ya que es el resultado de la interacción de la religión Han con las prácticas religiosas populares de otras personas tungusticas como el chamanismo manchú . El chamán realizaba diversas funciones rituales para grupos de creyentes y comunidades locales, como la danza del tambor lunar y el chūmǎxiān (出馬 仙 "cabalgar por los inmortales").
Ver también
- Religión popular china
- Tradiciones de dominio ritual chino
- Religión popular Nuo
- Taoísmo
Referencias
- ^ a b c d e f g h i j k l m n Libbrecht 2007 , pág. 43.
- ^ Werner Eichhorn, Die Religionen Chinas , 1973, págs. 55-70.
- ^ Nelson, Matson, Roberts, Rock, Stencel. 2006.
- ^ Hong Zhang y Constantine Hriskos, "Chamanismo chino contemporáneo: la reinvención de la tradición" . www.culturalsurvival.org . 2003.
- ^ Nadeau, 2012. p. 140
- ^ Waldau, Patton. 2009. p. 280
- ↑ di Cosmo, Nicola (1999), "Ceremonias chamánicas manchúes en la corte Qing", en McDermott, Joseph P. (ed.), State and Court Ritual in China, Cambridge: Cambridge University Press, p. 355, nota 5 (texto en manchú impreso en 1778, texto en chino terminado en 1782); Rawski, Evelyn S. (1998), Los últimos emperadores: una historia social de las instituciones imperiales Qing, p. 240 (texto chino terminado en 1780).
- ^ Rawski, Evelyn S. (1998), Los últimos emperadores: una historia social de las instituciones imperiales Qing, p. 298 "
Bibliografía
- Libbrecht, Ulrich (2007). Dentro de los Cuatro Mares ...: Introducción a la Filosofía Comparada . Editores de Peeters. ISBN 978-9042918122.
- Sarah M. Nelson, Rachel A. Matson, Rachel M. Roberts, Chris Rock, Robert E. Stencel. Evidencia arqueoastronómica del Wuísmo en el sitio Hongshan de Niuheliang . 2006.
- Randall L. Nadeau. El compañero de Wiley-Blackwell para las religiones chinas . John Wiley e hijos, 2012.
- Paul Waldau, Kimberley Patton. Una comunión de sujetos: los animales en la religión, la ciencia y la ética . Prensa de la Universidad de Columbia, 2009. ISBN 9780231136433
- Arthur Waley, Las nueve canciones: un estudio del chamanismo en la antigua China . Londres, 1955. [1]
- Más
- Coblin, W. Sur. 1986. Lista manual de comparaciones léxicas chino-tibetanas de un sinólogo . 1986. Steyler Verlag.
- Laufer, Berthold. 1917. "Origen de la palabra chamán", American Anthropologist 19.3: 361-371.
- Mair, Victor H. 1990. "Old Sinitic * Myag , Old Persian Maguš and English Magician ", Early China 15: 27–47.
- Schuessler, Axel. 2007. Diccionario etimológico del chino antiguo . Prensa de la Universidad de Hawaii.
enlaces externos
- Hong Zhang, Constantine Hriskos. Chamanismo chino contemporáneo: la reinvención de la tradición . En: Shamanisms and Survival, número 27.2 (verano de 2003).
- Max Dashu. Xi Wangmu, la gran diosa chamánica de China .