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Impresión de sello cilíndrico sumerio antiguo que muestra al dios Dumuzid siendo torturado en el inframundo por demonios galla

El antiguo inframundo mesopotámico , más conocido en sumerio como Kur , Irkalla , Kukku , Arali o Kigal y en acadio como Erṣetu , aunque tenía muchos nombres en ambos idiomas, era una caverna oscura y lúgubre ubicada en las profundidades del suelo [1 ] [2] donde se creía que los habitantes continuaban "una versión oscura de la vida en la tierra". [1] La única comida o bebida era polvo seco, pero los familiares de los fallecidos les servían libaciones . A diferencia de muchas otras vidas después de la muertedel mundo antiguo, en el inframundo sumerio , no hubo juicio final de los difuntos y los muertos no fueron castigados ni recompensados ​​por sus actos en la vida. La calidad de existencia de una persona en el inframundo estaba determinada por las condiciones de su entierro.

El gobernante del inframundo era la diosa Ereshkigal , que vivía en el palacio Ganzir , a veces utilizado como nombre del inframundo mismo. Su marido era Gugalanna , el "inspector de canales de Anu" o, especialmente en historias posteriores, Nergal , el dios de la muerte. Después del período acadio ( c.  2334-2154 a . C.), Nergal a veces asumió el papel de gobernante del inframundo. Las siete puertas del inframundo están custodiadas por un guardián, que se llama Neti en sumerio. El dios Namtar actúa como sukkal o asistente divino de Ereshkigal . El dios moribundo Dumuzidpasa la mitad del año en el inframundo, mientras que, durante la otra mitad, ocupa su lugar su hermana, la diosa escriba Geshtinanna , que registra los nombres de los difuntos. El inframundo también era la morada de varios demonios, incluido el horrible devorador de niños Lamashtu , el temible demonio del viento y dios protector Pazuzu , y galla , que arrastraba a los mortales al inframundo.

Nombres [ editar ]

Los sumerios tenían una gran cantidad de nombres diferentes que aplicaban al inframundo, incluidos Arali , Irkalla , Kukku , Ekur , Kigal y Ganzir . [3] Todos estos términos fueron luego tomados prestados al acadio. [3] El resto del tiempo, el inframundo se conocía simplemente por palabras que significaban "tierra" o "suelo", incluidos los términos Kur y Ki en sumerio y la palabra erṣetu en acadio. [3] Cuando se usa en referencia al inframundo, la palabra Kur generalmente significa "suelo", [3][4] [a] pero a veces este significado se combina con otro posible significado de la palabra Kur como "montaña". [3] El signo cuneiforme de Kur se escribió ideográficamente con el signo cuneiforme 𒆳, un pictograma de una montaña. [7] A veces, el inframundo se llama la "tierra sin retorno", el "desierto" o el "mundo inferior". [3] El nombre más común para la tierra y el inframundo en acadio es erṣetu , [8] pero otros nombres para el inframundo incluyen: ammatu , arali / arallû , bīt d dumuzi("Casa de Dumuzi "), danninu , erṣetu la târi ("Tierra sin retorno"), ganzer / kanisurra , ḫaštu , irkalla , kiūru , kukkû ("Oscuridad"), kurnugû ("Tierra sin retorno"), lammu , mātu šaplītu y qaqqaru . [8]

Condiciones [ editar ]

Detalle del panel "Paz" del estandarte de Ur del Cementerio Real de Ur , que muestra a un hombre tocando una lira. Los sumerios creían que, para los muy privilegiados, la música podía aliviar las condiciones sombrías del inframundo. [9]

Todas las almas fueron a la misma vida después de la muerte, [1] [3] y las acciones de una persona durante la vida no tuvieron ningún efecto sobre cómo la persona sería tratada en el mundo venidero. [1] A diferencia de la antigua vida egipcia después de la muerte , no hubo un proceso de juicio o evaluación para el difunto; [3] simplemente aparecieron ante Ereshkigal, quien los declararía muertos, [3] y sus nombres serían registrados por la diosa escribana Geshtinanna . [3] Se creía que las almas en Kur no comían más que polvo seco [10] y los familiares de los fallecidos vertían libaciones ritualmenteen la tumba de la persona muerta a través de una pipa de arcilla, permitiendo así a los muertos beber. [11] Por esta razón, se consideró esencial tener la mayor cantidad posible de descendientes para que los descendientes pudieran continuar proporcionando libaciones para que la persona muerta bebiera durante muchos años. [12] Aquellos que habían muerto sin descendencia sufrirían más en el inframundo, porque no tendrían nada para beber, [13] y se creía que perseguían a los vivos. [14] A veces se describe a los muertos como desnudos o vestidos con plumas como pájaros. [3]

No obstante, hay suposiciones según las cuales los tesoros en las tumbas ricas se habían pensado como ofrendas para Utu y los Anunnaki , para que los difuntos recibieran favores especiales en el inframundo. [2] Durante la Tercera Dinastía de Ur ( c. 2112 - c. 2004 aC), se creía que el tratamiento de una persona en la otra vida dependía de cómo fue enterrada; [11] aquellos a quienes se les había dado entierros suntuosos serían tratados bien, [11] pero aquellos a quienes se les había dado entierros pobres les iría mal. [11]Aquellos que no recibieron un entierro adecuado, como los que murieron en los incendios y cuyos cuerpos fueron quemados o los que murieron solos en el desierto, no tendrían ninguna existencia en el inframundo, sino que simplemente dejarían de existir. [13] Los sumerios creían que, para los muy privilegiados, la música podía aliviar las condiciones sombrías del inframundo. [9]

Geografía [ editar ]

Se creía que la entrada a Kur estaba ubicada en las montañas Zagros en el lejano oriente. [15] Una escalera conducía a las puertas del inframundo. [3] El inframundo en sí mismo generalmente se encuentra aún más profundo bajo tierra que el Abzu , el cuerpo de agua dulce que los antiguos mesopotámicos creían que se encontraba profundamente debajo de la tierra. [3] En otras tradiciones conflictivas, sin embargo, parece estar ubicado en un lugar remoto e inaccesible en la tierra, posiblemente en algún lugar del lejano oeste. [3] Esta tradición alternativa se insinúa por el hecho de que el inframundo a veces se llama "desierto" [3]y por el hecho de que a los ríos reales ubicados lejos de Sumer a veces se les llama el "río del inframundo". [3] Se creía que el inframundo tenía siete puertas, a través de las cuales debía pasar un alma. [1] Las siete puertas estaban protegidas por cerrojos . [16] El dios Neti era el guardián. [17] [18] El sukkal , o mensajero de Ereshkigal , era el dios Namtar . [19] [17] El palacio de Ereshkigal se conocía como Ganzir. [dieciséis]

Por la noche, se creía que el dios del sol Utu viajaba por el inframundo mientras viajaba hacia el este en preparación para la salida del sol. [20] Una obra literaria sumeria se refiere a Utu iluminando el inframundo y emitiendo juicios allí [21] y Shamash Hymn 31 (BWL 126) afirma que Utu sirve como juez de los muertos en el inframundo junto con los malku , kusu y los Anunnaki. . [21] En su camino por el inframundo, se creía que Utu pasaba por el jardín del dios del sol, [20] que contenía árboles que llevaban piedras preciosas como fruto. [20] El himno sumerio Inanna y Utucontiene un mito etiológico en el que la hermana de Utu, Inanna, le ruega a su hermano Utu que la lleve a Kur, [22] para que pueda probar la fruta de un árbol que crece allí, [22] que le revelará todos los secretos del sexo. [22] Utu obedece y, en Kur, Inanna prueba la fruta y se vuelve conocedora del sexo. [22] El himno emplea el mismo motivo que se encuentra en el mito de Enki y Ninhursag y en la historia bíblica posterior de Adán y Eva . [22]

Habitantes [ editar ]

Ereshkigal y familia [ editar ]

La " Reina del Socorro Nocturno " ( c. Siglo XIX o XVIII a. C.), que se cree que representa a Ereshkigal o a su hermana menor Inanna.

Los antiguos mesopotámicos creían que varias deidades residían en el inframundo. [3] La reina del inframundo era la diosa Ereshkigal. [16] [17] [1] Se creía que vivía en un palacio conocido como Ganzir. [16] En historias anteriores, su esposo es Gugalanna , [16] pero, en mitos posteriores, su esposo es el dios Nergal . [16] [17] Su guardián era el dios Neti [17] y su sukkal es el dios Namtar . [16] En el poema El descenso de Inanna al inframundoEreshkigal es descrita como la "hermana mayor" de Inanna. [23]

Gugalanna es el primer marido de Ereshkigal, la reina del inframundo. [16] Su nombre probablemente significaba originalmente "inspector del canal de An" [16] y puede ser simplemente un nombre alternativo para Ennugi . [16] El hijo de Ereshkigal y Gugalanna es Ninazu . [16] En El descenso de Inanna al inframundo , Inanna le dice al guardián Neti que está descendiendo al inframundo para asistir al funeral de "Gugalanna, el marido de mi hermana mayor Ereshkigal". [16] [24] [23]

Durante el Período Acadio ( c.  2334 - 2154 aC), el papel de Ereshkigal como gobernante del inframundo fue asignado a Nergal, el dios de la muerte. [1] [17] Los acadios intentaron armonizar este doble gobierno del inframundo al hacer el marido de Nergal Ereshkigal. [1] Nergal es la deidad más identificada como el marido de Ereshkigal. [25] También se le asoció con incendios forestales (e identificado con el dios del fuego, Gibil [26] ), fiebres, plagas y guerra. [25] En los mitos, causa destrucción y devastación. [25]

Ninazu es el hijo de Ereshkigal y el padre de Ningishzida . [27] Está estrechamente asociado con el inframundo. [27] Fue adorado principalmente en Eshnunna durante el tercer milenio antes de Cristo, pero más tarde fue suplantado por el dios de la tormenta hurrita Tishpak . [27] Un dios llamado "Ninazu" también fue adorado en Enegi en el sur de Sumer, [27] pero este puede ser un dios local diferente con el mismo nombre. [27] Su bestia divina era el mušḫuššu , una especie de dragón, que más tarde se le dio a Tishpak y luego a Marduk. [27]

Ningishzida es un dios que normalmente vive en el inframundo. [28] Es el hijo de Ninazu y su nombre puede derivarse etimológicamente de una frase que significa "Señor del Buen Árbol". [28] En el poema sumerio, La muerte de Gilgamesh , el héroe Gilgamesh muere y se encuentra con Ningishzida, junto con Dumuzid , en el inframundo. [29] Gudea , el rey sumerio de la ciudad-estado de Lagash , veneraba a Ningishzida como su protector personal. [29] En el mito de Adapa , Dumuzid y Ningishzida se describen como guardianes de las puertas del Cielo más alto. [30]Ningishzida se asoció con la constelación de Hydra . [31]

Otras deidades del inframundo [ editar ]

Placa de terracota que data del período amorreo ( c. 2000-1600 a . C.) que muestra a un dios muerto (probablemente Dumuzid) descansando en su ataúd

Dumuzid, más tarde conocido por la forma corrupta de Tamuz, es el antiguo dios mesopotámico de los pastores [32] y la consorte principal de la diosa Inanna. [32] Su hermana es la diosa Geshtinanna. [32] [33] Además de ser el dios de los pastores, Dumuzid también era una deidad agrícola asociada con el crecimiento de plantas. [34] [35] Los pueblos del antiguo Cercano Oriente asociaron Dumuzid con la primavera, cuando la tierra era fértil y abundante, [34] [36] pero, durante los meses de verano, cuando la tierra estaba seca y estéril, se pensaba que Dumuzid había muerto". [34] [37] Durante el mes de Dumuzid, que cayó en pleno verano, la gente de toda Sumer lloraría su muerte. [38] [39] Una enorme cantidad de historias populares circularon por todo el Cercano Oriente en torno a su muerte. [38] [39]

Geshtinanna es una diosa agrícola rural a veces asociada con la interpretación de los sueños . [40] Es hermana de Dumuzid, dios de los pastores. [40] En una historia, ella protege a su hermano cuando los demonios galla vienen a arrastrarlo al inframundo ocultándolo sucesivamente en cuatro lugares diferentes. [40] En otra versión de la historia, ella se niega a decirle al galla dónde se esconde, incluso después de que la torturaron. [40] El galla finalmente se lleva a Dumuzid después de que es traicionado por un "amigo" no identificado, [40]pero Inanna decreta que él y Geshtinanna alternarán lugares cada seis meses, cada uno pasando la mitad del año en el inframundo mientras el otro permanece en el cielo. [40] Mientras está en el inframundo, Geshtinanna sirve como escriba de Ereshkigal. [40]

Lugal-irra y Meslamta-ea son un conjunto de dioses gemelos que fueron adorados en el pueblo de Kisiga, ubicado en el norte de Babilonia . [41] Se les consideraba guardianes de las puertas [42] y es posible que originalmente se los imaginara como un conjunto de gemelos que custodiaban las puertas del inframundo, que cortaban a los muertos en pedazos cuando pasaban por las puertas. [43] Durante el período neoasirio (911 a. C.-609 a. C.), se enterraban pequeñas representaciones de ellos en las entradas, [42] con Lugal-irra siempre a la izquierda y Meslamta-ea siempre a la derecha. [42] Son idénticos y se muestran con gorros con cuernos y cada uno sosteniendo un hacha y una maza. [42]Se identifican con la constelación de Géminis , que lleva su nombre. [42]

Neti es el guardián del inframundo. [44] En la historia del Descenso de Inanna al inframundo , él conduce a Inanna a través de las siete puertas del inframundo, [44] [45] quitándose una de sus prendas en cada puerta para que cuando llegue ante Ereshkigal esté desnuda y simbólicamente. impotente. [44] [45] Belet-Seri es una diosa ctónica del inframundo que se pensaba que registraba los nombres de los difuntos cuando entraban al inframundo. [46] Enmesarra es una deidad menor del inframundo. [47] Se decía que otras siete u ocho deidades menores eran su descendencia. [47] Su símbolo era elsuššuru (una especie de paloma ). [47] En un encantamiento, Enmesarra y Ninmesharra, su contraparte femenina, son invocados como antepasados ​​de Enki y como deidades primordiales. [47] Ennugi es "el inspector de canales de los dioses". [16] Es hijo de Enlil o Enmesarra [16] y su esposa es la diosa Nanibgal . [16] Está asociado con el inframundo [47] y puede ser Gugalanna, el primer marido de Ereshkigal, con un nombre diferente. [dieciséis]

Demonios [ editar ]

Primer plano de Lamashtu de una placa protectora de plomo que data del período neoasirio (911-609 a. C.)

Los antiguos mesopotámicos también creían que el inframundo era el hogar de muchos demonios, [3] que a veces se denominan "descendientes de arali ". [3] Estos demonios a veces podían abandonar el inframundo y aterrorizar a los mortales en la tierra. [3] Una clase de demonios que se creía que residía en el inframundo se conocía como galla ; [48] su propósito principal parece haber sido arrastrar a los desafortunados mortales de regreso a Kur. [48] Con frecuencia se hace referencia a ellos en textos mágicos, [49] y algunos textos los describen como siete en número. [49] Varios poemas existentes describen el gallaarrastrando al dios Dumuzid al inframundo. [18] Sin embargo, al igual que otros demonios, galla también podría ser benevolente [18] y, en un himno del rey Gudea de Lagash ( c. 2144-2124 a . C.), un dios menor llamado Ig-alima se describe como "el gran galla de Girsu ". [18] Los demonios no tenían culto en la práctica religiosa mesopotámica , ya que los demonios "no conocen comida, no conocen bebida, no comen harina y no beben libaciones". [50]

Lamashtu era una diosa demoníaca con "cabeza de león, dientes de burro, pechos desnudos, cuerpo peludo, manos manchadas (¿de sangre?), Dedos y uñas largos, y pies de Anzû ". [51] Se creía que se alimentaba de la sangre de bebés humanos [51] y fue ampliamente acusada de ser la causa de abortos espontáneos y muertes en la cuna . [51] Aunque Lamashtu ha sido tradicionalmente identificada como una demonio, [52] el hecho de que ella pudiera causar el mal por sí misma sin el permiso de otras deidades indica claramente que era vista como una diosa por derecho propio. [51] Pueblos mesopotámicos protegidos contra ella usando amuletos.y talismanes . [51] Se creía que viajaba en su bote por el río del inframundo [51] y se la asociaba con burros. [51] Se creía que era hija de An . [51]

Pazuzu es un dios demoníaco bien conocido por los babilonios y asirios durante el primer milenio antes de Cristo. [53] Se le muestra con "una cara bastante canina con ojos anormalmente saltones, un cuerpo escamoso, un pene con cabeza de serpiente, las garras de un pájaro y generalmente alas". [53] Se creía que era el hijo del dios Hanbi . [54] Por lo general, se lo consideraba malvado, [53] pero a veces también podía ser una entidad benéfica que protegía contra los vientos que llevaban la pestilencia [53] y se pensaba que podía obligar a Lamashtu a regresar al inframundo. [55] Se colocaron amuletos con su imagen en las viviendas para proteger a los bebés de Lamashtu [54]y las mujeres embarazadas con frecuencia usaban amuletos con su cabeza sobre ellos como protección contra ella. [54]

El nombre de Šul-pa-e significa "brillantez juvenil", pero no fue concebido como un dios joven. [56] Según una tradición, era el consorte de Ninhursag, una tradición que contradice la representación habitual de Enki como consorte de Ninhursag. [56] [57] En un poema sumerio, se hacen ofrendas a Šhul-pa-e en el inframundo y, en la mitología posterior, era uno de los demonios del inframundo. [56]

Ver también [ editar ]

  • Religión mesopotámica antigua
  • Fantasmas en las religiones mesopotámicas
  • Religión sumeria

Notas [ editar ]

  1. ↑ En su libro Sumerian Mythology , publicado por primera vez en 1944 y revisado en 1961, el erudito Samuel Noah Kramer argumentó que Kur también podría referirse a una entidad personal, una criatura monstruosa parecida a un dragón análoga al Tiamat babilónico, [5] pero esta interpretación fue refutado como infundado por Thorkild Jacobsen en su ensayo "Mitología sumeria: un artículo de revisión" [6] y no se menciona en fuentes más recientes.

Referencias [ editar ]

  1. ^ a b c d e f g h Choksi 2014 .
  2. ↑ a b Barret , 2007 , págs. 7-65.
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t Black & Green 1992 , pág. 180.
  4. ↑ Kramer , 1961 , p. 76.
  5. ↑ Kramer , 1961 , págs. 76–83.
  6. ^ Jacobsen 2008a , págs. 121-126.
  7. ↑ Kramer , 1961 , p. 110.
  8. ↑ a b Horowitz , 1998 , págs. 268–269.
  9. ↑ a b Black & Green , 1992 , p. 25.
  10. ^ Negro y verde 1992 , págs.58, 180.
  11. ↑ a b c d Black & Green , 1992 , p. 58.
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  15. ^ Negro y verde , 1992 , p. 114.
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  21. ↑ a b Horowitz , 1998 , p. 352.
  22. ↑ a b c d e Leick , 1998 , p. 91.
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  24. ↑ Kramer , 1961 , p. 90.
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  45. ↑ a b Wolkstein y Kramer , 1983 , págs. 157-159.
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  48. ↑ a b Black & Green , 1992 , p. 85.
  49. ↑ a b Black & Green , 1992 , págs. 85–86.
  50. ^ cf. línea 295 en "El descenso de Inanna al mundo inferior"
  51. ↑ a b c d e f g h Black & Green , 1992 , p. 116.
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  53. ↑ a b c d Black & Green , 1992 , p. 147.
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  55. ^ Black & Green 1992 , págs. 147-148.
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Bibliografía [ editar ]

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