| Dumuzid | |
|---|---|
Dios de pastores y fertilidad | |
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| Morada | Heaven (por la mitad del año) Kur (por la otra mitad) |
| Informacion personal | |
| Padres | Sirtur y un padre desconocido |
| Hermanos | Geshtinanna (hermana), Amashilama (no por lo general, pero en algunos textos se dice que es su hermana) |
| Consorte | Inanna (más tarde conocida como Ishtar) |
| Equivalentes | |
| Equivalente griego | Adonis |
| Equivalente semítico oriental | Tamuz |
| Equivalente levantino | Tamuz / Adonis |
Dumuzid ( sumerio : 𒌉𒍣𒉺𒇻 , romanizado: Dumuzid sipad ) [2] [a] o Dumuzi , más tarde conocido por la forma alternativa Tammuz , [b] es un antiguo dios mesopotámico asociado con pastores, que también era la consorte principal de la diosa Inanna (más tarde conocido como Ishtar). En la mitología sumeria, la hermana de Dumuzid era Geshtinanna , la diosa de la agricultura, la fertilidad y la interpretación de los sueños. En la Lista de reyes sumerios , Dumuzid figura como rey antediluviano de la ciudad de Bad-tibira.y también uno de los primeros reyes de la ciudad de Uruk .
En el poema sumerio Inanna Prefers the Farmer , Dumuzid compite contra el granjero Enkimdu por la mano de Inanna en matrimonio. En El descenso de Inanna al inframundo , Dumuzid no llora la muerte de Inanna y, cuando regresa del inframundo , permite que los demonios galla lo arrastren al inframundo como su reemplazo. Inanna luego lamenta esta decisión y decreta que Dumuzid pasará la mitad del año en el Inframundo, pero la otra mitad del año con ella, mientras que su hermana Geshtinanna se queda en el Inframundo en su lugar, lo que resulta en el ciclo de las estaciones.
Gilgamesh hace referencia a Tammuz en la Tabla VI de la Epopeya de Gilgamesh como uno de los amantes pasados de Ishtar, que se convirtió en un pájaro allalu con un ala rota. Dumuzid se asoció con la fertilidad y la vegetación y se creía que los veranos secos y calurosos de Mesopotamia eran causados por la muerte anual de Dumuzid. Durante el mes de pleno verano que lleva su nombre , la gente de toda Mesopotamia se dedicaba al luto público y ritual por él. El culto de Dumuzid se extendió más tarde a Levante y Grecia, donde se hizo conocido con el nombre semítico occidental de Adonis .
El culto de Ishtar y Tamuz continuó prosperando hasta el siglo XI d.C. y sobrevivió en partes de Mesopotamia hasta el siglo XVIII. Tamuz se menciona por su nombre en el Libro de Ezequiel y posiblemente se alude a él en otros pasajes de la Biblia hebrea . En la erudición sobre religión de finales del siglo XIX y principios del XX , Tamuz fue ampliamente visto como un excelente ejemplo del dios arquetípico que muere y resucita , pero el descubrimiento del texto sumerio completo del Descenso de Inanna.a mediados del siglo XX pareció refutar la suposición académica anterior de que la narración terminaba con la resurrección de Dumuzid y, en cambio, revelaba que terminaba con la muerte de Dumuzid. Sin embargo, el rescate de Dumuzid del inframundo se encontró más tarde en el texto Return of Dumuzid , traducido en 1963.
Adoración [ editar ]
Los asiriólogos Jeremy Black y Anthony Green describen la historia temprana del culto a Dumuzid como "compleja y desconcertante". [4] Según la Lista de reyes sumerios ( ETCSL 2.1.1 ), Dumuzid fue el quinto rey antediluviano de la ciudad de Bad-tibira . [4] Dumuzid también fue catalogado como uno de los primeros reyes de Uruk , [4] donde se decía que provenía de la cercana aldea de Kuara [4] y que había sido consorte de la diosa Inanna. [4] Como Dumuzid sipad ("Dumuzid el pastor"), se creía que Dumuzid era el proveedor deleche , [5] que era un bien escaso y estacional en la antigua Sumeria debido al hecho de que no podía almacenarse fácilmente sin estropearse . [6]
Además de ser el dios de los pastores, Dumuzid también era una deidad agrícola asociada con el crecimiento de plantas. [7] [8] Los pueblos del antiguo Cercano Oriente asociaron Dumuzid con la primavera, cuando la tierra era fértil y abundante, [7] [9] pero, durante los meses de verano, cuando la tierra era seca y estéril, se pensaba que Dumuzid había muerto". [7] [10] Durante el mes de Dumuzid, que cayó en pleno verano, la gente de toda Sumer lloraría su muerte. [11] [12] Este parece haber sido el aspecto principal de su culto. [11] En Lagash, el mes de Dumuzid era el sexto mes del año. [11]Este mes y la festividad asociada con él se transmitieron más tarde de los sumerios a los babilonios y otros pueblos semíticos orientales , [11] con su nombre transcrito a esos idiomas como Tamuz . [11] Un ritual asociado con el templo Ekur en Nippur equipara a Dumuzid con el dios serpiente Ištaran , quien en ese ritual, se describe como muerto. [13]
Dumuzid también fue identificado con el dios Ama-ušumgal-ana ( 𒀭𒂼𒃲𒁔𒀭𒈾 d ama-ušumgal-an-na ), [4] quien originalmente era un dios local adorado en la ciudad de Lagash . [14] En algunos textos, Ama-ušumgal-ana se describe como un guerrero heroico. [11] Como Ama-ušumgal-ana, Dumuzid se asocia con la palmera datilera y sus frutos. [15] Este aspecto del culto de Dumuzid siempre fue de carácter alegre [5] y no tenía ninguna asociación con las historias más oscuras relacionadas con su muerte. [5] Para los pueblos de la antigua Mesopotamia, la palmera datilera representaba estabilidad, [5]porque era uno de los pocos cultivos que se podía cosechar durante todo el año, incluso durante la estación seca. [5] En algunos poemas sumerios, Dumuzid se conoce como "mi Damu", que significa "mi hijo". [16] [17] Este nombre se le suele aplicar en su papel de personificación del poder que hace que la savia se eleve en árboles y plantas. [18] Damu es el nombre más estrechamente asociado con el regreso de Dumuzid en otoño después de que terminó la estación seca. [19] Este aspecto de su culto enfatizó el miedo y el agotamiento de la comunidad después de sobrevivir al devastador verano. [19]
Dumuzid no tenía prácticamente ningún poder fuera de su ámbito específico de responsabilidades. [20] Se conservan muy pocas oraciones dirigidas a él [21] y, de las que lo son, casi todas son simplemente peticiones para que le proporcione más leche, más grano, más ganado, etc. [21] La única excepción a esta regla es una única inscripción asiria en la que un hombre le pide a Tamuz que, cuando descienda al inframundo, se lleve consigo un fantasma problemático que lo ha estado persiguiendo. [22] El culto de Tamuz se asoció particularmente con las mujeres, que eran las responsables de lamentar su muerte. [7]
La costumbre de plantar jardines en miniatura con plantas de crecimiento rápido como la lechuga y el hinojo , que luego se colocarían al sol para que brotaran antes de marchitarse con el calor, era una costumbre bien atestiguada en la antigua Grecia asociada con el festival de Adonia. en honor a Adonis , la versión griega de Tamuz; [23] [24] [25] algunos eruditos han argumentado basándose en referencias en la Biblia hebrea que esta costumbre puede haber sido una continuación de una práctica oriental anterior. [25] Las mismas mujeres que lloraron la muerte de Tamuz también prepararon pasteles para su consorte Ishtar, la Reina del Cielo. [26]Estos pasteles se hornearían en cenizas [26] y varios moldes de pastel de arcilla descubiertos en Mari, Siria revelan que también tenían, al menos a veces, la forma de mujeres desnudas. [26]
Según el erudito Samuel Noah Kramer , hacia el final del tercer milenio antes de Cristo, los reyes de Uruk pueden haber establecido su legitimidad al asumir el papel de Dumuzid como parte de una ceremonia de " matrimonio sagrado ". [27] Este ritual duró una noche el décimo día del Akitu , [27] [28] el festival sumerio del año nuevo, [28] que se celebraba anualmente en el equinoccio de primavera . [27] Como parte del ritual, se pensó que el rey entablaría relaciones sexuales ritualizadas con la suma sacerdotisa de Inanna, quien asumió el papel de la diosa. [27] [28]A finales del siglo XX, los estudiosos trataron la historicidad del ritual sagrado del matrimonio como un hecho más o menos establecido, [29] pero en los últimos años, en gran parte debido a los escritos de Pirjo Lapinkivi, algunos estudiosos han rechazado la noción de un ritual sexual real, en lugar de ver el "matrimonio sagrado" como una unión simbólica más que física. [29]
Mitología [ editar ]
Sumerio [ editar ]
Matrimonio con Inanna [ editar ]
El poema Inanna Prefers the Farmer (ETCSL 4.0.8.3.3 ) comienza con una conversación bastante divertida entre Inanna y su hermano Utu , quien le revela gradualmente que es hora de que se case. [30] [31] Dumuzid acude a cortejarla, junto con un granjero llamado Enkimdu . [30] Al principio, Inanna prefiere al granjero, [30] pero Utu y Dumuzid la convencen gradualmente de que Dumuzid es la mejor opción para un marido, argumentando que, por cada regalo que el granjero puede darle, el pastor puede darle algo. aun mejor. [32] Al final, Inanna se casa con Dumuzid. [32]El pastor y el agricultor reconcilian sus diferencias, ofreciéndose regalos el uno al otro. [33] Samuel Noah Kramer compara el mito con la historia bíblica de Caín y Abel porque ambos mitos se centran en un granjero y un pastor compitiendo por el favor divino y, en ambas historias, la deidad en cuestión finalmente elige al pastor. [30]
Ha sobrevivido una gran cantidad de poemas de amor eróticos que celebran la consumación de Inanna y Dumuzid. [34] [35] A continuación se traducen dos extractos de un ejemplo representativo:
| Texto sumerio transliterado (ETCSL 4.08.16 ) | Traducción al inglés de Samuel Noah Kramer y Diane Wolkstein |
gal 4 -la jar-ra ? ne-en GAG X [...] | Mi vulva, el cuerno, |
Muerte [ editar ]
Narrativa principal [ editar ]
Hacia el final del poema épico El descenso de Inanna al inframundo (ETCSL 1.4.1 ), la esposa de Dumuzid, Inanna, escapa del inframundo, [40] pero es perseguida por una horda de demonios galla , que insisten en que alguien más debe ocupar su lugar en El inframundo. [40] Primero se encuentran con el sukkal Ninshubur de Inanna e intentan llevársela, [41] [42] pero Inanna los detiene, insistiendo en que Ninshubur es su sirviente leal y que ella legítimamente había llorado por ella mientras estaba en el Inframundo. [41] [42] Luego se encuentran con Shara, la esteticista de Inanna, que todavía está de luto. [43] [44]Los demonios intentan llevárselo, pero Inanna insiste en que no pueden, porque él también había llorado por ella. [45] [46] La tercera persona con la que se encuentran es Lulal, que también está de luto. [45] [47] Los demonios intentan atraparlo, pero Inanna los detiene una vez más. [45] [47] Finalmente, se encuentran con Dumuzid, que está lujosamente vestido y descansa bajo un árbol, o sentado en el trono de Inanna, entretenido por esclavas. [48] Inanna, disgustada, decreta que los demonios se lo lleven, usando un lenguaje que se hace eco del discurso que Ereshkigal pronunció mientras la condenaba. [48] Los demonios luego arrastran a Dumuzid al inframundo. [48]
El poema sumerio El sueño de Dumuzid (ETCSL 1.4.3 ) comienza con Dumuzid contándole a Geshtinanna sobre un sueño aterrador que ha experimentado. [49] [c] Entonces los demonios galla llegan para arrastrar a Dumuzid al Inframundo como reemplazo de Inanna. Dumuzid huye y se esconde. Los demonios galla torturan brutalmente a Geshtinanna en un intento de obligarla a decirles dónde se esconde Dumuzid. Geshtinanna, sin embargo, se niega a decirles dónde se ha ido su hermano. Los galla van con el "amigo" anónimo de Dumuzid, que traiciona a Dumuzid y le dice al galla exactamente dónde se esconde Dumuzid. Los galla capturan a Dumuzid, pero Utu, el dios del Sol, que también es hermano de Inanna, rescata a Dumuzid transformándolo en una gacela . [51] Finalmente, los galla capturan a Dumuzid y lo arrastran al inframundo. [50] [52]
En el poema sumerio El regreso de Dumuzid , que comienza donde termina El sueño de Dumuzid , Geshtinanna se lamenta continuamente durante días y noches por la muerte de Dumuzid, junto con Inanna, que aparentemente ha experimentado un cambio de opinión, y Sirtur , la madre de Dumuzid. [53] Las tres diosas lloran continuamente hasta que una mosca le revela a Inanna la ubicación de su marido. [54] Juntas, Inanna y Geshtinanna van al lugar donde la mosca les ha dicho que encontrarán a Dumuzid. [55] Lo encuentran allí e Inanna decreta que, a partir de ese momento, Dumuzid pasará la mitad del año con su hermana Ereshkigal.en el inframundo y la otra mitad del año en el cielo con ella, mientras Geshtinanna ocupa su lugar en el inframundo. [56] [57] [58]
Otras versiones [ editar ]
Otros textos describen relatos diferentes y contradictorios de la muerte de Dumuzid. [59] El texto del poema Inanna y Bilulu (ETCSL 1.4.4 ), descubierto en Nippur, está muy mutilado [60] y los eruditos lo han interpretado de diferentes maneras. [60] El comienzo del poema está mayormente destruido, [60] pero parece ser un lamento. [60] La parte inteligible del poema describe a Inanna suspirando por su marido Dumuzid, que está en la estepa observando sus rebaños. [60] Inanna se dispone a buscarlo. [60] Después de esto, falta una gran parte del texto. [60]Cuando la historia se reanuda, a Inanna le dicen que Dumuzid ha sido asesinado. [60] Inanna descubre que la anciana bandida Bilulu y su hijo Girgire son los responsables. [61] Viaja por el camino a Edenlila y se detiene en una posada , donde encuentra a los dos asesinos. [60] Inanna se para sobre un taburete [60] y transforma a Bilulu en "el odre de agua que los hombres llevan en el desierto", [60] [62] [61] obligándola a verter las libaciones funerarias para Dumuzid. [60]
Dumuzid y Geshtinanna comienzan con demonios que animan a Inanna a conquistar el inframundo. [63] En cambio, les entrega a Dumuzid. [63] Ponen los pies, las manos y el cuello de Dumuzid en el cepo [59] y lo torturan con piquetes calientes. [64] Lo desnudan, le hacen "mal" y le cubren el rostro con su propia ropa . [64] Finalmente, Dumuzid le ruega a Utu que lo ayude. [64] Utu transforma a Dumuzid en una criatura que es en parte águila y en parte serpiente, lo que le permite escapar de regreso a Geshtinanna. [64] En el texto conocido como El llanto más amargo, Dumuzid es perseguido por los "siete malvados diputados del inframundo" [64] y, mientras corre, cae a un río. [64] Cerca de un manzano en la otra orilla, es arrastrado al Inframundo, [64] donde todo "existe" y "no existe" simultáneamente, tal vez indicando que existen en formas insustanciales o inmateriales. [64]
Una colección de lamentaciones para Dumuzid titulada In the Desert by the Early Grass describe a Damu, el "ungido muerto", siendo arrastrado al inframundo por demonios, [64] que le vendaron los ojos, lo ataron y le prohibieron dormir . [64] La madre de Damu intenta seguirlo al inframundo, [64] pero Damu ahora es un espíritu incorpóreo, "yaciendo en" los vientos, "en los relámpagos y tornados". [64] La madre de Damu tampoco puede comer la comida o beber el agua en el Inframundo, porque es "mala". [64] Damu viaja por el camino del Inframundo y se encuentra con varios espíritus. [64]Se encuentra con el fantasma de un niño pequeño, que le dice que está perdido; [64] el fantasma de un cantante accede a acompañar al niño. [66] Damu les pide a los espíritus que envíen un mensaje a su madre, pero no pueden porque están muertos y los vivos no pueden oír las voces de los muertos. [67] Damu, sin embargo, se las arregla para decirle a su madre que extraiga su sangre y la corte en pedazos. [67] La madre de Damu le da la sangre congelada a la hermana de Damu, Amashilama, que es una sanguijuela. [67] Amashilama mezcla la sangre congelada en una infusión de cerveza, que Damu debe beber para recuperar la vida. [67]Damu, sin embargo, se da cuenta de que está muerto y declara que no está en la "hierba que volverá a crecer para su madre", ni en las "aguas que se levantarán". [67] La madre de Damu lo bendice [67] y Amashilama muere para unirse a él en el inframundo. [67] Ella le dice que "el día que amanece para ti también amanecerá para mí; el día que tú ves, yo también veré", [67] refiriéndose al hecho de que el día en el mundo de arriba es noche en el inframundo. [67]
Acadio [ editar ]
En el mito de Adapa, Dumuzid y Ningishzida son los dos porteros de Anu , el dios de los cielos, [71] [4] [72] que hablan a favor de Adapa , el sacerdote de Ea , mientras se enfrenta a un juicio ante Anu. . [71] [72] En la Tabla VI de la Épica acadia estándar de Gilgamesh , Ishtar (Inanna) intenta seducir al héroe Gilgamesh , [69] [73] pero él la rechaza, recordándole que había golpeado a Tammuz (Dumuzid), "el amante de [su] juventud", decretando que debería "seguir llorando año tras año". [69] [73]Gilgamesh describe a Tamuz como un colorido pájaro allalu (posiblemente un rodillo europeo o indio ), [69] [70] cuyo ala se ha roto y ahora pasa todo su tiempo "en el bosque gritando '¡Mi ala!'" (Tabla VI, sección ii, líneas 11 a 15). [74] Gilgamesh puede estar refiriéndose a un relato alternativo de la muerte de Dumuzid, diferente de los registrados en los textos existentes. [73]
Anton Moortgat ha interpretado a Dumuzid como la antítesis de Gilgamesh: [75] Gilgamesh rechaza la demanda de Ishtar de que se convierta en su amante, busca la inmortalidad y no la encuentra; [75] Dumuzid, por el contrario, acepta la oferta de Ishtar y, como resultado de su amor, puede pasar la mitad del año en el cielo, a pesar de que está condenado al inframundo por la otra mitad. [75] Mehmet-Ali Ataç sostiene además que el "modelo Tammuz" de inmortalidad era mucho más frecuente en el antiguo Cercano Oriente que el "modelo Gilgamesh". [75] En una tabla de generaciones antediluvianas en las tradiciones babilónicas y bíblicas, William Wolfgang Hallo asocia a Dumuzid con el consejero o héroe cultural compuesto mitad hombre, mitad pez (Apkallu ) An-Enlilda, [ ¿por qué? ] y sugiere una equivalencia entre Dumuzid y Enoc en la genealogía setita dada en Génesis capítulo 5. [76]
Adoración posterior [ editar ]
En la Biblia [ editar ]
El culto de Ishtar y Tamuz puede haber sido introducido en el Reino de Judá durante el reinado del rey Manasés [80] y el Antiguo Testamento contiene numerosas alusiones a ellos. [81] Ezequiel 8:14 menciona a Tamuz por su nombre: [82] [77] [78] [79] "Entonces me llevó a la puerta de la puerta de la casa del Señor que estaba hacia el norte; y he aquí mujeres sentadas llorando por Tamuz. Entonces me dijo: "¿Has visto esto, hijo de hombre? Vuélvete una vez más, y verás abominaciones mayores que estas". [77]
El testimonio de Ezequiel es la única mención directa de Tamuz en la Biblia hebrea , [83] [84] pero también se puede aludir al culto de Tamuz en Isaías 17: 10-11 : [83] [84]
Por cuanto te olvidaste del Dios de tu salvación, y no te acordaste de la roca de tu fortaleza, plantarás plantas hermosas, y plantarás hojas extrañas; en el día harás crecer tu planta, y por la mañana harás florecer tu simiente, pero la mies será un montón en el día de la angustia y del dolor desesperado ".
Este pasaje puede estar describiendo los jardines en miniatura que las mujeres plantaban en honor a Tamuz durante su festival. [25] Isaías 1: 29-30 , Isaías 65: 3 e Isaías 66:17 denuncian todos los sacrificios hechos "en los huertos", que también pueden estar relacionados con el culto de Tamuz. [25] Otra posible alusión a Tamuz se encuentra en Daniel 11:37 : [83] [25] [84] "Ni mirará al Dios de sus padres, ni el deseo de las mujeres, ni mirará a ningún dios, porque él engrandecerá él mismo sobre todo ". El tema de este pasaje es Antíoco IV Epífanes [25]y algunos eruditos han interpretado la referencia al "deseado por las mujeres" en este pasaje como una indicación de que Antíoco pudo haber perseguido el culto de Tamuz. [25] Sin embargo, no hay evidencia externa que apoye esta lectura, [25] y es mucho más probable que este epíteto sea simplemente una burla a la notoria crueldad de Antíoco hacia todas las mujeres que se enamoraron de él. [25]
La Biblia hebrea también contiene referencias a la consorte de Tamuz, Inanna-Ishtar. [80] Jeremías 7:18 y Jeremías 44: 15-19 mencionan a "la Reina del Cielo", que probablemente sea un sincretismo de Inanna-Ishtar y la diosa semítica occidental Astarté . [80] [85] [83] [86] El Cantar de los Cantares tiene fuertes similitudes con los poemas de amor sumerios que involucran a Inanna y Dumuzid, [87] particularmente en su uso del simbolismo natural para representar la fisicalidad de los amantes. [87] Cantar de los Cantares 6:10("¿Quién es la que mira como la mañana, hermosa como la luna, clara como el sol y terrible como un ejército con estandartes?") Es casi con certeza una referencia a Inanna-Ishtar. [88]
Antigüedad clásica [ editar ]
El mito de Inanna y Dumuzid se convirtió más tarde en la base del mito griego de Afrodita y Adonis . [89] [90] [23] El nombre griego Ἄδωνις ( Adōnis , pronunciación griega: [ádɔːnis] ) se deriva de la palabra cananea ʼadōn , que significa "señor". [91] [23] La referencia griega más antigua conocida a Adonis proviene de un fragmento de un poema de la poetisa lesbiana Safo , que data del siglo VII a. C. [92]en el que un coro de jóvenes le pregunta a Afrodita qué pueden hacer para llorar la muerte de Adonis. [92] Afrodita responde que deben golpearse el pecho y rasgarse las túnicas. [92] Rescensiones posteriores de la leyenda de Adonis revelan que se cree que fue asesinado por un jabalí durante un viaje de caza. [93] [94] De acuerdo con Lucian 's De Dea Siria , [95] cada año durante las fiestas de Adonis, el río Adonis en el Líbano (ahora conocido como el río Abraham ) se tiñeron de rojo con la sangre. [93]
En Grecia, el mito de Adonis se asoció con el festival de Adonia , que celebraban las mujeres griegas todos los años en pleno verano. [23] [96] El festival, que evidentemente ya se celebraba en Lesbos en la época de Safo, [23] parece haberse hecho popular por primera vez en Atenas a mediados del siglo V a. C. [23] Al comienzo del festival, las mujeres plantaban un "jardín de Adonis", [23] un pequeño jardín plantado dentro de una canasta pequeña o una pieza poco profunda de cerámica rota que contenía una variedad de plantas de crecimiento rápido, como lechuga e hinojo , o incluso granos de brotación rápida como el trigo y la cebada .[23] [24] Las mujeres luego subían escaleras hasta los techos de sus casas, [23] donde colocaban los jardines bajo el calor del sol de verano. [23] Las plantas brotarían a la luz del sol, [23] pero se marchitarían rápidamente con el calor. [97] Entonces las mujeres lloraban y se lamentaban en voz alta por la muerte de Adonis, [98] rasgándose la ropa y golpeándose el pecho en una demostración pública de dolor. [98] El poeta del siglo III a. C. Euphorion de Chalcis comentó en su Jacinto que "Sólo Cocytus lavó las heridas de Adonis". [99]
Supervivencia en la era cristiana [ editar ]
La religión tradicional mesopotámica comenzó a declinar gradualmente entre los siglos III y V d.C. cuando los asirios étnicos se convirtieron al cristianismo. [101] No obstante, el culto de Ishtar y Tamuz logró sobrevivir en partes de la Alta Mesopotamia. [78] El Padre Jerónimo de la Iglesia registra en una carta fechada en el año 395 dC que "Belén ... perteneciente ahora a nosotros ... estaba ensombrecida por un bosque de Tamuz, es decir, Adonis, y en la cueva donde una vez que el niño Cristo lloró, se lamentó el amante de Venus ". [100] Esta misma cueva se convirtió más tarde en el sitio de la Iglesia de la Natividad . [100] El historiador de la iglesia Eusebio, sin embargo, no menciona que los paganos hayan adorado alguna vez en la cueva, [100] ni ningún otro escritor cristiano primitivo. [100] Peter Welten ha argumentado que la cueva nunca se dedicó a Tamuz [100] y que Jerónimo interpretó mal el duelo cristiano por la Masacre de los Inocentes como un ritual pagano por la muerte de Tamuz. [100] Joan E. Taylor ha contrarrestado esta afirmación argumentando que Jerome, como hombre educado, no pudo haber sido tan ingenuo como para confundir el duelo cristiano por la Masacre de los Inocentes con un ritual pagano para Tamuz. [102]
Durante el siglo VI d.C., algunos cristianos primitivos del Medio Oriente tomaron prestados elementos de los poemas de Ishtar, que lamentaban la muerte de Tamuz, y los convirtieron en sus propios relatos del duelo de la Virgen María por la muerte de su hijo Jesús . [103] [88] Los escritores sirios Jacob de Serugh y Romanos el Melodista escribieron lamentos en los que la Virgen María describe su compasión por su hijo al pie de la cruz en términos profundamente personales que se asemejan mucho a los lamentos de Ishtar por la muerte de Tamuz. [104]
Tamuz es el mes de julio en árabe iraquí y árabe levantino (véanse los nombres árabes de los meses del calendario ), así como en el calendario asirio y el calendario judío , [106] y las referencias a Tamuz aparecen en la literatura árabe de los siglos IX al XI d. C. . [105] En lo que pretende ser una traducción de un antiguo texto nabateo (aquí significa arameo) de Qūthāmā el babilónico, Ibn Wahshiyya(c. siglo IX-X d.C.), agrega información sobre sus propios esfuerzos para determinar la identidad de Tamuz, y su descubrimiento de todos los detalles de la leyenda de Tamuz en otro libro nabateo: "Cómo convocó al rey a adorar a los siete (planetas) y los doce (signos) y cómo el rey le dio muerte varias veces de una manera cruel Tamuz volviendo a la vida de nuevo después de cada vez, hasta que por fin murió; ¡y he aquí! era idéntica a la leyenda de S. George ". [107] Ibn Wahshiyya también agrega que Tamuz vivía en Babilonia antes de la llegada de los caldeos y pertenecía a una antigua tribu mesopotámica llamada Ganbân. [105] Sobre los rituales relacionados con Tamuz en su tiempo, agrega que elLos sabios de Harran y Babilonia todavía lamentaban la pérdida de Tamuz cada mes de julio, pero que el origen del culto se había perdido. [105]
En el siglo X d.C., el viajero árabe Al-Nadim escribió en su Kitab al-Fehrest que "Todos los sabios de nuestro tiempo, tanto los de Babilonia como los de Harran , se lamentan y lloran hasta el día de hoy por Tamuz en un festival que ellos, más particularmente las mujeres, celebran en el mes del mismo nombre ". [78] Basándose en un trabajo sobre los días festivos del calendario siríaco , Al-Nadim describe un festival de Tâ'ûz que tuvo lugar a mediados del mes de Tamuz. [105] Las mujeres lamentaron la muerte de Tamuz a manos de su maestro, de quien se dice que "molió sus huesos en un molino y los esparció al viento". [105]En consecuencia, las mujeres renunciaban a comer alimentos molidos durante el tiempo del festival. [105] La misma fiesta es mencionada en el siglo XI por Ibn Athir , quien relata que todavía se celebraba todos los años a la hora señalada a lo largo de las orillas del río Tigris . [105] El culto de Ishtar y Tamuz todavía existía en Mardin hasta el siglo XVIII. [101] Tamuz sigue siendo el nombre del mes de julio en árabe iraquí . [11]
Como un "dios que muere y resucita" [ editar ]
El antropólogo escocés de finales del siglo XIX, Sir James George Frazer, escribió extensamente sobre Tammuz en su monumental estudio de religión comparada The Golden Bough (cuya primera edición se publicó en 1890) [108] [111] , así como en trabajos posteriores. [112] Frazer afirmó que Tamuz era sólo un ejemplo del arquetipo de un " dios que muere y resucita " que se encuentra en todas las culturas. [109] [108] [113] Frazer y otros también vieron el equivalente griego de Tamuz, Adonis, como un "dios que muere y resucita". [109] [108] [113] Orígenes habla de Adonis, a quien asocia con Tamuz, en suSelecta en Ezechielem (“Comentarios sobre Ezequiel”), señalando que “dicen que durante mucho tiempo se llevan a cabo ciertos ritos de iniciación: primero, que lloran por él, ya que ha muerto; segundo, que se regocijan por él porque ha resucitado de entre los muertos ( apo nekrôn anastanti ) "(cf. J.-P. Migne, Patrologiae Cursus Completus: Series Graeca , 13: 800 ).
La categorización de Tammuz como un "dios moribundo y resucitado" se basó en la redacción acadia abreviada de Descent into the Underworld de Inanna , que no tenía el final. [114] [115] Dado que ya se habían traducido numerosas lamentaciones sobre la muerte de Dumuzid, los eruditos completaron el final que faltaba asumiendo que la razón del descenso de Ishtar era porque ella iba a resucitar a Dumuzid y que, por lo tanto, se podía suponer que el texto terminar con la resurrección de Tamuz. [114] Luego, a mediados del siglo XX, finalmente se tradujo el texto sumerio completo, íntegro y original del Descenso de Inanna , [114] [115]revelando que, en lugar de terminar con la resurrección de Dumuzid como se había asumido durante mucho tiempo, el texto en realidad terminó con la muerte de Dumuzid . [114] [115]
El rescate de Dumuzid del inframundo se encontró más tarde en el texto Return of Dumuzid , traducido en 1963. Los eruditos bíblicos Paul Eddy y Greg Boyd argumentaron en 2007 que este texto no describe un triunfo sobre la muerte porque Dumuzid debe ser reemplazado en el inframundo por su hermana, reforzando así el "poder inalterable del reino de los muertos". [114] Sin embargo, otros eruditos han citado esto como un ejemplo de un dios que anteriormente estaba muerto y resucitó. [116] [117]
Referencias literarias [ editar ]
Las referencias al culto de Tamuz conservadas en la Biblia y en la literatura grecorromana llevaron la historia a la atención de los escritores de Europa occidental. [119] La historia fue muy popular en la Edad Moderna Inglaterra y apareció en una variedad de trabajos, incluyendo Sir Walter Raleigh 's historia del mundo (1614), George Sandys ' s Dictionarium Relación de un viaje (1615), y de Charles Stephanus Dictionarium Historicam (1553). [119] Estos han sido sugeridos como fuentes para el aspecto más famoso de Tamuz en la literatura Inglés como un demonio en el Libro I de John Milton 's Paradise Lost , líneas 446-457:[118]
THAMMUZ fue el siguiente,
cuya herida anual en el LÍBANO atrajo a las
doncellas sirias a lamentar su destino
en amorosas canciones durante todo un día de verano,
mientras que el suave ADONIS de su roca natal
corrió púrpura hasta el mar, supuestamente con sangre
de THAMMUZ herido cada año. : el cuento de amor
Infectado a las hijas de SION con igual calor,
Cuyas desenfrenadas pasiones en el pórtico sagrado
EZEQUIEL vio, cuando por la Visión condujo
Su ojo examinó las oscuras idolatrías de JUDA
alienada.
- Oscar Wilde , " Charmides "
Y luego cada paloma extendió su camioneta lechosa,
El auto brillante se elevó hacia el cielo al amanecer
Y como una nube la caravana aérea
Pasó silenciosamente sobre el Egeo,
Hasta que el aire débil se turbó con la canción
De las bocas pálidas que claman a Thammuz sangrante toda la noche largo
Árbol genealógico [ editar ]
| Un | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Ninḫursaĝ | Enki nació en Namma | Ninkikurga nacido en Namma | Nisaba nacido de Uraš | Ḫaya | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Ninsar | Ninlil | Enlil | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Ninkurra | Ningal tal vez hija de Enlil | Nanna | Nergal tal vez hijo de Enki | Ninurta quizás nazca de Ninḫursaĝ | Baba nacido de Uraš | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Uttu | Inanna posiblemente también la hija de Enki, de Enlil o de An | Dumuzid tal vez hijo de Enki | Utu | Ninkigal se casó con Nergal | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Meškiaĝĝašer | Lugalbanda | Ninsumun | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Enmerkar | Gilgāmeš | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Urnungal | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Ver también [ editar ]
- Historia de Sumer
- Mitología mesopotámica
Notas [ editar ]
- ^ derivado de las palabras sumerias que significan "hijo fiel". [3]
- ^ Siríaco : ܬܡܘܙ ; Hebreo : תַּמּוּז , hebreo transliterado : Tammuz , hebreo tiberiano : Tammûz ; Árabe : تموز Tamuz; Acadio : Du'zu , Dūzu
- ↑ El sueño de Dumuzid está atestiguado en setenta y cinco fuentes conocidas, cincuenta y cinco de las cuales provienen de Nippur , nueve de Ur , tres probablemente de la región alrededor de Sippar , una de Uruk , Kish , Shaduppum y Susa . [50]
Referencias [ editar ]
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Enlaces externos [ editar ]
 | Wikiquote tiene citas relacionadas con: Dumuzid |
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Dumuzi . |
- ETCSL: Textos y traducciones de mitos Dumuzid ( sitio alternativo )
- Misterios del Medio Oriente / El Dios moribundo , todo el impresionante libro sobre la larga lista de dioses que mueren y resucitan, desde Tamuz hasta Cristo. Los mitos de fantasía y los ritos de iniciación de los antiguos (con antecedentes cambiantes para facilitar la lectura)
| Precedido por En-men-gal-ana | 5to Rey de Sumer antes de c. 2900 AC o legendario | Sucedido por En-sipad-zid-ana de Larsa |
| vtmiGobernantes del Antiguo Cercano Oriente | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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