Lag BaOmer | |
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Nombre oficial | לַ"ג בָּעוֹמֶר |
Observado por | Judíos |
Escribe | judío |
Significado | 33 ° día de la Cuenta del Omer , que comienza el segundo día de Pesaj |
Comienza | 18 día de Iyar |
Fecha | 18 de Iyar |
Fecha 2020 | Puesta de sol, 11 de mayo - anochecer, 12 de mayo [1] |
2021 fecha | Puesta del sol, 29 de abril - anochecer, 30 de abril [1] |
2022 fecha | Puesta de sol, 18 de mayo - anochecer, 19 de mayo [1] |
2023 fecha | Puesta de sol, 8 de mayo - anochecer, 9 de mayo [1] |
Relacionado con | Pesaj , Shavuot , Cuenta del Omer |
Lag BaOmer ( hebreo : לַ״ג בָּעוֹמֶר ), también Lag B'Omer , es una fiesta religiosa judía que se celebra el día 33 de la Cuenta del Omer , que ocurre el día 18 del mes hebreo de Iyar .
De acuerdo con cabalística tradición, marcas de este día el hillula (celebración, interpretado por algunos como aniversario de la muerte) de Rabí Shimon Bar Yochai , "Rashbi", un mishnaico salvia y destacado discípulo de Rabí Akiva en el siglo segundo, y al día en el que reveló los secretos más profundos de la Cabalá en la forma del Zohar (Libro del Esplendor, literalmente "resplandor"), un texto histórico del misticismo judío . Esta asociación ha generado varias costumbres y prácticas conocidas en Lag BaOmer, incluido el encendido de hogueras , peregrinaciones a la tumba del rabino Shimon bar Yochai.en la ciudad de Meron , en el norte de Israel , y varias costumbres en la propia tumba. Sin embargo, la asociación de Lag BaOmer con la muerte del rabino Shimon bar Yochai puede basarse en un error de imprenta. [2]
Otra tradición que hace de Lag BaOmer un día de celebración judía lo identifica como el día en que terminó la plaga que mató a los 24.000 discípulos de Rabí Akiva , y por esta razón el período de luto de Sefirat HaOmer concluye en Lag BaOmer para algunos creyentes. . [3]
Lag BaOmer en hebreo significa "33º [día] en el Omer ". (La letra hebrea ל ( lamed ) o "L" tiene el valor numérico de 30 y ג ( gimmel ) o "G" tiene el valor numérico de 3. Un sonido de vocal se agrega convencionalmente para propósitos de pronunciación).
Algunos judíos llaman a esta festividad Lag La Omer, que significa "33º [día] del Omer", en contraposición a Lag Ba Omer, "33º [día] en el Omer". Lag Ba Omer es el método tradicional de contar de algunos judíos asquenazíes y jasídicos ; Lag La Omer es el recuento utilizado por los judíos sefardíes . Lag La Omer es también el nombre usado por Yosef Karo , quien era un Sepharadi, en su Shulchan Aruch ( Orach Jaim 493: 2, y cf. 489: 1 donde Ba Omer es insertado por un glosador ). [4](La forma Lag B ' Omer ["día 33 de un Omer"] también se usa a veces, aunque no es gramaticalmente correcta en este contexto.) El Rebe de Lubavitcher , el rabino Menachem Mendel Schneerson , escribe en su Likkutei Sichos que una razón más profunda porque el término Lag Ba Omer es que las palabras hebreas Lag BaOmer (ל״ג בעמר, deletreadas sin la " vav "), tienen la misma gematria que Moshe (משה, Moisés). Escribe que el rabino Shimon bar Yojai , cuyo yahrzeit se observa tradicionalmente en este día, era místicamente una chispa del alma de Moisés.. [5] [6]
Los orígenes de Lag BaOmer como festival menor no están claros. La primera referencia clara a la observancia de Lag BaOmer es una breve declaración de Isaac ben Dorbolo (siglo XII, norte de Francia). Se encuentra en sus anotaciones a Mahzor Vitry . Señala que Purim y Lag BaOmer siempre caen el mismo día de la semana, pero no dice nada sobre el origen de la festividad. [7] Lag BaOmer también es mencionado a principios del siglo XIII por Avraham ben Nathan en su Sefer HaManhig . [8] El talmudista Menachem Meiri en su glosa a Yevamot62b cita el pasaje talmúdico que establece que durante la época de Rabí Akiva, 24.000 de sus estudiantes murieron a causa de una plaga enviada por Dios durante el conteo del Omer. El Talmud continúa diciendo que esto se debió a que no se mostraron el debido respeto entre ellos. Meiri nombró a Lag BaOmer como el día en que, "según una tradición de los geonim ", terminó la "plaga". [9]
Según la tradición religiosa judía, después de la muerte de los 24.000 estudiantes del rabino Akiva, se quedó con solo cinco estudiantes, entre ellos el rabino Shimon bar Yochai. Este último se convirtió en el mayor maestro de Torá de su generación, y se dice que fue el autor del Zohar , un texto histórico del misticismo judío. La autoría real del Zohar ha sido discutida, y la erudición generalmente apunta a Moisés de León como el autor del Zohar , pseudoepigráficamente atribuido a Bar Yochai por él en un intento de legitimar el trabajo. [10]
El Zohar llama hillula al día de la muerte de Bar Yochai . [9] El rabino Jaim Vital , el principal discípulo del rabino Isaac Luria y autor de Etz Jaim , fue el primero en nombrar a Lag BaOmer como la fecha del hillula de Bar Yochai . [9] Según el Zohar (III, 287b-296b), el día de la muerte de Bar Yochai, reveló los secretos más profundos de la Cabalá. [11] Lag BaOmer, por lo tanto, se convirtió en un día de celebración de la gran luz (es decir, la sabiduría) que Bar Yochai trajo al mundo. [12]
Nachman Krochmal , un teólogo judío del siglo XIX, entre otros, sugiere que la muerte de los estudiantes del rabino Akiva fue una referencia velada a la derrota de los "soldados de Akiva" por los romanos, y que Lag BaOmer fue el día en que Bar Kokhba disfrutó de un breve victoria. [9]
Durante la Edad Media, Lag BaOmer se convirtió en una fiesta especial para los estudiantes rabínicos y se llamó "Día del erudito". Era costumbre regocijarse en este día a través de los deportes al aire libre. [13]
Lag BaOmer tiene otro significado basado en la costumbre cabalística de asignar una Sefirah a cada día y semana de la cuenta del Omer. La primera semana corresponde a Chesed , la segunda semana a Gevurah , etc., y de manera similar, el primer día de cada semana corresponde a Chesed , el segundo día a Gevurah , etc. quinta semana, corresponde a Hod she-be-Hod (Esplendor dentro de [la semana de] Esplendor). Como tal, Lag BaOmer representa el nivel de manifestación espiritual o Hod que precedería a la manifestación más física del día 49 ( Malkhut she-be-Malkhut, Realeza dentro de [la semana de] Realeza), que precede inmediatamente a la festividad de Shavuot. [ cita requerida ]
Si bien la Cuenta del Omer es un período de semi-luto, todas las restricciones de luto se levantan para Ashkenazim en el día 33 del Omer. La costumbre sefardí es dejar de llorar al día siguiente, permitiéndose las celebraciones el día 34 del Omer, Lad BaOmer ( ל״ד בעומר ). [14] [15] Como resultado, las bodas, fiestas, escuchar música y cortes de cabello se programan comúnmente para coincidir con Lag BaOmer entre los judíos asquenazíes , mientras que los judíos sefardíes celebran bodas al día siguiente. [16] Es costumbre principalmente entre los jasidim que los niños de tres años reciban su primer corte de pelo ( upsherin). Si bien se pueden hacer cortes de pelo en cualquier lugar, si es posible, la ocasión se lleva a cabo tradicionalmente en la tumba del rabino Shimon bar Yochai en Meron, Israel , o en la tumba de Shimon Hatzaddik en Jerusalén para aquellos que no pueden viajar a Meron. [17]
Las familias hacen picnics y excursiones. Los niños salen al campo con sus maestros con arcos y flechas con punta de goma. Tachanun , la oración por la misericordia Divina especial en nombre de uno, no se dice en días con un carácter festivo, incluido Lag BaOmer; [18] cuando Dios le muestra a uno una "cara sonriente", por así decirlo, como lo hace especialmente en las vacaciones, no hay necesidad de pedir una misericordia especial. [ cita requerida ]
La costumbre más conocida de Lag BaOmer es el encendido de hogueras . La costumbre simboliza la "luz espiritual" traída al mundo por el rabino Shimon bar Yochai quien, según la tradición, reveló los secretos místicos que se encuentran en el Zohar . [19] Bnei Yissaschar escribe que la razón por la que se encienden hogueras es porque el día de su muerte, el rabino Shimon Bar Yochai dijo "ahora es mi deseo revelar secretos ... El día no irá a su lugar como cualquier otro, porque todo este día está dentro de mi dominio ... " Daylightmilagrosamente se extendió hasta que Rabí Shimon completó su enseñanza final y luego murió. Esto simboliza que toda la luz está subordinada a la luz espiritual, y particularmente a la luz primigenia contenida en las enseñanzas místicas de la Torá. Como tal, la costumbre de encender fuegos simboliza esta revelación de luz poderosa. [20]
En todo el mundo, los judíos religiosos se reúnen durante la noche y durante el día de Lag BaOmer para encender fuegos. La celebración principal se lleva a cabo en la tumba del rabino Shimon bar Yochai y su hijo el rabino Eleazar en Meron , donde cientos de miles suelen celebrar con hogueras, antorchas, cantos, bailes y banquetes. En 1983, el rabino Levi Yitzchak Horowitz de Boston restableció una tradición centenaria entre sus jasidim de encender una hoguera en la tumba del rabino Akiva en Tiberíades en Lag BaOmer.noche. La tradición había sido abandonada debido a los ataques asesinos a los participantes en el lugar aislado. Después de la hoguera, el Rebe entregó un dvar Torá , dio bendiciones y distribuyó shirayim . Más tarde esa misma noche, el Rebe cortó el cabello de niños de tres años para su Upsherin . [21]
Durante muchos años, el rabino Aaron Teitelbaum de Satmar , con sede en Nueva York, desalentó las hogueras diciendo que no era costumbre encenderlas fuera de la Tierra de Israel. [22] Sin embargo, cuando su padre, el rabino Moses Teitelbaum , le ordenó que organizara una gran hoguera en el enclave de Satmar de Kiryas, Joel aparecieron decenas de miles. [23]
Para los sionistas (ver la sección más abajo), se dice que las hogueras representan las señales de fuego que los rebeldes de Bar Kokhba encendieron en las cimas de las montañas para transmitir mensajes, [24] o son en recuerdo de la revuelta de Bar Kokhba contra los romanos, que habían prohibido el Encendido de fuegos que marcaron el inicio de las fiestas judías. [25]
Históricamente, los niños de todo Israel solían salir y jugar con arcos y flechas, lo que refleja la declaración del Midrash de que el arco iris (la señal de la promesa de Dios de nunca más destruir la tierra con un diluvio; Génesis 9: 11-13) no se veía durante La vida de Bar Yochai, ya que su mérito protegió al mundo. [19] [26]
En Israel, Lag BaOmer es una fiesta para los niños y los diversos movimientos juveniles. También está marcado en las Fuerzas de Defensa de Israel como una semana del programa Gadna (brigadas juveniles) que se establecieron en Lag BaOmer en 1941 [ dudoso
] y que llevan el emblema de un arco y una flecha. [24]El Rebe de Lubavitcher , el rabino Menachem Mendel Schneerson , alentó a que los desfiles de Lag BaOmer se llevaran a cabo en las comunidades judías de todo el mundo como una demostración de la unidad y el orgullo judíos. [27] Jabad patrocina desfiles, así como mítines, hogueras y barbacoas para miles de participantes en todo el mundo cada año. [28]
Varias canciones tradicionales están asociadas con la festividad; estos se cantan alrededor de hogueras, en bodas y en tishen celebrados por los Rebe jasídicos en Lag BaOmer . La popular canción " Bar Yochai " fue compuesta por el rabino Shimon Lavi , un cabalista del siglo XVI en Trípoli , Libia, en honor a Shimon Bar Yochai. [29] [30] Otras canciones incluyen " Ve'Amartem Koh LeChai ", un poema arreglado como un acróstico alfabético , y " Amar Rabbi Akiva ". [31]
La mayoría de los Rebe jasídicos realizan un tish en Lag BaOmer, además o en lugar de una hoguera. Por lo general, se sirve una comida completa y se encienden velas. Es tradicional cantar " Bar Yochai ", " Ve'Amartem Koh Lechai " y " Amar Rabbi Akiva ". Entre los Satmar Hasidim , " Tzama Lecha Nafshi " se canta en el tish además de las otras canciones. Las enseñanzas del rabino Shimon Bar Yojai, tanto del Talmud como del Zohar, son generalmente expuestas por Rebe en su tishen . En algunas cortes jasídicas, el Rebe puede disparar un arco y una flecha de juguete durante el tish., y los niños de tres años pueden ser llevados para que el Rebe le corte un mechón de cabello como parte de su primer corte de cabello . [ cita requerida ]
Algunos rabinos, a saber, el Chasam Sofer [32] y el Shoel Umeishiv , [33] se han opuesto a la celebración o la práctica de ciertas costumbres observadas en Lag BaOmer. Estos eruditos halájicos señalaron que la forma en que se observa Lag BaOmer difiere de la forma tradicional en la que se observan los aniversarios de las muertes, ya que Lag BaOmer se observa de manera festiva, mientras que por lo general un yahrtzeit está marcado por observancias que "resaltan lo solemne y Carácter serio del día ". [34] Otras cuestiones planteadas incluyen la práctica de arrojar ropa a las hogueras, que se percibe como un desperdicio., el hecho de que la festividad no haya sido celebrada por sabios anteriores y la prohibición de establecer festividades. Sin embargo, estas autoridades no prohibieron la festividad. [35]
Otros rabinos respondieron a la mencionada oposición explicando que muchos grandes rabinos la han observado y que la ropa cara nunca se quema. Ellos relatan lo que sucedió el día de la muerte de Rabí Shimon bar Yochai como evidencia de que el día es muy sagrado y debe celebrarse. [36]
En el Israel moderno, los primeros sionistas redefinieron Lag BaOmer de una celebración de orientación rabínica a una conmemoración de la revuelta de Bar Kokhba contra el Imperio Romano (132-136 EC ). Según el trabajo publicado por Yael Zerubavel de la Universidad de Rutgers , los ideólogos sionistas reinterpretaron varias tradiciones de Lag BaOmer para centrarse en la victoria de los rebeldes de Bar Kokhba en lugar de su derrota final en Betar tres años después. La plaga que diezmó a los 24.000 discípulos de Rabí Akiva se explicó como una referencia velada a la revuelta; el día 33 cuando terminó la plaga se explicó como el día de Bar Kokhbala victoria. A finales de la década de 1940, los libros de texto israelíes para escolares pintaban a Bar Kokhba como el héroe, mientras que el rabino Shimon bar Yochai y el rabino Akiva estaban al margen, animándolo. Esta interpretación se prestaba a cantar y bailar alrededor de hogueras por la noche para celebrar la victoria de Bar Kokhba, y jugar con arcos y flechas durante el día para recordar las acciones de las fuerzas rebeldes de Bar Kokhba. [13]
Esta interpretación de la festividad reforzó la lectura sionista de la historia judía y subrayó sus esfuerzos por establecer un estado judío independiente. Como escribe Benjamin Lau en Haaretz :
Así es como Lag Ba'omer se convirtió en parte de la psique israelí-sionista durante los primeros años del sionismo e Israel. Se hizo evidente una clara distinción entre judíos e israelíes en la forma en que se celebraba el día: los judíos religiosos encendieron antorchas en honor de Rashbi [Shimon bar Yochai] y cantaron canciones sobre él, mientras que los jóvenes israelíes, sentados alrededor de una hoguera alternativa, cantaron sobre un héroe "a quien amaba toda la nación" y se centró en la imagen de un poderoso héroe que galopaba sobre un león en sus acusaciones contra los romanos. [37]
En el Israel moderno, Lag BaOmer es "un símbolo del espíritu judío combativo". La división Palmach de la Haganá se estableció en Lag BaOmer 1941, [ dudoso
] y la orden del gobierno que creaba las Fuerzas de Defensa de Israel se emitió en Lag BaOmer 1948. [38] A partir de 2004, el gobierno israelí designó a Lag BaOmer como el día por saludar a las reservas de las FDI. [39]Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Lag Ba'omer . |