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Shavuot ( escuchar ), Shovues ( escuchar ) en eluso Ashkenazi , ( hebreo : שָׁבוּעוֹת , literalmente "Semanas"), se conoce en inglés como la Fiesta de las Semanas . Si bien a veces se lo conoce como Pentecostés (en griego Koinē : Πεντηκοστή ) debido a su tiempo después de la Pascua, "pentecostés" significa "cincuenta" en griego, ya que Shavuot ocurre cincuenta días después del primer día de Pascua.  , no es lo mismo que el Pentecostés cristiano . [2] Es una fiesta judía que se celebra el sexto día del mes hebreo de Sivan (puede caer entre el 15 de mayo y el 14 de junio en el calendario gregoriano). [Nota 1] [3] En la Biblia, Shavuot marca la cosecha de trigo en la Tierra de Israel ( Éxodo 34:22 ) y, según los Sabios judíos , también conmemora el aniversario de la entrega de la Torá por parte de Dios a los Niños. de Israel en el monte Sinaí en 1312 a. C. Los escritos rabínicos afirman que además la Torá Oralfue entregado a Moisés en el monte Sinaí , que, según la tradición del judaísmo ortodoxo , ocurrió en 1312 a. C. La tradición rabínica ortodoxa sostiene que la Torá escrita se registró durante los siguientes cuarenta años, [4]

La palabra Shavuot significa "semanas" y marca la conclusión del Conteo del Omer . Su fecha está directamente relacionada con la de Pascua ; la Torá ordena la Cuenta de siete semanas del Omer, comenzando el segundo día de Pascua, para ser seguida inmediatamente por Shavuot. Se entiende que este recuento de días y semanas expresa anticipación y deseo por la entrega de la Torá. En la Pascua, el pueblo de Israel fue liberado de su esclavitud al Faraón; en Shavuot, recibieron la Torá y se convirtieron en una nación comprometida con el servicio de Dios. [5]

Uno de los Tres Festivales de Peregrinación ordenados bíblicamente , Shavuot se celebra tradicionalmente en la Tierra de Israel durante un día y durante dos días en la Diáspora . Si bien hay más conciencia del festival en Israel entre los judíos seculares , en general, los judíos no practicantes ignoran ampliamente a Shavuot. [6] [7] [8]

Importancia [ editar ]

Agrícola (cosecha de trigo) [ editar ]

Shavuot no se menciona explícitamente como el día en que Dios reveló la Torá a la nación israelita en el Monte Sinaí en la Biblia, aunque esto se considera comúnmente como su principal significado. [9] [10]

Lo que está conectado textualmente en la Biblia con la Fiesta de Shavuot es la temporada de la cosecha del grano, específicamente del trigo, en la Tierra de Israel . En la antigüedad, la cosecha de cereales duraba siete semanas y era una época de alegría ( Jer. 5:24 , Deut. 16: 9-11 , Isa. 9: 2 ). Comenzó con la cosecha de la cebada durante la Pascua y terminó con la cosecha del trigo en Shavuot. Shavuot fue, por tanto, la fiesta final de la cosecha del grano, así como el octavo día de Sucot (Tabernáculos) fue la fiesta final de la cosecha de la fruta. Durante la existencia del Templo en Jerusalén , una ofrendade dos hogazas de pan de la cosecha de trigo se hizo en Shavuot. [3]

Se ha descubierto que el último Pergamino de Qumran que se publicará contiene dos fechas festivas observadas por la secta de Qumran como parte de su calendario formalmente perfecto de 364 días, y dedicadas al "Vino Nuevo" y al "Aceite Nuevo", ninguno de los cuales es mencionados en la Biblia hebrea , pero eran conocidos por otro manuscrito de Qumrán, el Rollo del Templo . Estos festivales "constituyeron una extensión del festival de Shavuot ..., que celebra el Trigo Nuevo". Los tres festivales se calculan a partir del primer sábado después de la Pascua, agregando repetidamente exactamente 50 días cada vez: primero vino el trigo nuevo (Shavuot), luego el vino nuevo y luego el aceite nuevo. [11] (Véase también más abajo, en "El libro de los jubileos y los esenios".)

Escritural [ editar ]

Nombres en la Torá [ editar ]

En la Biblia, Shavuot se llama la "Fiesta de las Semanas" ( hebreo : חג השבועות , Chag HaShavuot , Éxodo 34:22 , Deuteronomio 16:10 ); "Fiesta de la cosecha" ( חג הקציר , Jag HaKatzir , Éxodo 23:16 ), [12] y "Día de las primicias " ( יום הבכורים , Yom HaBikkurim , Números 28:26 ). [13]

Shavuot , el plural de una palabra que significa "semana" o "siete", alude al hecho de que este festival ocurre exactamente siete semanas (es decir, "una semana de semanas") después de la Pascua. [14]

En el Talmud [ editar ]

El Talmud se refiere a Shavuot como ʻAṣeret ( hebreo : עצרת , [15] "abstenerse" o " reprimirse ", [16] refiriéndose a la prohibición de trabajar en esta festividad [16] y a la conclusión de la festividad y la temporada de Pascua. [17] Dado que Shavuot ocurre 50 días después de la Pascua, los judíos helenistas le dieron el nombre de "Pentecostés" (en griego Koinē : Πεντηκοστή , "quincuagésimo día "). [18]

Observancias antiguas [ editar ]

Ceremonia de las primicias, Bikkurim [ editar ]

Shavuot fue también el primer día en el que las personas pudieron traer los Bikkurim ( primicias ) al Templo de Jerusalén ( Mishnah Bikkurim 1: 3). Los Bikkurim fueron traídos de las Siete Especies por las que se alaba la Tierra de Israel: trigo, cebada , uvas , higos , granadas , aceitunas y dátiles ( Deuteronomio 8: 8 ). [18]

En la sociedad mayoritariamente agraria del antiguo Israel, los agricultores judíos ataban una caña alrededor de los primeros frutos maduros de cada una de estas especies en sus campos. En el momento de la cosecha, los frutos identificados por la caña se cortan y se colocan en cestas tejidas de oro y plata. Las canastas luego se cargarían en bueyes cuyos cuernos estaban dorados y atados con guirnaldas de flores, y que eran conducidos en una gran procesión a Jerusalén . Mientras el granjero y su séquito pasaban por ciudades y pueblos, iban acompañados de música y desfiles. [19]

Templo en Jerusalén [ editar ]

En el Templo de Jerusalén , cada agricultor presentaría su Bikkurim a un Kohen en una ceremonia que siguió al texto de Deut. 26: 1-10 .

Este texto comienza diciendo: "Un arameo trató de destruir a mi padre", refiriéndose a los esfuerzos de Labán por debilitar a Jacob y robarle su progenie ( Rashi en Deut. 26: 5), o por una traducción alternativa, el texto dice "Mi padre era un arameo errante", refiriéndose al hecho de que Jacob fue un vagabundo sin un centavo en la tierra de Aram durante 20 años ( Abraham ibn Ezra sobre Deut. 26: 5).

El texto procede a volver a contar la historia del pueblo judío cuando se exiliaron en el Antiguo Egipto y fueron esclavizados y oprimidos; después de lo cual Dios los redimió y los llevó a la tierra de Israel.

La ceremonia de Bikkurim transmite gratitud a Dios tanto por los primeros frutos del campo como por Su guía a lo largo de la historia judía (Scherman, p. 1068).

Observancias religiosas modernas [ editar ]

Un santuario de la sinagoga adornado con vegetación en honor a Shavuot

Hoy en día, en la era posterior al Templo, Shavuot es la única festividad ordenada bíblicamente que no tiene leyes específicas que no sean los requisitos habituales del festival de abstenerse del trabajo creativo . Las celebraciones rabínicas para la festividad incluyen recitar oraciones adicionales, hacer kidush , participar de las comidas y estar en un estado de alegría. Sin embargo, hay muchas costumbres que se observan en Shavuot. [20] Un mnemónico para las costumbres que se observan en gran medida en las comunidades Ashkenazi deletrea la palabra hebrea aḥarit ( אחרית , "último"):

  • א קדמות - Aqdamut, la lectura de un piyyut (poema litúrgico) durante los servicios de la sinagoga matutina de Shavuot
  • ח לב - ḥalav (leche), el consumo de productos lácteos como la leche y el queso
  • ר ות - Rut , la lectura del Libro de Rut en los servicios matutinos (fuera de Israel: el segundo día)
  • י רק - Yereq (ecologización), la decoración de hogares y sinagogas con vegetación
  • ת ורה - Torá , participar en el estudio de Torá durante toda la noche.

El yahrzeit del rey David se observa tradicionalmente en Shavuot. Los judíos jasídicos también observan el yahrzeit del Baal Shem Tov . [21]

Poemas litúrgicos [ editar ]

Aqdamut [ editar ]

El Aqdamut ( arameo : אקדמות ) es un poema litúrgico que ensalza la grandeza de Dios, la Torá e Israel que se lee públicamente en la sinagoga justo antes de la lectura matutina de la Torá el primer día de Shavuot. Fue compuesta por el rabino Meir de Worms , cuyo hijo fue asesinado durante la Primera Cruzada en 1096. El rabino Meir se vio obligado a defender la Torá y su fe judía en un debate con sacerdotes locales y transmitió con éxito su certeza del poder de Dios, su amor por el pueblo judío y la excelencia de la Torá. Posteriormente escribió el Aqdamut , un poema de 90 líneas en arameo que enfatiza estos temas. El poema está escrito en doblepatrón acróstico según el orden del alfabeto hebreo . Además, cada línea termina con la sílaba ta ( תא ), la última y primera letra del alfabeto hebreo, en alusión a la infinitud de la Torá. La melodía tradicional que acompaña a este poema también transmite una sensación de grandeza y triunfo. [22]

Azharot [ editar ]

Los judíos sefardíes no leen Akdamut , pero antes del servicio vespertino cantan un poema llamado Azharot , que establece los 613 mandamientos . Los mandamientos positivos se recitan el primer día y los negativos el segundo día.

Yatziv Pitgam [ editar ]

Algunas sinagogas de la Diáspora recitan el poema litúrgico Yatziv Pitgam ( arameo : יציב פתגם ) el segundo día de Shavuot. El autor y el nombre de su padre aparecen en un acróstico al comienzo de las 15 líneas del poema. [23]

Alimentos lácteos [ editar ]

Blintzes de queso , que suelen comer los judíos asquenazíes en Shavuot

Los productos lácteos tales como pastel de queso , queso panqueques , [24] y el queso kreplaj entre los Judios Ashkenazi ; [25] queso sambusak , [26] kelsonnes ( ravioles de queso ), [27] y atayef (un panqueque relleno de queso) [28] entre los judíos sirios ; kahee (una masa untada con mantequilla y azúcar) entre los judíos iraquíes ; [28] y un pastel de siete capas llamado siete cielos (siete cielos) entre judíos tunecinos y marroquíes [28] [29]se consumen tradicionalmente en la festividad de Shavuot. Los judíos yemenitas no comen productos lácteos en Shavuot. [28]

De acuerdo con la observancia de otras fiestas judías , en Shavuot hay tanto una comida nocturna como una comida diurna. La carne se sirve generalmente por la noche y los productos lácteos se sirven para la comida del día [25] o para un kidush matutino . [30]

Entre las explicaciones dadas en la literatura rabínica sobre el consumo de productos lácteos en esta festividad se encuentran: [31] [32]

  • Antes de recibir la Torá, los israelitas no estaban obligados a seguir sus leyes, que incluyen shejita (sacrificio ritual de animales) y kashrut . Dado que todas sus ollas y platos de carne ahora tenían que hacerse kosher antes de su uso, optaron por comer productos lácteos.
  • El rey Salomón compara la Torá con la leche , quien escribió: "Como la miel y la leche, está debajo de tu lengua" ( Cantar de los Cantares 4:11).
  • La gematría de la palabra hebrea ḥalav ( חלב ) es 40, correspondiente a los 40 días y 40 noches que Moisés pasó en el Monte Sinaí antes de traer la Torá.
  • Según el Zohar , cada día del año se correlaciona con uno de los 365 mandamientos negativos de la Torá . Shavuot corresponde al mandamiento "Trae las primicias de tu tierra a la casa de Dios tu Señor; no cocines un cabrito en la leche de su madre" ( Éxodo 34:26). Dado que el primer día para traer Bikkurim (los primeros frutos) es Shavuot, la segunda mitad del versículo se refiere a la costumbre de comer dos comidas separadas, una leche y una carne, en Shavuot.
  • Los Salmos llaman al monte Sinaí Har Gavnunim ( הר גבננים , montaña de picos majestuosos, Salmo 68: 16-17 / 15-16), que es etimológicamente similar a gevinah ( גבינה , queso).

Libro de Rut [ editar ]

Rut en el campo de Boaz de Julius Schnorr von Carolsfeld , óleo sobre lienzo, 1828; Galería Nacional, Londres

Hay cinco libros en Tanaj que se conocen como Megillot (en hebreo: מגילות , "pergaminos") y se leen públicamente en las sinagogas de algunas comunidades judías en diferentes festividades judías. [33] El Libro de Rut ( מגילת רות , Meguilá Rut ) se lee en Shavuot porque: (1) El rey David, descendiente de Rut, nació y murió en Shavuot ( Talmud Hagigah 2: 3 de Jerusalén ); (2) Shavuot es el tiempo de la cosecha [Éxodo 23:16], y los eventos del Libro de Rut ocurren en el tiempo de la cosecha; (3) La gematría (valor numérico) de Rut es 606, el número de mandamientos dados en el Sinaí además de las Siete Leyes de Noé. ya dado, para un total de 613; (4) Debido a que Shavuot se cita tradicionalmente como el día de la entrega de la Torá, la entrada de todo el pueblo judío en el pacto de la Torá es un tema principal del día. La conversión de Rut al judaísmo y la consiguiente entrada en ese pacto se describen en el libro. En consecuencia, este tema resuena con otros temas del día; (5) Otro tema central del libro es ḥesed (bondad amorosa), un tema principal de la Torá. [34]

Vegetación [ editar ]

Según el Midrash , el monte Sinaí floreció repentinamente con flores en anticipación a la entrega de la Torá en su cima. El verdor también figura en la historia del bebé Moisés que fue encontrado entre los juncos en una cuna hermética ( Éxodo 2: 3 ) cuando tenía tres meses de edad (Moisés nació el 7 de Adar y se colocó en el río Nilo el 6 de Siván, el el mismo día más tarde llevó a la nación judía al monte Sinaí para recibir la Torá). [31]

Por estas razones, muchas familias judías decoran tradicionalmente sus hogares y sinagogas con plantas, flores y ramas frondosas en honor a Shavuot. [35] Algunas sinagogas decoran la bimá con un dosel de flores y plantas para que se asemeje a una jupá , ya que Shavuot se conoce místicamente como el día en que el casamentero (Moisés) trajo a la novia (la nación de Israel) a la jupá (monte Sinaí) para casarse con el novio (Dios); la ketubah (contrato matrimonial) era la Torá. Algunas comunidades sefardíes orientales leen una ketubah entre Dios e Israel, compuesta por el rabino Israel ben Moses Najaracomo parte del servicio. Esta costumbre también fue adoptada por algunas comunidades jasídicas, particularmente de Hungría . [36]

El Vilna Gaon canceló la tradición de decorar con árboles porque se parece demasiado a las decoraciones cristianas para sus fiestas. [35]

Estudio de Torá toda la noche [ editar ]

La práctica de permanecer despierto toda la noche de Shavuot para estudiar Torá, conocida como Tiqun Leyl Shavuot (en hebreo : תקון ליל שבועות ) ("Rectificación para la noche de Shavuot"), está vinculada a un Midrash que relata que la noche anterior a la entrega de la Torá, los israelitas se retiraron temprano para estar bien descansados ​​para el trascendental día que se avecinaba. Se quedaron dormidos y Moisés tuvo que despertarlos porque Dios ya estaba esperando en la cima de la montaña. [37] Para rectificar este defecto percibido en el carácter nacional, muchos judíos religiosos permanecen despiertos toda la noche para aprender Torá. [38]

La costumbre de estudiar la Torá durante toda la noche se remonta a 1533 cuando el rabino Joseph Caro , autor del Shulchan Aruch , que entonces vivía en la Salónica otomana , invitó al rabino Shlomo Halevi Alkabetz y a otros colegas cabalísticos a realizar las vigilias de estudio de la noche de Shavuot para las cuales se prepararon para tres días antes, tal como los israelitas se habían preparado para tres días antes de la entrega de la Torá. Durante una de esas sesiones de estudio, apareció un ángel y les enseñó la ley judía . [39] [40] [41] Se ha sugerido que la introducción del café en todo el imperio otomanopuede haber atribuido a la "viabilidad y popularidad" de la práctica del estudio de la Torá durante toda la noche. [42] [43]

Cualquier tema puede estudiarse en la noche de Shavuot, aunque el Talmud , la Mishná y la Torá suelen encabezar la lista. Las personas pueden aprender solas o con un chavruta (compañero de estudio), o asistir a shiurim (conferencias) y grupos de estudio nocturnos . [44] De acuerdo con la costumbre de dedicarse al estudio de la Torá toda la noche, el destacado cabalista del siglo XVI Isaac Luria organizó un recital que constaba de extractos del principio y el final de cada uno de los 24 libros de Tanaj (incluida la lectura completa de varios secciones clave como el relato de los días de la creación , el Éxodo , la entrega de laDiez Mandamientos y el Shemá ) y los 63 tratados de la Mishná, [45] [46] seguidos de la lectura del Sefer Yetzirah , los 613 mandamientos enumerados por Maimónides y extractos del Zohar , con oraciones iniciales y finales. La lectura completa se divide en trece partes, después de cada una de las cuales se recita un Kaddish d-Rabbanan cuando se estudia el Tiqun con un minyan . Hoy, este servicio se lleva a cabo en muchas comunidades, con la notable excepción de los judíos españoles y portugueses . El servicio está impreso en un libro llamado Tiqun Leyl Shavuot . [47]Existen libros similares para las vigilias antes del séptimo día de Pesaj y Hosha'ana Rabbah .

En Jerusalén , al final de la sesión de estudio nocturna, decenas de miles de personas caminan hacia el Muro Occidental para orar con el amanecer. Una semana después de que Israel capturara la Ciudad Vieja durante la Guerra de los Seis Días , más de 200.000 judíos acudieron al sitio en Shavuot, habiéndose hecho accesible a los judíos por primera vez desde 1948 . [44] [48] [49] [50]

Observancia secular moderna [ editar ]

Ceremonia Bikkurim en el Kibbutz Givat Haim , 1951
Festival Bikkurim de Shavuot en Giv'at Shmuel , Israel, 2009

En las comunidades agrícolas seculares de Israel, como la mayoría de los kibutzim y moshavim , Shavuot se celebra como un festival de la cosecha y las primicias que incluye un significado más amplio y simbólico de alegría por los logros del año. Como tal, no solo se presentan a la comunidad productos agrícolas y maquinaria, sino también los bebés nacidos durante los doce meses anteriores.

Ceremonias de confirmación [ editar ]

En el siglo XIX, varias sinagogas ortodoxas en Gran Bretaña y Australia celebraron ceremonias de confirmación para niñas de 12 años en Shavuot, un precursor del moderno Bat Mitzvah . [51] El movimiento de reforma temprano convirtió a Shavuot en un día de graduación de la escuela religiosa. [6] En la actualidad, las sinagogas reformistas en América del Norte suelen celebrar ceremonias de confirmación en Shavuot para estudiantes de entre 16 y 18 años que están completando sus estudios religiosos. La clase que se gradúa se para frente a un arca abierta , recordando la posición de los israelitas en el monte Sinaí para la entrega de la Torá. [52]

Fechas en disputa [ editar ]

Dado que la Torá no especifica el día real en el que cae Shavuot, han surgido diferentes interpretaciones de esta fecha tanto en los círculos judíos tradicionales como en los no tradicionales. Estas discusiones se centran en dos formas de ver a Shavuot: el día en que realmente ocurre (es decir, el día en que se entregó la Torá en el monte Sinaí) y el día en que ocurre en relación con la Cuenta del Omer (siendo el día 50 desde primer día del Conteo). [53]

Entrega de la Torá [ editar ]

Si bien la mayoría de los sabios talmúdicos coinciden en que la Torá se entregó el sexto día de Sivan en el calendario hebreo ; R. José sostiene que se entregó el día siete de ese mes. Según la línea de tiempo clásica, los israelitas llegaron al desierto del Sinaí en la luna nueva ( Éxodo 19: 1 ) y los Diez Mandamientos se dieron el siguiente Shabat (es decir, el sábado). La cuestión de si la luna nueva cayó el domingo o el lunes está indecisa (Talmud, tratado Shabat 86b). En la práctica, Shavuot se observa el sexto día de Sivan en Israel [54].y se agrega un segundo día en la diáspora judía (de acuerdo con una regla rabínica separada que se aplica a todas las fiestas bíblicas, llamado Yom tov sheni shel galuyot , Yom Tov del segundo día en la Diáspora ). [55]

Conteo del Omer [ editar ]

La Torá declara que la ofrenda del Omer (es decir, el primer día de contar el Omer) es el primer día de la cosecha de cebada ( Deut. 16: 9 ). Debe comenzar "al día siguiente del Shabat " y continuar contando hasta siete sábados. ( Levítico 23:11 ).

Los sabios talmúdicos determinaron que "Shabat" aquí significa un día de descanso y se refiere al primer día de Pascua. Por lo tanto, el conteo del Omer comienza el segundo día de Pascua y continúa durante los siguientes 49 días, o siete semanas completas, terminando el día antes de Shavuot. Según este cálculo, Shavuot caerá el día de la semana posterior al primer día de Pascua (por ejemplo, si la Pascua comienza un jueves, Shavuot comenzará un viernes).

El libro de los jubileos y los esenios [ editar ]

Esta interpretación literal de 'Shabat' como el Shabat semanal fue compartida por el autor del Libro de los Jubileos en el siglo II a.C., quien fue motivado por el calendario solar sabático sacerdotal de los siglos III y II a.C., que fue diseñado para tener festivales y sábados. caen el mismo día de la semana todos los años. En este calendario (más conocido por el Libro de las luminarias en el Libro de Enoch ), Shavuot cayó el día 15 de Sivan, un domingo. La fecha se contabilizó cincuenta días desde el primer Shabat después de la Pascua (es decir, desde el 25 de Nisán). Así, Jub. 1: 1 afirma que Moisés ascendió al monte Sinaí para recibir la Torá "el día dieciséis del tercer mes del primer año del éxodo de los hijos de Israel de Egipto".

En Jub. 6: 15-22 y 44: 1-5, la festividad se remonta a la aparición del primer arco iris el 15 de Siván, el día en que Dios hizo su pacto con Noé.

La comunidad de Qumrán , comúnmente asociada con los esenios , tenía en su biblioteca varios textos que mencionaban a Shavuot, entre los que destacaba un original hebreo del Libro de los Jubileos , que buscaba fijar la celebración de esta Fiesta de las Semanas el 15 de Sivan, siguiendo su interpretación de Éxodo 19: 1. [56] (Véase también más arriba, en "Agricultura (cosecha de trigo)" .)

Notas [ editar ]

  1. ^ La observancia cristiana de Pentecostés es una festividad diferente, pero se basó en un evento del Nuevo Testamento que ocurrió alrededor de la reunión de los seguidores de Jesús en esta festividad judía ( Hechos de los Apóstoles 2: 1 y siguientes).

Referencias [ editar ]

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  9. ^ Ver, por ejemplo, "BBC - Religiones - Judaísmo: Shavuot" . BBC . Consultado el 18 de mayo de 2018 .
  10. Z'man matan toratenu ("el momento de la entrega de nuestra Torá [Ley]") es un cognomen litúrgico frecuente para Shavuot. Ver, por ejemplo, "El libro de oración estándar: Kidush para festivales" . sacred-texts.com . Consultado el 18 de mayo de 2018 .
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Fuentes [ editar ]

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  • Scherman, Nosson , ed. (1993). El Chumash: la Torá: Haftaros y cinco Megillos con un comentario antologizado de los escritos rabínicos . Publicaciones ArtScroll / Mesorah . ISBN 978-0-89906-014-9.

Enlaces externos [ editar ]

  • Chabad.org: Shavuot
  • Unión ortodoxa - Fiestas judías: Shavuot
  • Mi aprendizaje judío: confirmación judía