El conteo del Omer (en hebreo : סְפִירַת הָעוֹמֶר , Sefirat HaOmer , a veces abreviado como Sefira o el Omer ) es un conteo verbal importante de cada uno de los cuarenta y nueve días que comienza con la Ofrenda Mecida de una gavilla de grano maduro con un sacrificio inmediato después del comienzo (en hebreo: רֵאשִׁית , reishit ) de la cosecha del grano , y el festival de las Primicias que celebra el final de la cosecha del grano, conocido como Fiesta de las Semanas / Shavuot / Pentecostés en la Ley Mosaica (Biblia hebrea : Deuteronomio 16: 9-12 , Levítico 23: 10-16 ); o en las diversas tradiciones festivas judías actuales , el período entre la Pascua o Fiesta de los Panes sin Levadura y Shavuot . Este es el segundo de los tres períodos anuales de fiesta de la Ley mosaica .
Conteo del Omer | |
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Observado por | Judíos . (En varias formas también por: samaritanos ; judíos mesiánicos y otros cristianos , algunos grupos que afirman estar afiliados a los israelitas ). |
Tipo | Judío y samaritano (uno de los tres festivales de peregrinación ), cultural |
Comienza | 16 de Nisán |
Termina | 5 Sivan |
Fecha 2020 | Puesta de sol, 9 de abril - anochecer, 28 de mayo |
2021 fecha | Puesta de sol, 28 de marzo - anochecer, 16 de mayo |
2022 fecha | Puesta de sol, 16 de abril - anochecer, 4 de junio |
2023 fecha | Puesta de sol, 6 de abril - anochecer, 25 de mayo |
Relacionado con | Pascua , Shavuot |
Esta mitzvá ("mandamiento") se deriva del mandamiento de la Torá de contar cuarenta y nueve días a partir del día en que se ofreció el Omer , un sacrificio que contenía una medida de gomer de cebada , en el templo de Jerusalén , hasta el día anterior. se trajo una ofrenda de trigo al templo de Shavuot. El conteo del Omer comienza el segundo día de Pascua (el 16 de Nisán ) para los judíos rabínicos (ortodoxos, conservadores, reformistas), y después del Shabat semanal durante la Pascua para los judíos caraítas , y termina el día antes de la festividad de Shavuot . el 'quincuagésimo día'.
La idea de contar cada día representa la preparación espiritual y la anticipación para la entrega de la Torá [1] que fue dada por Dios en el Monte Sinaí al comienzo del mes de Siván , aproximadamente al mismo tiempo que la festividad de Shavuot. El Sefer HaJinuj (publicado de forma anónima en la España del siglo XIII) afirma que los israelitas solo fueron liberados de Egipto en la Pascua para recibir la Torá en el Sinaí, un evento que ahora se celebra en Shavuot, y para cumplir con sus leyes. Así, el conteo del Omer demuestra cuánto desea un judío aceptar la Torá en su propia vida.
Fuentes
El mandamiento de contar el Omer está registrado en la Torá en Levítico 23: 9-21 :
9 Y el SEÑOR habló a Moisés, diciendo: 10 Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando entréis en la tierra que yo os doy, y segaréis su mies, traeréis la gavilla del primicias de tu cosecha para el sacerdote.
11 Y mecerá la gavilla delante del SEÑOR para ser aceptado por vosotros; al día siguiente del sábado, el sacerdote lo mecerá. 12 Y el día que meces la gavilla, ofrecerás un cordero sin defecto de un año para holocausto al SEÑOR. 13 Y su ofrenda será dos décimas partes de un efa de flor de harina amasada con aceite, ofrenda encendida a Jehová en olor grato; y su libación será de vino, la cuarta parte de un hin. 14 Y no comeréis ni pan, ni maíz tostado, ni espigas frescas, hasta este mismo día, hasta que hayas traído la ofrenda de vuestro Dios; estatuto perpetuo es por vuestras generaciones en todas vuestras moradas. {S} 15 Y os contaréis desde el día siguiente al día de reposo, desde el día en que trajisteis la gavilla del meneo; siete semanas serán completas; 16 Hasta el día siguiente a la séptima semana contaréis cincuenta días; y presentaréis una ofrenda nueva a Jehová. 17 Sacaréis de vuestras moradas dos panes mecidos de dos décimas de efa; serán de flor de harina, se hornearán con levadura, como primicias para el SEÑOR. 18 Y ofreceréis con el pan siete corderos sin defecto de un año, un becerro y dos carneros; serán en holocausto a Jehová, con sus ofrendas y sus libaciones, ofrenda encendida de olor grato a Jehová. 19 Y ofreceréis un macho cabrío en expiación, y dos corderos de un año como sacrificio de paz. 20 Y el sacerdote los mecerá con el pan de las primicias para ofrenda mecida delante de Jehová, con los dos corderos; serán consagrados al SEÑOR para el sacerdote. 21 Y haréis proclamación en el mismo día; tendréis santa convocación; no haréis ningún tipo de trabajo servil; estatuto perpetuo es en todas tus moradas por todas tus generaciones.
Y os contaréis desde el día siguiente al día de descanso, desde el día en que trajisteis el gomer de la ondulación; siete semanas serán completas;
Así como en Deuteronomio 16: 9-12 :
9 Te contarás siete semanas; desde el momento en que la hoz se ponga por primera vez en el maíz en pie, comenzarás a contar siete semanas.
10 Y celebrarás la fiesta de las semanas a Jehová tu Dios, según la medida de la ofrenda voluntaria de tu mano, que darás, según la bendición de Jehová tu Dios. 11 Y te regocijarás delante de Jehová tu Dios, tú, y tu hijo, y tu hija, y tu siervo, y tu sierva, y el Levita que está dentro de tus ciudades, y el forastero y el huérfano, y la viuda que está en medio de ti, en el lugar que el SEÑOR tu Dios escogiere para hacer habitar allí su nombre.
12 Y te acordarás de que fuiste siervo en Egipto; y guardarás y cumplirás estos estatutos.
Sin embargo, la obligación en tiempos posteriores a la destrucción del Templo es un tema de controversia. Si bien Rambam (Maimónides) sugiere que la obligación sigue siendo bíblica, la mayoría de los otros comentarios asumen que es de origen rabínico en los tiempos modernos.
Fondo
El omer a (" gavilla ") es una antigua medida bíblica del volumen de tallos de grano sin trillar . El domingo después del inicio de cada agricultor de la cebada cosecha de granos, una gavilla de cebada de cada granja se agitó por un Sacerdote en el Templo de Jerusalén , lo que indica la asignación del consumo de jadash (granos de la nueva cosecha). Posteriormente, la tradición evolucionó hasta: durante la Fiesta de los Panes sin Levadura , se ofrecía un gomer de cebada en el Templo de Jerusalén , lo que indicaba que se permitía el consumo de chadash (granos de la nueva cosecha). Esta ofrenda sucedió "al día siguiente del día de descanso", evolucionando para ser reinterpretada ya sea como el segundo día de Panes sin Levadura el día 16 del mes o como el día siguiente al Shabat durante la Pascua. En el día 50 después del comienzo del conteo, correspondiente a la festividad de Shavuot, se ofrecieron dos panes hechos de trigo en el Templo para señalar el final de la cosecha de trigo o el comienzo reinterpretado de la cosecha de trigo.
Los orígenes del recuento "omer" se encuentran en los pasajes de la Torá sobre las ofrendas para el inicio y el final de la cosecha de grano, y el día 50 marca el final oficial con una gran fiesta. La Torá misma, en Levítico 23: 15-16 y Deuteronomio 16: 9-12 , declara que es un mandamiento contar siete semanas completas desde el comienzo de la cosecha del grano que termina con la fiesta de Shavuot en el quincuagésimo día. Shavuot ha evolucionado para ser conocido como el festival que marca la entrega de la Torá a la nación hebrea el día 6 del mes hebreo de Siván .
Algunas fuentes rabínicas posteriores relacionan el conteo del gomer con la experiencia de los israelitas en el desierto. Según estas fuentes, en el momento del Éxodo , Moisés anunció que 50 días después celebrarían una ceremonia religiosa en el Monte Sinaí . El populacho estaba tan emocionado por esto que contaron los días hasta que se llevó a cabo esa ceremonia. Más tarde (según las fuentes), cuando el templo fue destruido y cesó la ofrenda del omer , los rabinos instituyeron el conteo del omer como recuerdo del conteo hasta el Sinaí. [2]
De acuerdo con los temas de crecimiento espiritual y desarrollo del carácter durante este período, la literatura rabínica [3] compara el proceso de crecimiento con los dos tipos de granos ofrecidos en cada polo del período de conteo. En la antigüedad, la cebada era un alimento más simple, mientras que el trigo era un alimento más lujoso. En la Pascua, los hijos de Israel fueron resucitados del exilio egipcio aunque se habían hundido casi hasta el punto de no regresar. El Éxodo fue un regalo inmerecido de Dios, como el alimento de criaturas simples de las que no se espera que desarrollen su potencial espiritual. La recepción de la Torá creó elevación espiritual y cooperación activa. Por lo tanto, la ofrenda de Shavuot es "comida de la gente". [3]
La cuenta
Tan pronto como es definitivamente de noche (aproximadamente treinta minutos después de la puesta del sol), el que está contando el Omer recita esta bendición:
Barukh atah A-donai E-loheinu Melekh Ha-ʿolam asher qid'shanu b'mitzvotav v'tzivanu ʿal S'firat Ha-ʿomer . (Traducción: Bendito eres Tú, Señor nuestro Dios, Rey del Universo, que nos santificó con Sus mandamientos y nos ordenó contar el Omer.)
Luego, establece el recuento del Omer en términos de días totales, semanas y días. Por ejemplo, en el día 23, la cuenta se declararía así: "Hoy son veintitrés días, que son tres semanas y dos días 'de' [o] 'a' (לעומר) [o] 'en' (בעומר) el Omer " . [4] El recuento se dice en hebreo .
Según la Halakha , una persona solo puede recitar la bendición mientras aún es de noche. Si recuerda el recuento a la mañana o tarde siguiente, es posible que aún se realice el recuento, pero sin una bendición. Si uno se olvida por completo de contar un día, puede continuar contando los días siguientes, pero sin una bendición. El Omer puede contarse en cualquier idioma, sin embargo uno debe entender lo que está diciendo. [5]
Práctica caraíta y samaritana
Los judíos caraítas y los israelitas samaritanos comienzan a contar el Omer el día después del sábado semanal durante la Fiesta de los Panes sin Levadura - Pascua , en lugar del segundo día de la Pascua (el 16 de Nisán). Hay varias razones para esto. Por un lado, Shavuot es la única festividad para la que la Torá no indica expresamente la fecha. En cambio, la Torá nos dice que determinemos la fecha de Shavuot contando 50 días a partir del "día siguiente al día de descanso" (Levítico 23: 15-16). [6]
Una diferencia entre los caraítas y los samaritanos frente a los judíos rabínicos es la comprensión de "mañana después del día de descanso". Los judíos rabínicos toman el "día de descanso" como el primer día de Pascua, mientras que los caraítas y los samaritanos interpretan este sábado como el primer sábado semanal que cae durante la Pascua. Como resultado, el Shavuot caraíta y samaritano siempre es un domingo, aunque la fecha hebrea real varía (lo que complementa el hecho de que nunca se da una fecha específica para Shavuot en la Torá, la única festividad en la que este es el caso). [7] [8] [9] El recuento de judíos caraítas y rabínicos coincide cuando el primer día de Pascua es sábado. Debido a que la fecha de la Pascua samaritana generalmente difiere de la judía, [10] a menudo hasta en un mes, el conteo caraíta y samaritano rara vez coincide.
Otros líderes religiosos no rabínicos como Anan ben David (fundador de los ananitas); Benjamin al-Nahawandi (fundador de los benjaminitas); Ismail al-Ukbari (fundador de un movimiento judío mesiánico del siglo IX en Babilonia); Musa de Tiflis (fundador de un movimiento judío del siglo IX en Babilonia); y Malik al Ramli (fundador de un movimiento judío del siglo IX en la Tierra de Israel) reconocieron además que Shavuot debería pelear un domingo. [11]
Los católicos [12] y los saduceos y boethusianos históricos disputan la interpretación rabínica. Ellos infieren que el "Shabat" al que se hace referencia es el Shabat semanal. En consecuencia, el conteo del Omer siempre comienza el domingo de Pascua y continúa durante 49 días, por lo que Shavuot siempre cae también en domingo.
Contadores de omer
" Omer- counters" ( לוּחַ סְפִירָת הָעוֹמֶר ) se ofrecen típicamente a la venta durante este tiempo y se exhiben en las sinagogas para el beneficio de los fieles que cuentan con el Omer con la congregación al final de los servicios vespertinos. Los mostradores de omer van desde cajas decorativas con un pergamino interior que muestra el recuento de cada día a través de una pequeña abertura; a carteles e imanes en los que se registra el recuento de cada día en una hoja de papel desprendible; a los calendarios que representan las siete semanas y los 49 días del Omer , se avanza un pequeño puntero de un día a otro; a tableros de clavijas que registran tanto el día como la semana del Omer . También se producen recordatorios para contar el Omer para tabletas y a través de servicios de SMS para teléfonos celulares .
Como período de semi-luto
El período del conteo del Omer es también un tiempo de semi-duelo, durante el cual la costumbre judía tradicional prohíbe cortarse el pelo, afeitarse, escuchar música instrumental o realizar bodas, fiestas y cenas con baile. [13] Tradicionalmente, la razón citada es que esto es en memoria de una plaga que mató a los 24.000 estudiantes de Rabbi Akiva (ca. 40-ca. 137 EC). Según el Talmud , 12.000 chavruta (parejas de compañeros de estudio de Torá), 24.000 en total, fueron asesinados (o fueron asesinados por los romanos durante la revuelta de Bar Kokhba 132-136 EC o murieron en una "plaga") como una señal de ira Divina durante los días del Omer, contando por no honrarse mutuamente como corresponde a los eruditos de la Torá .
Lag BaOmer , el trigésimo tercer día del Conteo del Omer, se considera el día en que se levantó la plaga (y / o el día en que la rebelión vio una victoria durante el levantamiento de Bar Kojba ), etc. ese día, se levantan todas las reglas del duelo.
Algunos judíos sefardíes , sin embargo, continúan el período de luto hasta el día 34 del Omer , que es considerado por ellos como el día de alegría y celebración. Los judíos españoles y portugueses no observan estas costumbres. Algunos judíos religiosos se afeitan todos los viernes por la tarde durante el período de luto del Omer para estar pulcros en honor al Shabat, y algunos hombres lo hacen para lucir pulcros en sus lugares de trabajo.
En la práctica, diferentes comunidades judías observan diferentes períodos de duelo. Algunas familias escuchan música durante la semana de Pascua y luego comienzan el período de duelo hasta Lag BaOmer. Algunas familias judías sefardíes comienzan el período de duelo desde el primer día del mes hebreo de Iyar y continúan durante treinta y tres días hasta el tercero de Siván . La costumbre entre los habitantes de Jerusalén ( minhag Yerushalmi ) es seguir las prácticas de duelo durante todo el Conteo del Omer, excepto el día de Lag BaOmer y los últimos tres días del conteo ( sheloshet yemei hagbalah ) antes del inicio de Shavuot . La extensión del duelo también se basa en gran medida en las costumbres familiares y, por lo tanto, los judíos llorarán en diferentes grados.
El rabino Yechiel Michel Epstein (1829-1908), autor de Aruch HaShulchan , postula que el período de duelo también conmemora a los judíos que fueron asesinados durante las Cruzadas (las campañas militares religiosas de los siglos XI, XII y XIII), pogromos (XIX y XIII). Ataques del siglo XX contra judíos en el Imperio Ruso ) y libelos de sangre que ocurrieron en Europa . [14] En los tiempos modernos, el Holocausto generalmente se incluye entre los eventos que se conmemoran, en particular, Yom Hashoah se observa durante el Omer . [15]
El calendario judío es en gran parte agrícola, y el período de Omer cae entre la Pascua y Shavuot . En la Pascua hay un cambio de orar por lluvia a orar por rocío y esto coincide con el período de crecimiento del fruto de la temporada. Shavuot es el día de la entrega de los primeros frutos ( bikkurim ). El resultado de la cosecha y la fruta de la temporada siguió siendo vulnerable durante este período. Durante estas siete semanas, la reflexión diaria, el trabajo para mejorar las características de la personalidad de uno ( middot ) y el potencial crecimiento interno de este trabajo en uno mismo fue una forma de orar e invitar a la posibilidad de afectar el destino y el potencial externo de uno: el crecimiento de la cosecha. y el fruto de esa temporada.
Aunque el período del Omer es tradicionalmente de duelo, en Lag BaOmer los judíos pueden realizar acciones que no están permitidas durante el duelo. Muchos religiosos sionistas se recortan la barba o se afeitan el crecimiento y realizan otras acciones que normalmente no están permitidas durante el período de duelo, en Yom Ha'atzmaut (el Día de la Independencia de Israel).
Lag BaOmer
Además de ser el día en que cesó la plaga que afectaba a los estudiantes de Rabí Akiva, tradicionalmente se observa que Lag BaOmer marca la conmemoración de la muerte ( Yahrzeit en yiddish) de Rebbi Shimon bar Yochai , un famoso sabio judío del siglo I en el antiguo Israel. Después de la muerte de los 24.000 estudiantes de Rabbi Akiva, Rabbi Akiva enseñó a cinco estudiantes, entre ellos Rabí Shimon. Este último se convirtió en el mayor maestro de Torá de su generación. Según la tradición, el día de su muerte, reveló los secretos más profundos de la Torá en una obra cabalística llamada Zohar .
Según el Zohar, la casa de Rabí Shimon se llenó de fuego y luz durante todo el día mientras enseñaba a sus alumnos. Al final del día, el fuego disminuyó y Rabí Shimon murió. [16] En años sucesivos, sus estudiantes buscaron recrear esa experiencia de luz y revelación mística encendiendo hogueras y estudiando el Zohar a la luz de las llamas.
Aunque el aniversario de la muerte de una persona justa ( tzadik ) suele ser un día triste, el aniversario de la muerte de Rabi Shimon en Lag BaOmer es festivo. Se encienden hogueras y la gente canta y baila junto a las llamas. Bodas, fiestas, escuchar música, picnics y cortes de pelo son algo común.
Según el Talmud , Rabi Shimon bar Yohai criticó al gobierno romano y se vio obligado a esconderse con su hijo Elazar durante trece años. Se refugiaron en una cueva (que la tradición local sitúa en Peki'in ). Junto a la boca de la cueva brotó un algarrobo y brotó un manantial de agua fresca. Provistos contra el hambre y la sed, se quitaban la ropa excepto durante las oraciones para evitar que se desgastaran, se hundían en la arena hasta el cuello y estudiaban la Torá todo el día. Él y su hijo abandonaron la cueva cuando recibieron una voz celestial que decía que el emperador romano había muerto y, en consecuencia, todos sus decretos fueron abolidos. [17] Según la tradición, dejaron su lugar de escondite en Lag BaOmer, y mientras estaban escondidos en la cueva estudiaron Torá juntos en su espacio reducido aceptando la presencia del otro y de ese estudio surgió la base del Las revelaciones místicas del Zohar que en cierto sentido fueron consideradas como un "reemplazo" de la Torá que se "perdió" como resultado de la muerte de los 24,000 discípulos de Rabí Akiva. Esta es otra razón para celebrar la "luz" del Zohar que significa "esplendor" o "resplandor" en hebreo.
Interpretación cabalística
El período del conteo del Omer se considera un tiempo de potencial para el crecimiento interior: para que una persona trabaje en sus buenas características ( middot ) a través de la reflexión y el desarrollo de un aspecto cada día durante los 49 días del conteo.
En Cabalá , cada una de las siete semanas del conteo del Omer está asociada con una de las siete sefirot inferiores :
- Chesed (bondad amorosa),
- Gevurah (poder),
- Tipheret (belleza),
- Netzach (victoria),
- Hod (reconocimiento),
- Yesod (fundación),
- Maljut (reino).
Cada día de cada semana también está asociado con una de estas mismas siete sefirot , creando cuarenta y nueve permutaciones. Por lo tanto, el primer día del Omer se asocia con " jesed que está en jesed " (bondad amorosa dentro de bondad amorosa), el segundo día con " gevurah que está en jesed " (poder dentro de bondad amorosa); el primer día de la segunda semana está asociado con " jesed que está en gevurah " (bondad amorosa dentro del poder), el segundo día de la segunda semana con " gevurah que está en gevurah " (poder dentro del poder), y así sucesivamente.
Simbólicamente, cada una de estas 49 permutaciones representa un aspecto del carácter de cada persona que puede mejorarse o desarrollarse más. El rabino Simon Jacobson (n. 1956), un maestro jasídico de Jabad , explica estos 49 niveles en su libro, La guía espiritual para contar el Omer , [18] [19] al igual que el rabino Yaacov Haber y el rabino David Sedley en su libro Sefiros: Refinamiento espiritual contando el Omer . [20] Un enfoque meditativo es el del rabino Min Kantrowitz en Contar el Omer: una guía de meditación cabalística [21] que incluye meditaciones, actividades y kavvanot (mentalidad adecuada) para cada uno de los cuatro mundos cabalísticos para cada uno de los 49 días.
El período de cuarenta y nueve días para contar el Omer también es un momento propicio para estudiar la enseñanza de la Mishná en Pirkei Avoth 6: 6, que enumera las "48 formas" por las cuales se adquiere la Torá. El rabino Aharon Kotler (1891-1962) explica que el estudio de cada "camino" se puede realizar en cada uno de los primeros cuarenta y ocho días del conteo del Omer ; en el cuadragésimo noveno día, se deben revisar todos los "caminos". [22]
Ver también
- Código de la Biblia , un supuesto conjunto de mensajes secretos codificados dentro de la Torá.
- Unidades de medida bíblicas y talmúdicas
- Chol HaMoed , los días intermedios durante la Pascua y Sucot.
- Cronología de la Biblia
- Gematria , sistema judío de asignar valor numérico a una palabra o frase.
- Calendario hebreo
- Numerales hebreos
- Fiestas judías e israelíes 2000-2050
- Lag BaOmer , día 33 del conteo del Omer .
- Notarikon , un método para derivar una palabra usando cada una de sus letras iniciales.
- Sephirot , los 10 atributos / emanaciones que se encuentran en la Cabalá.
- Importancia de los números en el judaísmo
- Porción semanal de la Torá , división de la Torá en 54 porciones.
Referencias
- ^ Scherman, Nosson (traducción y antología) (1984). The Complete ArtScroll Siddur (Nusach Ashkenaz) (Primera edición ed.). Brooklyn, NY, EE.UU .: Mesorah Publications, Ltd. p. 283. ISBN 0-89906-650-X.
- ↑ Aruch Hashulchan Orach Jaim 489: 2; citando a Ran , final de Pesajim ; el midrash en cuestión parece no conservarse en ninguna colección de midrash existente. Texto en Aruj Hashulchan: ובהגדה אמרו בשעה שאמר להם משה תעבדון את' יום והיו מונין כל אחד ואחד לעצמו מכאןעומר אלא מחשבין נ 'יום לשמחת התורה כמו שמנו ישראל באותו זמן וזהו דרך דרש
- ^ a b Weisz, Noson. "Mente sobre la materia" . Aish HaTorah, Israel . Consultado el 7 de abril de 2013 .
- ^ Bulman, Nachman. "Pregúntale al rabino" . Shulján Oruj, Oraj Jaim 489: 1, 493: 2; Mishné Brurá 489: 8 . Ohr Somayach, Israel . Consultado el 7 de abril de 2013 .El texto sefardí del conde utiliza un orden de palabras ligeramente diferente.
- ^ Torah.org. "Sefiras Ha'Omer" . Proyecto Génesis, Estados Unidos. Archivado desde el original el 30 de marzo de 2013 . Consultado el 7 de abril de 2013 .
- ^ "Caraítas contando el Omer" .
- ^ "Cuenta para el Omer" .
- ^ "¿Qué es shavuot?" .
- ^ "Samaritan Shavuot" .
- ^ "El calendario samaritano" .
- ^ Ankori, Zvi. Caraítas en Bizancio . pag. 276.
- ^ Kohler, Kaufmann; Magnus, JL (2002). "Pentecostés" . Enciclopedia judía . Consultado el 29 de mayo de 2009 .
- ^ Karo, Joseph. "Shulkhan Aruch" . Sefaria.
- ^ Kahn, Ari. "24.000 estudiantes de Rebbe Akiva" . Aish HaTorah, Israel . Consultado el 8 de abril de 2013 .
- ^ Rosenberg, Jennifer (1 de enero de 2010). "¿Cómo observa la comunidad judía el Día de la Conmemoración del Holocausto?" . ThoughtCo .
- ^ Simmons, Shraga. "Lag B'Omer: recordando al rabino Shimon" . Aish HaTorah, Israel . Consultado el 8 de abril de 2013 .
- ^ Talmud , b. Shabat 33b
- ^ Jacobson, Simon. "Su guía para la libertad personal contando el Omer: semana uno" . Extracto de "Una guía espiritual para contar el Omer" . meanfullife.com. Archivado desde el original el 10 de marzo de 2013 . Consultado el 8 de abril de 2013 .
- ^ Jacobson, Simon (1996). Guía espiritual para el conteo del Omer . Centro de vida significativa. pag. 72. ISBN 978-1886587236.
- ^ Yaacov Haber con David Sedley (2008). Sefiros: Refinamiento espiritual contando el Omer . TorahLab. pag. 160. ISBN 978-1-60763-010-4.
- ^ Kantrowitz, Min (2009). Contando el Omer: una guía de meditación cabalística . Libros Gaon. pag. 244. ISBN 978-1-935604-00-6.
- ^ Weinberg, Noah. "Contando con los 48 caminos" . Aish HaTorah, Israel . Consultado el 8 de abril de 2013 .
enlaces externos
- Sefirat ha'omer / Counting the Omer, por el rabino Julian Sinclair, 28 de abril de 2011; Crónica judía en línea
- Enciclopedia Judaica sobre la biblioteca virtual judía
- Prácticas espirituales y reflexiones para cada día de Mishkan Tefilah
- La liturgia tradicional de Jabad
- Rab Eliezer Melamed - Peninei Halajá - Contando el Omer
- Rab Itzjak Ginsburgh - Enseñanzas breves en video para cada día del Omer