Latua pubiflora (Griseb.) Baillon , (nombre común en español : árbol de los brujos , árbol de los brujos ) es la única especie delgénero monotípico Latua Phil. , endémica de las montañas costeras del sur de Chile . Arbusto o árbol pequeño de hasta 10 m de altura, confloresatractivas, de color magenta a rojo,polinizadas por colibríes , es extremadamente venenoso - alucinógeno ( delirante ) en dosis más pequeñas - debido alcontenido de alcaloides tropano y es utilizado por machi chilena( chamanes) del pueblo Mapuche-Huilliche en la medicina tradicional, como veneno y para entrar en estados de trance. Sus elegantes flores y frutos amarillos parecidos al tomate son lo suficientemente atractivos como para merecer su cultivo como ornamental (con el debido cuidado en cuanto a toxicidad). [2] [3] [4]
Latua | |
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clasificación cientifica | |
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Pedido: | |
Familia: | |
Subfamilia: | |
Género: | Latua |
Especies: | L. pubiflora |
Nombre binomial | |
Latua pubiflora | |
Sinónimos [1] | |
Latua venenosa Phil. |
Taxonomía
La planta entró en el registro científico a mediados del siglo XIX con la publicación del binomio Lycioplesium pubiflorum de Linneo por el botánico y fitogeógrafo alemán August Heinrich Rudolf Grisebach en 1854. [5] Grisebach describió la planta (con el nombre de Lycioplesium pubiflorum ) a partir de un espécimen recolectada por Lechler cerca de la ciudad de Ancud en la costa norte de la isla de Chiloé .
El nombre del género Latua fue publicado por el naturalista germano-chileno Rodolfo Amando Philippi Krumwiede en la revista Botanisches Zeitung No. 33, agosto de 1858: Latua Ph., Eine neues Genus der Solanaceen (págs. binomio Latua venenosa .
El binomio actual, Latua pubiflora , que yuxtapone el nombre específico de Grisebach y el nombre del género de Philippi fue publicado por el médico y botánico francés Henri Ernest Baillon en Histoire des Plantes vol. 9, publicado en París en 1888 por Librairie Hachette - página 334. [6]
Nombre científico
El nombre del género Latua fue creado por Philippi latinizando el nombre indígena Mapudungun (mapuche / araucano) de la planta, que existe en varias variantes locales, la más antigua de las cuales es la (ahora obsoleta) Latue-hue . Esto se deriva del verbo mapuche Lan 'morir', tu , una partícula causativa, y matiz 'el instrumento con el que se hace algo', dando el significado 'lo que hace que (algo) muera', es decir, 'letal' o ' mortal'. [7] [8] [9] Tres formas más modernas de la misma derivación son las variantes regionales latúe , latué y latuy . [6] [Curiosamente, el último de estos también puede designar a la planta alucinógena (no relacionada) Desfontainia spinosa , que, aunque psicoactiva, no se ha registrado en la literatura como peligrosamente tóxica]. [10] El epíteto específico latino pubiflora significa simplemente "tener flores peludas". El binomio Latua pubiflora en su totalidad puede traducirse así como la planta venenosa mortal con flores peludas . [6]
Nombres vernáculos en español
El nombre vernáculo de la planta en español que se encuentra con mayor frecuencia en la literatura es árbol de los brujos , que significa 'árbol de los brujos', en referencia al uso de la planta por parte de la machi chilena . Esto refleja el hecho de que, si bien las machi de hoy en día suelen ser mujeres, históricamente este importante papel como practicante de lo sagrado a menudo estuvo ocupado por hombres travestis u homosexuales , o individuos intersexuales . [11] [12] La inferencia es que en una cultura mapuche menos afectada por las concepciones europeas de género y lo sagrado, un estatus ambiguo o no binario era en realidad uno de los signos o marcadores del estatus sagrado. Por el contrario, en un giro irónico, las personas con fluidez de género en la cultura mapuche de hoy pueden ser víctimas de discriminación. [13]
Otros nombres vernáculos registrados incluyen palo de bruja - 'árbol brujo' y palo mato - 'árbol (palo) que mata', siendo este último idéntico en sentido a la palabra mapudungun latué (ver arriba). [6]
Descripción
Planta leñosa, espinosa, siempre verde , heteroblástica de 2 a 10 m de altura con uno ( árbol ) a varios ( arbustos ) troncos de 3 a 25 cm de diámetro, los troncos se extienden hacia arriba y hacia afuera desde la base; corteza delgada, gris verdosa, estriada de corchosa, fisuras longitudinales, volviéndose reticulada y algo rugosa, de color rojizo a pardo grisáceo / ante; ramas lisas, gris verdosas y armadas de espinas; ramillas cilíndricas, las del crecimiento del año en curso cubiertas de pubescencia pardo amarillenta, glabrescentes; espinas rígidas, erectas, que surgen como ramas modificadas en las axilas de las hojas, de hasta 2 cm de largo, generalmente con hojas pequeñas en la base y catafilos de uno o dos minutos hacia el ápice; láminas foliares de 3–12 cm de largo por 1.5–4 cm de ancho, finamente pilosas, pecíolos alrededor de 2 mm de largo. Flores colgantes, nacidas a finales del invierno / principios de la primavera. pedicelos tomentosos, 5–20 mm de largo; cáliz de 8–10 mm de largo, densamente pubescente; corola urceolada (en forma de urna ), de magenta a rojo, de 3-4 cm de largo y alrededor de 1.5 cm en el medio, con un exterior densamente pubescente; estilo magenta, con verde brillante, estigma capitado; filamentos de estambres magenta, adheridos en la base de la corola por alrededor de 8 mm y peludos en sus bases, anteras moradas, algo en forma de corazón y alrededor de 2 mm de longitud, dehiscentes para revelar polen gris ceniza. Fruto una baya globosa , un poco aplanada y de color amarillo a amarillo anaranjado, de alrededor de 2 cm de diámetro, asentada en un cáliz densamente piloso y accrescente de 11 a 16 mm de longitud, los lóbulos se extienden y el cáliz a menudo se abre cuando la baya está completamente madura. Semillas gruesas, ligeramente más largas que anchas, de alrededor de 2 mm de largo, de color marrón oscuro a negro. [2] [6]
Color de la flor
Como señala Plowman, ha habido cierta controversia con respecto a la gama de colores que muestran las flores de Latua pubiflora . [14] [15] La etiqueta del espécimen tipo lleva la descripción en latín flores coccinei, es decir, 'flores de color rojo intenso', mientras que los autores posteriores se han referido a ellas como 'violetas', [16] 'rojas' [17] y atro- violaceus (violeta oscuro) [15] en la escala de cromotaxia ideada por Pier Andrea Saccardo . Sin embargo, después de observar flores recolectadas de plantas Latua que crecen en varias localidades diferentes, Plowman expresó la opinión de que, si bien hay alguna variación en el color de las flores, las flores suelen ser magenta (como se define en la Tabla de colores hortícolas 27/1). [6]
Distribución
... la planta crece solo en la estrecha cordillera costera entre Valdivia y Chiloé , un terreno montañoso difícil con un clima extremadamente húmedo y pocos caminos; durante la temporada de lluvias, las carreteras existentes son casi intransitables. [6]
- así Plowman, escribiendo en 1971, agregando, en la página 66:
Latua pubiflora se encuentra esporádicamente en las montañas costeras del sur de Chile entre los 40 grados y 43 grados de latitud desde la provincia de Valdivia hasta Chiloé . Esta región tiene ... más de 2540 mm (100 pulgadas) de lluvia al año. Latua se encuentra principalmente en las elevaciones medias de la cordillera entre 300 y 900 m (900 y 2700 pies). [6]
Por lo tanto, el rango de distribución de la especie corresponde aproximadamente a la Región de Los Lagos ( Región de los Lagos), la planta que se encuentra en las cuatro provincias que la componen: Chiloé, Valdivia, Osorno y Llanquihue . La Región de Los Lagos es la única área dentro de Chile clasificada con un tipo de clima predominantemente Köppen Cfb ( clima oceánico ) de acuerdo con la clasificación climática de Köppen . El pueblo indígena Huilliche , cuyos chamanes poseen mucho conocimiento esotérico sobre Latua (y, de hecho, toda su flora indígena), llaman a esta tierra de la que ellos y su planta son nativos Futahuillimapu - 'gran tierra del sur'. [18]
Habitat
Un elemento originario de la selva tropical templada de Valdivia , Latua se encuentra cada vez más en áreas ocupadas por campos y pastos como resultado de la extensa deforestación emprendida para producir madera y dedicar tierras al pastoreo . A pesar de esta pérdida de hábitat , la especie se había adaptado bien (en el momento de la escritura de Plowman) a las condiciones más abiertas que prevalecen en la tierra cultivada, tanto que, aunque se conoce en relativamente pocas localidades, en realidad se había convertido en una especie de maleza de los bordes de las carreteras. y lugares abiertos en aquellas localidades donde estuvo presente, gracias a su propensión a la lactancia , extendiéndose fácilmente por ramas adventicias de sus partes subterráneas, a pesar de los esfuerzos para erradicarlo eliminando los brotes. Latua crece generalmente como un arbusto alto a lo largo de claros y en bosques secundarios y puede, en bosques sombreados, alcanzar su altura máxima registrada de 10 m. Con frecuencia se encuentra creciendo en asociación con especies pertenecientes a los géneros Eucryphia (por ejemplo, E. cordifolia y E. glutinosa ), Laurelia (es decir, la única especie chilena L. sempervirens ) y Chusquea (un género de bambúes del Nuevo Mundo ). [6]
Época de floración
En la parte norte de su área de distribución, en las provincias de Osorno y Valdivia, Latua pubiflora es de floración otoñal y fructífera primaveral, las flores comienzan a aparecer en octubre al comienzo de la temporada de lluvias y los frutos nacen en febrero y marzo. . Por el contrario, en la parte sur de su área de distribución, donde hay menos variación estacional en la precipitación , la planta florece en primavera o verano: en Llanquihue, Latua florece en marzo, mientras que en Chiloé lo hace en julio. Plowman señala además que, en condiciones favorables, la planta puede florecer más de una vez al año, pero que él y sus colegas no lo habían observado personalmente. [6]
En cultivo en el Reino Unido, Latua florece en primavera, floreciendo en marzo y abril (como en la naturaleza en la provincia de Llanquihue). [19]
Toxicidad
La marcada toxicidad de Latua se observó con frecuencia en la literatura temprana sobre la planta. [16] [20] [21] [22]
Los síntomas de la intoxicación.
Como era de esperar para una planta solanácea rica en tropano , los efectos producidos por el consumo de Latua pubiflora se asemejan mucho a los de la intoxicación por su infame prima del Viejo Mundo Deadly Nightshade : boca seca, sensación de calor y fiebre en el cuerpo, ojos con pupilas muy dilatadas y visión borrosa, espuma en la boca (por espesamiento de la saliva), [23] trastornos mentales agudos y "locura", convulsiones , delirio y alucinaciones . [6]
Los efectos cerebrales se han caracterizado como
agitación psicomotora intensa acompañada de delirio que corresponde a psicosis aguda, exógena y tóxica . [24]
Antídotos medicinales populares
... los hechiceros [= Machi / hechiceros] pudieron recuperarse rápidamente [de la intoxicación por Latua ] con una droga de una especie de Solanum de la sección Morella (a la que pertenece Solanum nigrum ). [25]
La cita anterior de una carta enviada por el Dr. Benkt Sparre a Plowman amplía el testimonio de Murillo [16] y Mariani, [24] según quienes el antídoto más mencionado contra el envenenamiento por Latua es Solanum nigrum L., (conocido en Chile por el nombre vernáculo en español hierba mora ): "... una decocción de mora se bebe durante ocho días en ayunas. Las compresas empapadas en la infusión se envuelven alrededor de la cabeza o el cuello o se frotan en la espalda". [Nota: en ausencia de un ejemplar de comprobante, el Dr. Sparre consideró que la identificación de la especie involucrada era tentativa, es decir, una planta 'como' hierba mora / 'probablemente' una especie de Solanum].
De manera similar, se utiliza una especie de Oxalis conocida localmente como culle y el fruto del arbusto Rhaphithamnus spinosus (familia Verbenaceae) - ver página Rhaphithamnus - conocido localmente como espino negro (= 'espina negra'). [6]
Un efecto secundario prominente del envenenamiento por Latua , como lo señaló por primera vez Philippi en 1861, son los dolores de cabeza intensos y persistentes. [26]
La autoexperimentación del Dr. Sparre
Pocos forasteros de la región de Los Lagos han experimentado los efectos de Latua de primera mano, lo que hace que el relato del Dr. Benkt Sparre [25] sobre su auto-experimentación con una infusión de Latua sea de particular interés. El Dr. Sparre, más tarde curador del Museo de Historia Natural de Estocolmo, era, en el momento de su autoexperimento, profesor de la Universidad de Concepción de Chile y residía en una escuela de agricultura en Centinela. En la noche del 1 de enero de 1954, justo antes de asistir a lo que él describe como una fiesta de campeones , Sparre bebió aproximadamente 5 cl de una infusión preparada (aparentemente por él mismo y de la manera descrita por sus informantes) a partir de las hojas verdes y la corteza de Latua. . Los efectos iniciales tardaron en aparecer: después de unas 3 horas notó una sequedad extrema de la boca acompañada de un fuerte deseo de escupir, con la escupida dificultada por el secado de su saliva a una espuma al principio blanquecina y luego más sólida (viscosa). ). También había un fuerte deseo de orinar (siendo casi imposible orinar ). Un poco más tarde, experimentó una intoxicación "intensa" diferente (y no tan placentera como) a la intoxicación alcohólica, que se manifestó como una " pérdida inmediata y casi completa de la memoria ". Sparre asistió a la fiesta (donde parece haber hecho un pase sin éxito a una chica local) en su condición de bufón y luego fue acostado por un amigo, sin tener ningún recuerdo del hecho. Más tarde esa noche se despertó con una sensación de claustrofobia y se lastimó levemente, mientras andaba torpemente en un estado muy confuso en busca del baño, finalmente tuvo que ser restringido físicamente y encerrado en su habitación por el mismo amigo. A la mañana siguiente, Sparre se despertó con una fuerte resaca, pero todavía decidido a participar en una excursión previamente planificada y creyéndose que estaba "bastante claro de cabeza", lo que pronto se demostró que estaba muy lejos del caso:
De repente hablé con los presentes en un idioma completamente desconocido sin mirar a los presentes. Lamentablemente, no recuerdo nada de esta conversación, ni con quién creí haber hablado ... Lo que recuerdo es que de repente salté de la silla, pensando que alguien quería golpearme. Fue mi propia mano la que [había] colgado del respaldo de mi silla lo que [me había] asustado. [25] [Compare el trastorno Somatoparaphrenia ].
Durante la excursión de un día, la conciencia de Sparre alternó entre períodos de claridad y períodos de somnolencia, cuasi alucinaciones:
Durante estos últimos períodos, vi el bosque alrededor de la carretera como una especie de boyardo ruso -ballet con trajes pesados. [25]
Sparre había vuelto a la normalidad la noche del 4 de enero cuando recuperó la capacidad de leer, que lo había abandonado durante la experiencia [explicable en parte por la visión borrosa debido a la midriasis]. Sin embargo, señaló que cuando escribió su diario esa noche tuvo dificultades para seguir las líneas. [25] [Nota: la comparación de la experiencia del Dr. Sparre con los dramáticos (por no decir espeluznantes) relatos generalizados del envenenamiento por Latua de otros autores mencionados en el artículo de Plowman, sugiere que la cantidad de alcaloides que consumió en sus 5 cl de infusión de Latua puede haber Ha sido relativamente pequeño: experimenta, en general, confusión somnolienta en lugar de manía delirante, aunque la larga duración de su "viaje" y sus secuelas (varios días) y la amnesia irregular asociada concuerdan completamente con las experiencias producidas por el alcaloide tropano. que contiene solanáceas].
Latúe y Tayu : una confusión potencialmente letal
Una de las principales causas de envenenamiento accidental por Latua es su desafortunada similitud (cuando no está en flor) con el árbol Tayu Dasyphyllum diacanthoides (familia Asteraceae ), cuya corteza es una fuente de remedios populares (tanto tópicos como orales ) para traumatismos contundentes . [6] Los peligros de confundir Latua con Dasyphyllum son mencionados por primera vez por Philippi en su relato original de Latua de 1861 :
Uno de sus leñadores [el informante de Filipos, el señor Juan Renous] había sufrido un fuerte golpe con la punta roma de su hacha y se internó en el bosque a buscar una corteza de tayu para él. En su lugar, tomó Latúe [Latua] y bebió un brebaje de este veneno. Se volvió loco casi de inmediato y vagó por las montañas. Fue encontrado tres días después en estado inconsciente. Fueron necesarios varios días para su recuperación, aunque sufrió fuertes dolores de cabeza durante varios meses. [26]
Veneno de pescado
Latua fue utilizado por los Huilliche como un veneno para peces ya en los primeros años del siglo XX: el jugo de la planta (parte de la planta no especificada, pero probablemente la de las ramas verdes y jugosas) se colocó en ríos de flujo lento, lo que provocó la peces en ellos para volverse tórpidos y fáciles de atrapar. [27] La cita indirecta de Plowman de la referencia de Pomar a esta práctica menciona también Drimys winteri , otra especie de árbol considerada sagrada por los Huilliche, pero no está claro del contexto si los jugos de Latua y Drimys se usaron por separado o en combinación como agentes ictiotóxicos. .
Árbol mágico de los chamanes Huilliche: Latua y los Machi
Filipos escribió en 1861
Hace ya seis años que supe por primera vez que los indígenas de la provincia de Valdivia poseen una forma secreta de producir locura con una planta venenosa, por un tiempo largo o corto dependiendo de la dosis. Se considera con gran secretismo. El Padre Romualdo, un misionero en Daglipulli, logró saber que la planta es un arbusto alto llamado latué que crece en los bosques de las montañas costeras. [26]
y 110 años después, Plowman todavía podía observar
... la ocurrencia de Latua y su uso es un secreto celosamente guardado rodeado de mucha superstición, ya que la planta es empleada principalmente por chamanes y hechiceros locales en sus ritos mágicos de curación. Aquellos familiarizados con Latua y sus propiedades son muy protectores de este conocimiento y no están dispuestos a discutirlo con extraños. Por esta razón, ha aparecido poco en la literatura sobre la etnotoxicidad de Latua . [6]
La tribu más austral [de los mapuche / araucanos], conocida como Huilliche y que se extiende hasta Chiloé, son las personas que conocen y usan Latua [6]
Antes de la publicación del artículo de Plowman de 1971, Latua solía ser retratada en la literatura como una planta venenosa más que como un enteógeno, documentada como una característica de envenenamientos tanto accidentales como deliberados: una planta siniestra asociada con la locura y la muerte. Plowman cambió esta imagen al traer a la atención científica el testimonio de un tal Rolando Toro, un psicólogo de Santiago , quien es la primera persona registrada en la literatura como testigo del consumo de Latua como enteógeno por Machi . Lo hizo en una machitun (ceremonia de curación / sesión chamánica) en Chiloé, precediendo su relato así:
Latua es utilizado en infusión por los chamanes o curanderos , quienes lo ingieren durante las ceremonias nocturnas de carácter mágico. [28]
Antes de esto, en 1953, el Dr. Benkt Sparre, conservador del Museo Sueco de Historia Natural , Estocolmo , a pesar de que en realidad nunca fue testigo de sí mismo un acto en el que Latua fue consumido por Machi, había grabado el siguiente rumor:
Según explicaciones de ancianos del pueblo de La Posada, que no habían probado ellos mismos el latue, por la noche se preparó una infusión con hojas verdes y corteza. Se decía que solo los hechiceros usaban latue. Ebrios y con una reposición apropiada de un sub-hechicero (aprendiz de bruja), pudieron bailar y predicar durante una semana. Ninguno de mis informantes había visto esto, pero lo habían escuchado de personas mayores. [25]
Ceremonia de curación de Latua, según lo descrito por Rolando Toro
[Nota: el breve relato de una ceremonia machitun dada a Plowman por Rolando Toro (ver arriba), aunque de primera mano, basado en observaciones personales hechas por el autor en Chiloé, se lee más como un relato que le transmitió otro, aunque este puede ser simplemente una elección estilística].
Toro afirma que estas ceremonias siempre se llevan a cabo de noche y se cree que son eficaces para curar todo tipo de dolencias, físicas o mentales, y las compara con "un sábado de brujas con fines curativos". El entorno nocturno es fácilmente comprensible, dado que los narcóticos solanáceos como Latua dilatan ampliamente las pupilas del ojo, como en bajas intensidades de luz, efecto fisiológico que haría que su uso durante el día resulte desagradablemente deslumbrante para el consumidor. La comparación con un sábado de brujas, sin embargo, tiene un sabor literario y transmite una impresión de comportamiento orgiástico algo diferente a la ceremonia bastante lenta y sombría descrita, aunque se pueden discernir ciertos paralelismos con las concepciones de una reunión nocturna de brujas europeas. [28]
Como en muchos tipos de Nuevo Mundo, los rituales de curación chamánicos, no solo el paciente, sino también el curandero consume "medicina": Toro describe a la machi que lleva a cabo la ceremonia bebiendo dosis de una infusión de Latua a intervalos de 20 a 30 minutos para ingresar. el estado alterado de conciencia en el que se cree que la curación es posible, antes de comenzar lentamente a cantar y bailar en círculo . Las canciones o cánticos consisten en repeticiones del nombre de la planta intoxicante en sí, interpretado con variaciones de ritmo y tempo . Toro da el siguiente extracto o muestra:
Latué - latué - la - tué
La - la - la - tué
Mar
La - tué
La - a - a - a (lentamente)
La - tué - la - tué - la - tué (rápido) [28]
Toro describe la danza que acompaña a este canto rítmico como monótona y caracterizada por una rigidez extraña y poco elegante que recuerda a la catatonia [ver también Estereotipia ], los ritmos están marcados por golpes de pies y movimientos espasmódicos de la cabeza, mientras los brazos se mantienen inmóviles. "colgando como alas". [28]
Este baile rítmico, más bien zombi, se mantiene durante unas 4-6 horas, intercaladas con oraciones que exhiben un sincretismo entre las creencias tradicionales huilliche y el cristianismo , de las cuales Toro da el siguiente ejemplo de oraciones:
Con un tizón ardiendo
[ trans : con una antorcha encendida ]
Cristo quema el mal
[ trans : Cristo quema el mal ]
De vientro de (...)
[ trans : Del vientre de (aquí el nombre del paciente)] [28]
El aspecto físico del tratamiento consta de tres acciones que, según se cree, pueden expulsar los demonios de la enfermedad del cuerpo del paciente: primero se le golpea con las ramas malolientes de otro arbusto venenoso, Solanaceous Cestrum parqui , conocido localmente con el nombre de palqui ; en segundo lugar, se le hace beber una poción emética [ingredientes no especificados] y en tercer lugar se le cubre la cara con la piel despojada de los genitales ( ¿ escroto ?) de una cabra . [28] Si bien el segundo tratamiento obviamente está diseñado para inducir el vómito, los otros dos también parecen calculados para tener el mismo efecto. La inferencia es que se cree que los demonios que se cree que son responsables de la enfermedad del paciente viven en su abdomen o, más específicamente, en su estómago . A propósito de la comparación de Toro de la ceremonia de Latua con un sábado de brujas, la presencia simbólica de los genitales de la cabra recuerda la forma tradicional de la cabra [29] y los genitales prominentes [30] del Diablo , como se muestra en el testimonio de los primeros juicios por brujería modernos y en representaciones de ciertos artistas del maestro del sábado. [29]
El uso de latua por machi en el siglo XXI
Bacigalupo (2007) señala en su reciente estudio de las machi que el uso de Latua no ha desaparecido de ninguna manera entre los huilliche, aunque las actitudes hacia el uso de alucinógenos por las machi parecen haberse vuelto menos positivas que en el pasado. [13]
Algunas machi ingieren palo de bruja ( Latua pubiflora ) o las semillas de la planta miyaya o chamico ( Datura stramonium ) para producir alucinaciones, adivinar el futuro, exorcizar los malos espíritus y tratar el dolor, las enfermedades mentales, el asma y el reumatismo . Los machi que no usan alucinógenos suelen ser críticos con los que sí lo hacen, a veces etiquetándolos como kalku (= bruja [maligna]), porque se supone que usarán estas plantas para envenenar a otras. [13]
En este contexto, Bacigalupo pasa a citar a una de sus informantes, Hortensia, una machi que no usa plantas alucinógenas porque sostiene que solo
... las malas machi que no entran en trance por sí mismas [es decir, no pueden entrar en estados de trance chamánico sin la ayuda de alucinógenos] usan estas hierbas. [13]
Tal actitud y práctica "puristas" pueden contrastarse con las observaciones de Plowman sobre el comportamiento general de las machi en la década de 1970 y antes:
El período de entrenamiento de la machi se dedica a desarrollar sus habilidades psíquicas a través de varios métodos: concentración mental intensa y meditación , canto , ayuno , ejercicio violento en forma de danzas giratorias [compárese con los remolinos sufíes ], autohipnosis y el uso constante de narcóticos . [Cursiva agregada.] [6]
y otra vez:
Las plantas alucinógenas y narcóticas juegan un papel importante en la vida del chamán mapuche. Estas drogas se emplean normalmente durante la ceremonia machitun y se administran a la joven machi como parte de su educación. [6]
Química
Latua pubiflora produce cuatro alcaloides tropano : escopolamina , hiosciamina , apoatropina y 3α - cinamoiloxitropano , lo que le confiere una química y farmacología similares a las de las especies pertenecientes a las tribus del Nuevo Mundo Datureae y las tribus del Viejo Mundo Hyoscyameae y Mandragoreae que, como Latua , se colocan en la subfamilia de las solanáceas Solanoideae , y poseen propiedades anticolinérgicas similares, compartiendo también una historia similar de uso como enteógenos en la práctica del chamanismo y la brujería . [31] [3]
Galería
Reproducción de ilustración botánica, mostrando flores y frutos.
Ilustración de la Revista Botánica de Curtis.
Espécimen maduro, Royal Botanic Garden Edimburgo Escocia .
Hábito de llanto / arqueamiento de las ramas inferiores del espécimen maduro que florece en el Royal Botanic Garden de Edimburgo .
Flores colgantes entre brotes de primavera en ramas arqueadas.
Espécimen maduro en el Royal Botanic Garden de Edimburgo exhibiendo colifloria .
Fotografía flash de flor, mostrando anteras sin hisopo.
Estigma verde y anteras verdes, cordiformes y moradas.
Comisura de estilo magenta y verde en contraste, estigma capitado del pistilo extendido.
Boca de corola, mostrando pliegue del interior de la extremidad y anteras maduras.
Flores maduras y senescentes, con anteras insertadas.
Estilo magenta, persistente después de la caída de la corola.
Corola caída, colocada en posición vertical para mostrar la vista lateral del tubo.
Base de una corola caída, mostrando bases fundidas y peludas de estambres, que confieren fuerza estructural.
Disección de corola caída mostrando bases de estambres peludos fusionados al interior.
Fruto maduro único, dañado por insectos y / o moluscos de un espécimen maduro, Logan Botanic Garden .
Misma fruta (después de haber caído) sostenida para mostrar el pedicelo pubescente y los lóbulos anchos del cáliz.
La misma fruta, colocada en la parte superior del pedicelo para mostrar lóbulos distintivos del cáliz, amplios y extendidos, que se vuelven marrones con la edad.
Brotes de primavera, que emergen de un crecimiento arqueado más antiguo de un espécimen maduro, Royal Botanic Garden Edinburgh .
Espinas jóvenes nacidas en axilas de hojas de vigorosos brotes primaverales con tallo densamente pubescente.
El follaje de verano del espécimen maduro, el Royal Botanic Garden de Edimburgo .
Corteza joven de color gris verdoso con estrías beige del tronco de un espécimen joven en el Royal Botanic Garden de Edimburgo .
Corteza semidura que presenta el desarrollo de las características fisuras corchosas.
Corteza madura, revestida completamente de tejido corchoso con patrón reticulado. Base del tronco principal del espécimen maduro del Royal Botanic Garden de Edimburgo .
Tronco principal sano de espécimen maduro, Royal Botanic Garden Edinburgh .
Tronco principal moribundo de espécimen maduro en el antiguo sitio de vivero, Herefordshire , Reino Unido
Referencias
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