La antimimesis es una posición filosófica que tiene el opuesto directo de la mimesis aristotélica . Su proponente más notable es Oscar Wilde , quien opinó en su ensayo de 1889 The Decay of Lying que "la vida imita al arte mucho más de lo que el arte imita a la vida". En el ensayo, escrito como un diálogo platónico , Wilde sostiene que la antimimesis "resulta no sólo del instinto imitativo de la vida, sino del hecho de que el objetivo consciente de la vida es encontrar expresión, y que el arte le ofrece ciertas formas hermosas. a través del cual puede realizar esa energía ". [1] [2]
Lo que se encuentra en la vida y en la naturaleza no es lo que realmente está allí, sino lo que los artistas han enseñado a la gente a encontrar allí, a través del arte. Como en un ejemplo propuesto por Wilde, aunque ha habido niebla en Londres durante siglos, uno nota la belleza y la maravilla de la niebla porque "los poetas y pintores han enseñado la belleza de tales efectos ... No existían hasta que el arte había inventado ellos." [1]
McGrath sitúa la filosofía antimimética en una tradición de la escritura irlandesa , que incluye a Wilde y a escritores como Synge y Joyce en un grupo que "eleva la blarney (en forma de idealismo lingüístico) a una distinción estética y filosófica", señalando que Terry Eagleton observa un equilibrio uniforme tradición más larga que se remonta "en el pensamiento irlandés a la teología del siglo IX de John Scottus Eriugena " y "la fantástica hipérbole de las antiguas sagas". El idealismo antimimético de Wilde, específicamente, McGrath describe como parte del debate de finales del siglo XIX entre el romanticismo y el realismo . [1] La filosofía antimimética de Wilde también ha tenido influencia en los escritores irlandeses posteriores, incluido Brian Friel .
Halliwell afirma que la idea de que la vida imita al arte se deriva de nociones clásicas que se remontan a los escritos de Aristófanes de Bizancio , y no niega la mimesis sino que "desplaza [s] su propósito hacia la configuración artística de la vida misma". . Halliwell establece un paralelo entre la filosofía de Wilde y la famosa pregunta de Aristófanes sobre las comedias escritas por Menandro : "¡Oh, Menandro y la vida! ¿Quién de ustedes tomó al otro como modelo?", Señalando, sin embargo, que Aristófanes fue un precursor de Wilde, y no necesariamente abrazar las posiciones que Wilde propondría más tarde. [3]
En el prefacio de George Bernard Shaw a Three Plays , escribió: "He notado que cuando un cierto tipo de característica aparece en la pintura y se admira como hermosa, en la actualidad se vuelve común en la naturaleza; de modo que Beatrice y Francescas en las galerías de pinturas de una generación cobran vida como sirvientas y camareras de la siguiente ". Afirmó que creó a los personajes aristocráticos de la profesión de Cashel Byron como irrealmente mojigatos, incluso sin su posterior comprensión de que "el mundo real no existe ... los hombres y las mujeres están hechos por sus propias fantasías a la imagen de las criaturas imaginarias de mi juventud. ficciones, sólo que mucho más estúpidas ". Shaw, sin embargo, no estuvo de acuerdo con Wilde en algunos puntos. Consideraba que la mayoría de los intentos de la vida por imitar el arte eran reprensibles, en parte porque el arte que la gente generalmente optaba por imitar era idealista y romantizado. [4]
También reconocidos escritores de ficción exploran amplia y magníficamente el tema. Miguel de Cervantes Saavedra, autor del infame Quijote, es uno de los primeros escritores modernos que toca este tema aludiendo a los límites realidad-ficción. Asimismo, el autor argentino Jorge Luis Borges explora la idea de la realidad imitando al arte principalmente en sus cuentos “Tema del traidor y del héroe”, “Un problema”, “Un sueño” y “El evangelio según San Marcos”.
Referencias
- ↑ a b c Francis Charles McGrath (1999). Drama (pos) colonial de Brian Friel: lenguaje, ilusión y política . Prensa Universitaria. págs. 19-21 . ISBN 978-0-8156-2813-2.
- ^ Oscar Wilde . La decadencia de la mentira .
- ^ Stephen Halliwell (2002). La estética de la mimesis: textos antiguos y problemas modernos . Prensa de la Universidad de Princeton. págs. 287–288, 369. ISBN 978-0-691-09258-4.
- ^ Elsie Bonita Adams (1971). "Arte y realidad". Bernard Shaw y los estetas . Prensa de la Universidad Estatal de Ohio. págs. 76–77 . ISBN 978-0-8142-0155-8.
Otras lecturas
- Terry Eagleton (1996). "Oscar y George". Heathcliff y el gran hambre: estudios sobre la cultura irlandesa . Verso. ISBN 978-1-85984-027-6.