Hombre-lobo


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En folklore , un hombre lobo [a] ( Inglés antiguo : werwulf , "hombre-lobo"), o de vez en cuando lycanthrope / l aɪ k ə n ˌ theta r oʊ p / ( griego : λυκάνθρωπος lukánthrōpos , "lobo-humano"), es un humano con la capacidad de cambiar de forma a un lobo (o, especialmente en la película moderna, una criatura híbrida teriantrópica parecida a un lobo ), ya sea a propósito o después de haber sido puesto bajo una maldicióno aflicción (a menudo un mordisco o rasguño de otro hombre lobo) con las transformaciones que ocurren en la noche de luna llena . Fuentes iniciales para la creencia en esta capacidad o aflicción, llamados licantropía / l aɪ k æ n θ r ə p i / , son Petronio (27-66) y Gervase de Tilbury (1150-1228).

El hombre lobo es un concepto muy extendido en el folclore europeo , que existe en muchas variantes, que están relacionadas por un desarrollo común de una interpretación cristiana del folclore europeo subyacente desarrollado durante el período medieval . Desde el período moderno temprano, las creencias de los hombres lobo también se extendieron al Nuevo Mundo con el colonialismo . La creencia en los hombres lobo se desarrolló en paralelo a la creencia en las brujas , en el curso de la Baja Edad Media y el período moderno temprano . Al igual que los juicios por brujería en su conjunto, el juicio de supuestos hombres lobo surgió en lo que ahora es Suiza (especialmente en el Valais).y Vaud ) a principios del siglo XV y se extendió por toda Europa en el siglo XVI, alcanzando su punto máximo en el siglo XVII y disminuyendo en el siglo XVIII.

La persecución de los hombres lobo y el folclore asociado es una parte integral del fenómeno de la " caza de brujas ", aunque marginal, las acusaciones de licantropía están involucradas en solo una pequeña fracción de los juicios por brujería. [b] Durante el período inicial, las acusaciones de licantropía (transformación en lobo) se mezclaron con acusaciones de montar o encantar a los lobos. El caso de Peter Stumpp (1589) condujo a un pico significativo tanto en el interés como en la persecución de los supuestos hombres lobo , principalmente en la Europa de habla francesa y alemana. El fenómeno persistió durante más tiempo en Baviera y Austria, con la persecución de los encantadores de lobos.registrados hasta mucho después de 1650, los casos finales tuvieron lugar a principios del siglo XVIII en Carintia y Estiria . [C]

Después del final de los juicios de brujas, el hombre lobo se volvió de interés en los estudios del folclore y en el género de terror gótico emergente ; La ficción de hombres lobo como género tiene precedentes premodernos en los romances medievales (por ejemplo, Bisclavret y Guillaume de Palerme ) y se desarrolló en el siglo XVIII a partir de la tradición de los libros de capítulos "semificticios" . Los adornos de la literatura de terror en el siglo XX se convirtieron en parte del género de terror y fantasía de la cultura popular moderna .

Nombres

La palabra hombre lobo proviene de la palabra en inglés antiguo werwulf , un compuesto de wer "man" y wulf "wolf". El único testimonio del antiguo alto alemán tiene la forma de un nombre de pila, Weriuuolf , aunque en Burchard of Worms y Berthold of Regensburg se encuentra un hombre lobo del alto alemán medio temprano . La palabra o concepto no aparece en la poesía o la ficción alemana medieval, ganando popularidad solo a partir del siglo XV. Gerulphus del latín medio anglo-normando garwalf , antiguo franco * wariwulf . [1] [2] El nórdico antiguo tenía el afín varúlfur , pero debido a la gran importancia de los hombres lobo en la mitología nórdica , había términos alternativos como ulfhéðinn ("uno en piel de lobo", refiriéndose todavía a la adopción totémica o culta de la naturaleza del lobo en lugar de la creencia supersticiosa en el cambio de forma real). En escandinavo moderno también se usó kveldulf "lobo vespertino", presumiblemente después del nombre de Kveldulf Bjalfason , un berserker histórico del siglo IX que figura en las sagas islandesas.

El término licantropía , que se refiere tanto a la capacidad de transformarse en lobo como al acto de hacerlo, proviene del griego antiguo λυκάνθρωπος lukánthropos (de λύκος lúkos "lobo" y ἄνθρωπος, ánthrōpos "humano"). [3] La palabra aparece en fuentes griegas antiguas, pero solo en la Antigüedad tardía , solo en raras ocasiones, y solo en el contexto de la licantropía clínica descrita por Galeno , donde el paciente tenía el apetito voraz y otras cualidades de un lobo; la palabra griega adquiere cierta vigencia sólo en el griego bizantino , y aparece en la enciclopedia Suda del siglo X.. [4] El uso de la licantropía derivada del griego en inglés se produce en la escritura científica a partir de finales del siglo XVI (registrado por primera vez en 1584 en The Discoverie of Witchcraft por Reginald Scot , quien argumentó en contra de la realidad de los hombres lobo; "Lycanthropia es una enfermedad, y no una transformación. "vi 92), al principio explícitamente para la licantropía clínica , es decir, el tipo de locura donde el paciente imagina haberse transformado en un lobo, y no en referencia a un cambio de forma supuestamente real. El uso de la licantropía para supuestos cambios de forma es mucho más tarde, se introdujo ca. 1830.

Eslava utiliza el término vlkodlak (polaco wilkołak , Checa vlkodlak , eslovaco vlkolak , serbocroata вукодлак - Vukodlak , Eslovenia volkodlak , búlgara върколак / vrkolak , bielorruso ваўкалак / vaukalak , Ucrania вовкулака / vovkulaka ), literalmente "piel de lobo", paralelo al ulfhéðinn nórdico antiguo . Sin embargo, la palabra no está atestiguada en la época medieval. El término eslavo se prestó al griego moderno como Vrykolakas . Báltico tiene términos relacionados, vilkolakis y vilkatas lituanos , letónvilkatis y vilkacis . El nombre vurdalak (вурдалак) para el vampiro eslavo ("ghoul, retornado") es una corrupción debida a Alexander Pushkin , que más tarde fue ampliamente difundida por AK Tolstoi en su novela La familia de los Vourdalak (compuesta en francés, pero publicada por primera vez en una traducción rusa en 1884).

Historia

Mitología comparada indoeuropea

Dolon con una piel de lobo. Jarrón ático de figuras rojas, c. 460 a. C.
Representación del período Vendel de un guerrero con piel de lobo ( Tierkrieger ).

El folclore del hombre lobo que se encuentra en Europa se remonta a un desarrollo común durante la Edad Media , que surgió en el contexto de la cristianización y la interpretación asociada de la mitología precristiana en términos cristianos. Su origen común subyacente se remonta a la mitología protoindoeuropea , donde la licantropía se reconstruye como un aspecto de la iniciación de la clase guerrera. Esto se refleja en la Edad de Hierro de Europa en las representaciones de Tierkrieger de la esfera germánica, entre otras. La descripción general comparativa estándar de este aspecto de la mitología indoeuropea es McCone (1987). [5]Tales transformaciones de "hombres en lobos" en el culto pagano se asociaron con el diablo desde la perspectiva medieval temprana.

El concepto del hombre lobo en Europa occidental y septentrional está fuertemente influenciado por el papel del lobo en el paganismo germánico (por ejemplo, el loup-garou francés es en última instancia un préstamo del término germánico), pero existen tradiciones relacionadas en otras partes de Europa que no fueron necesariamente influenciados por la tradición germánica, especialmente en la Europa eslava y los Balcanes , y posiblemente en áreas que bordean la esfera indoeuropea (el Cáucaso) o donde las culturas indoeuropeas han sido reemplazadas por la conquista militar en la época medieval (Hungría, Anatolia ). [ aclaración necesaria ]

En su Man into Wolf (1948), Robert Eisler trató de expresar los nombres tribales indoeuropeos que significan "lobo" o "hombres lobo" en términos de "la transición europea de la recolección de frutas a la caza depredadora". [ aclaración necesaria ] [6]

Antigüedad clásica

Zeus convierte a Lycaon en un lobo , grabado por Hendrik Goltzius .

Algunas referencias a hombres transformándose en lobos se encuentran en la literatura y mitología griegas antiguas . Herodoto , en sus Historias , [7] escribió que los Neuri , una tribu que él ubica al noreste de Escitia , se transformaban todos en lobos una vez al año durante varios días, y luego volvían a cambiar a su forma humana. Este cuento también fue mencionado por Pomponius Mela . [8]

En el siglo II a. C., el geógrafo griego Pausanias relató la historia del rey Lycaon de Arcadia, que se transformó en lobo porque había sacrificado a un niño en el altar de Zeus Lycaeus. [9] En la versión de la leyenda contada por Ovidio en su Metamorfosis , [10] cuando Zeus visita Lycaon disfrazado de hombre común, Lycaon quiere probar si realmente es un dios. Con ese fin, mata a un rehén molosoide y le sirve sus entrañas a Zeus. Disgustado, el dios convierte a Lycaon en un lobo. Sin embargo, en otros relatos de la leyenda, como el de la Bibliotheca de Apolodoro , [11] Zeus lo lanza a él y a sus hijos con rayos como castigo.

Pausanias también relata la historia de un hombre arcadio llamado Damarchus de Parrhasia, que se convirtió en lobo después de probar las entrañas de un niño humano sacrificado a Zeus Lycaeus. Fue restaurado a su forma humana 10 años después y se convirtió en campeón olímpico. [12] Esta historia también es narrada por Plinio el Viejo , quien llama al hombre Demaenetus citando a Agriopas . [13]Según Pausanias, este no fue un evento único, sino que los hombres se han transformado en lobos durante los sacrificios a Zeus Lycaeus desde la época de Lycaon. Si se abstienen de probar la carne humana mientras son lobos, serán restaurados a su forma humana nueve años después, pero si lo hacen, seguirán siendo lobos para siempre. [9]

Plinio el Viejo también cuenta otra historia de licantropía. Citando a Euanthes, [14] menciona que en Arcadia , una vez al año, un hombre era elegido por sorteo del clan Anthus. El hombre elegido fue escoltado a un pantano en el área, donde colgó su ropa en un roble , nadó a través del pantano y se transformó en un lobo, uniéndose a una manada durante nueve años. Si durante estos nueve años se abstuvo de probar carne humana, regresó al mismo pantano, nadó de regreso y recuperó su forma humana anterior, con nueve años agregados a su apariencia. [15] Ovidio también relata historias de hombres que vagaban por los bosques de Arcadia en forma de lobos. [16] [17]

Virgilio , en su obra poética Églogas , escribió sobre un hombre llamado Moeris, que usó hierbas y venenos recogidos en su Ponto natal para convertirse en lobo. [18] En prosa , el Satyricon , escrito alrededor del año 60 d. C. por Gaius Petronius Arbiter , uno de los personajes, Niceros, cuenta una historia en un banquete sobre un amigo que se convirtió en lobo (caps. 61-62). Describe el incidente de la siguiente manera: "Cuando busco a mi amigo, veo que se había desnudado y apilado su ropa al borde de la carretera ... ¡Orina en un círculo alrededor de su ropa y luego, así, se convierte en un lobo!" ... después de convertirse en lobo, comenzó a aullar y luego se escapó al bosque ". [19]

Los primeros autores cristianos también mencionaron a los hombres lobo. En La ciudad de Dios , Agustín de Hipona da un relato similar al encontrado en Plinio el Viejo. Agustín explica que "Se cree muy generalmente que mediante ciertos hechizos de brujas los hombres pueden convertirse en lobos ..." [20] La metamorfosis física también se menciona en el Capitulatum Episcopi , atribuido al Concilio de Ancyra en el siglo IV, que se convirtió en el texto doctrinal de la Iglesia en relación con la magia, las brujas y transformaciones como las de los hombres lobo. [21] El Capitulatum Episcopideclara que "Quien crea que algo puede ser ... transformado en otra especie o semejanza, excepto por Dios mismo ... es sin duda un infiel". [21]

En estas obras de escritores romanos, los hombres lobo a menudo reciben el nombre de versipellis ("piel de toro"). En cambio, Agustín usa la frase "in lupum fuisse mutatum" (cambiado a la forma de un lobo) para describir la metamorfosis física de los hombres lobo, que es similar a las frases usadas en el período medieval.

Edad media

Existe evidencia de una creencia generalizada en los hombres lobo en la Europa medieval. Esta evidencia se extiende a gran parte del continente, así como a las islas británicas. Los hombres lobo se mencionaron en los códigos de leyes medievales, como el del rey Cnut , cuyas ordenanzas eclesiásticas nos informan que los códigos tienen como objetivo garantizar que "... el hombre lobo locamente audaz no devaste demasiado, ni muerda a muchos del rebaño espiritual". [22] Liutprand de Cremona informa un rumor de que Bajan, hijo de Simeón I de Bulgaria , podría usar magia para convertirse en lobo. [23]Las obras de Agustín de Hipona tuvieron una gran influencia en el desarrollo del cristianismo occidental y fueron muy leídas por los eclesiásticos de la época medieval; y estos eclesiásticos ocasionalmente hablaban de hombres lobo en sus obras. Los ejemplos famosos incluyen Gerald de Gales 's Hombres Lobo de Ossory , que se encuentra en su Topographica Hibernica , y Gervasio de Tilbury de Otia Imperiala , tanto escritas para audiencias reales.

Gervase revela al lector que la creencia en tales transformaciones (también menciona que las mujeres se convirtieron en gatos y serpientes) estaba muy extendida en toda Europa; usa la frase "que ita dinoscuntur" cuando habla de estas metamorfosis, que se traduce como "se sabe". Gervase, que estaba escribiendo en Alemania, también le dice al lector que la transformación de los hombres en lobos no se puede descartar fácilmente, porque "... en Inglaterra a menudo hemos visto a los hombres convertirse en lobos" ("Vidimus enim frecuentador en Anglia per lunationes homines en lupos mutari… "). [24] Se puede ver más evidencia de la creencia generalizada en los hombres lobo y otras transformaciones entre humanos y animales en los ataques teológicos hechos contra tales creencias. Conrado de Hirsau, escrito en el siglo XI, prohíbe la lectura de historias en las que la razón de una persona se oscurece después de tal transformación. [25] Conrad se refiere específicamente a los cuentos de Ovidio en su tratado. Pseudo-Agustín, escrito en el siglo XII, sigue el argumento de Agustín de Hipona de que nadie más que Dios puede realizar una transformación física, afirmando que "... el cuerpo corporalmente [no puede] transformarse en miembros materiales de ningún animal. ' [26]

El poema Bisclavret (c. 1200) de Marie de France es otro ejemplo, en el que el noble epónimo Bisclavret, por razones no descritas, tuvo que transformarse en lobo cada semana. Cuando su traicionera esposa le robó la ropa necesaria para restaurar su forma humana, escapó de la caza de lobos del rey implorando al rey misericordia y lo acompañó a partir de entonces. Su comportamiento en la corte fue amable, hasta que su esposa y su nuevo esposo comparecieron en la corte, tanto que su ataque de odio contra la pareja se consideró justamente motivado y se reveló la verdad. Este lai(un tipo de poema cantado bretón) sigue muchos temas que se encuentran dentro de otros cuentos de hombres lobo: la eliminación de la ropa y el intento de abstenerse del consumo de carne humana se pueden encontrar en Plinio el Viejo, así como en el segundo de Gervasio de Tilbury historias de hombres lobo, sobre un hombre lobo llamado Chaucevaire. Marie también nos revela la existencia de la creencia del hombre lobo en la Francia bretona y normanda, al decirnos la palabra franco-normanda para hombre lobo: garwulf, que, explica, son comunes en esa parte de Francia, donde "... muchos hombres se volvieron en hombres lobo ". [27] Gervase también apoya esta terminología cuando nos dice que los franceses usan el término " gerulfi" para describir lo que los ingleses llaman "hombres lobo".[28] Melion yBiclarel son dos lais anónimos que comparten el tema de un caballero hombre lobo traicionado por su esposa. [29]

La palabra alemana werwolf fue registrada por Burchard von Worms en el siglo XI y por Bertold de Regensburg en el XIII, pero no está registrada en toda la poesía o ficción alemana medieval. Si bien Baring-Gould sostiene que las referencias a los hombres lobo también eran raras en Inglaterra, presumiblemente porque cualquiera que fuera el significado que tenían los "hombres lobo" del paganismo germánico, las creencias y prácticas asociadas habían sido reprimidas con éxito después de la cristianización (o si persistieron, lo hicieron) por lo que fuera de la esfera de alfabetización a nuestra disposición), tenemos fuentes distintas a las mencionadas anteriormente. [30] Estos ejemplos de hombres lobo en Irlanda y las Islas Británicas se pueden encontrar en el trabajo del monje galés del siglo IX Nennius.; las mujeres lobo aparecen en la obra irlandesa Tales of the Elders , del siglo XII; y hombres lobo galeses en el Mabinogion de los siglos XII-XIII .

En 1539, Martín Lutero usó la forma lobo de cerveza para describir a un gobernante hipotético peor que un tirano al que se debe resistir. [31]

Las tradiciones paganas germánicas asociadas con los hombres lobo persistieron durante más tiempo en la era vikinga escandinava . Se sabe que Harald I de Noruega tenía un cuerpo de Úlfhednar (hombres cubiertos de lobo), que se mencionan en la saga Vatnsdœla, Haraldskvæði y la saga Völsunga , y se asemejan a algunas leyendas de hombres lobo. Los Úlfhednar eran luchadores similares a los berserkers, aunque vestían pieles de lobo en lugar de osos y tenían fama de canalizar los espíritus de estos animales para mejorar la eficacia en la batalla. [32] Estos guerreros eran resistentes al dolor y mataban brutalmente en la batalla, al igual que los animales salvajes. Úlfhednar y los berserkers están estrechamente asociados con el dios nórdicoOdin .

Las tradiciones escandinavas de este período pueden haberse extendido a la Rus de Kiev , dando lugar a los cuentos eslavos de "hombres lobo". Se consideraba que el príncipe bielorruso Vseslav de Polotsk del siglo XI era un hombre lobo, capaz de moverse a velocidades sobrehumanas, como se relata en La campaña de El cuento de Igor :

Vseslav el príncipe juzgaba a los hombres; como príncipe, gobernaba ciudades; pero de noche merodeaba disfrazado de lobo. Desde Kiev, merodeando, llegó, antes de la tripulación de los gallos, Tmutorokan. El camino del Gran Sol, como un lobo, al acecho, lo cruzó. Para él, en Polotsk, llamaron temprano a los maitines en Santa Sofía, las campanas; pero escuchó el timbre en Kiev.

La situación descrita durante el período medieval da lugar a la forma dual del folclore del hombre lobo en la Europa moderna temprana. Por un lado el hombre lobo "germánico", que se asocia con el pánico de la brujería desde alrededor de 1400, y por otro lado el hombre lobo "eslavo" o vlkolak , que se asocia con el concepto de retornado o "vampiro". El hombre lobo-vampiro "oriental" se encuentra en el folclore de Europa central y oriental, incluidos Hungría, Rumania y los Balcanes, mientras que el hombre lobo-hechicero "occidental" se encuentra en Francia, Europa de habla alemana y en el Báltico.

Historia moderna temprana

Hubo numerosos informes de ataques de hombres lobo, y los consiguientes juicios judiciales, en la Francia del siglo XVI. En algunos de los casos hubo pruebas claras contra los acusados ​​de asesinato y canibalismo , pero ninguna de asociación con lobos; en otros casos la gente ha sido aterrorizada por tales criaturas, como la de Gilles Garnier en Dole en 1573, había pruebas claras contra algún lobo pero ninguna contra el acusado. [ cita requerida ]

Ser un hombre lobo fue una acusación común en los juicios de brujas a lo largo de su historia, y apareció incluso en los juicios de brujas de Valais , uno de los primeros juicios de este tipo en la primera mitad del siglo XV. Del mismo modo, en el Vaud , los hombres lobo devoradores de niños se registraron ya en 1448. Un pico de atención a la licantropía se produjo a finales del siglo XVI y principios del XVII, como parte de las cazas de brujas europeas . Se escribieron varios tratados sobre hombres lobo en Francia durante 1595 y 1615. Se avistaron hombres lobo en 1598 en Anjou , y un hombre lobo adolescente fue condenado a cadena perpetua en Burdeos en 1603. Henry Boguetescribió un extenso capítulo sobre hombres lobo en 1602. En Vaud, los hombres lobo fueron condenados en 1602 y en 1624. Un tratado de un pastor de Vaud en 1653, sin embargo, argumentó que la licantropía era puramente una ilusión. Después de esto, el único registro posterior del Vaud data de 1670: es el de un niño que afirmaba que él y su madre podían transformarse en lobos, lo que, sin embargo, no se tomó en serio. A principios del siglo XVII, la brujería fue perseguida por James I de Inglaterra , que consideraba a los "hombres de lana de guerra" como víctimas de la ilusión inducida por "una sobreabundancia natural de melancolía". [33] Después de 1650, la creencia en la licantropía había desaparecido en su mayoría de la Europa francófona, como se evidencia en la Enciclopedia de Diderot., que atribuyó los informes de licantropía a un "trastorno del cerebro. [34] aunque hubo informes continuos de extraordinarias bestias parecidas a lobos, pero no se consideraban hombres lobo. Uno de esos informes se refería a la Bestia de Gévaudan que aterrorizó el área general de la antigua provincia de Gévaudan , ahora llamada Lozère , en el centro-sur de Francia; de los años 1764 a 1767, mató a más de 80 hombres, mujeres y niños. La parte de Europa que mostró un interés más vigoroso en los hombres lobo después de 1650 fue el Santo imperio Romano. Al menos nueve obras sobre licantropía se imprimieron en Alemania entre 1649 y 1679. En los Alpes austríacos y bávaros, la creencia en los hombres lobo persistió hasta bien entrado el siglo XVIII. [35] En cualquier caso, ya en 1853, en Galicia , noroeste de España, Manuel Blanco Romasanta fue juzgado y condenado como autor de varios asesinatos, pero afirmó no ser culpable por su condición de lobishome , hombre lobo. .

Hasta el siglo XX, los ataques de los lobos a los humanos eran una característica ocasional, pero aún muy extendida, de la vida en Europa. [36] Algunos estudiosos han sugerido que era inevitable que los lobos, siendo los depredadores más temidos de Europa, fueran proyectados en el folclore de los malvados cambiaformas. Se dice que esto está corroborado por el hecho de que las áreas desprovistas de lobos suelen utilizar diferentes tipos de depredadores para llenar el nicho; hombres hiena en África, hombres tigre en la India, [32] , así como werepumas (" runa Uturuncu ") [37] [38] y werejaguars (" yaguaraté-ABA "o" tigre-capiango") [39] [40] en el sur de América del Sur.

Una idea que se explora en el trabajo de Sabine Baring-Gould , El libro de los hombres lobo, es que las leyendas de los hombres lobo pueden haber sido utilizadas para explicar los asesinatos en serie . Quizás el ejemplo más infame es el caso de Peter Stumpp (ejecutado en 1589), el granjero alemán y presunto asesino en serie y caníbal , también conocido como el hombre lobo de Bedburg. [41]

Culturas asiáticas

En las culturas asiáticas [ ¿cuál? ] , el equivalente "were" es un hombre tigre o un hombre leopardo. (Ver hombres gato )

El folclore turco común tiene una luz diferente y reverencial a las leyendas de los hombres lobo en el sentido de que los chamanes turcos de Asia central, después de realizar largos y arduos ritos, podrían transformarse voluntariamente en el humanoide "Kurtadam" (que literalmente significa Hombre Lobo). Dado que el lobo era el animal ancestral totémico de los pueblos turcos, serían respetuosos con cualquier chamán que estuviera en tal forma.

La licantropía como condición médica

Algunos investigadores modernos han intentado explicar los informes sobre el comportamiento de los hombres lobo con afecciones médicas reconocidas. El Dr. Lee Illis, del Guy's Hospital de Londres, escribió un artículo en 1963 titulado Sobre la porfiria y la etiología de los hombres lobo , en el que argumenta que los relatos históricos sobre los hombres lobo podrían haberse referido de hecho a víctimas de porfiria congénita , indicando cómo los síntomas de la fotosensibilidad , dientes rojizos y psicosis podrían haber sido motivos para acusar a una víctima de ser un hombre lobo. [42]Sin embargo, Woodward argumenta en contra de esto, quien señala cómo los hombres lobo mitológicos eran retratados casi invariablemente como lobos verdaderos, y que sus formas humanas rara vez eran físicamente conspicuas como víctimas de porfiria. [32] Otros han señalado la posibilidad de que los hombres lobo históricos hayan sufrido hipertricosis , una condición hereditaria que se manifiesta en un crecimiento excesivo del cabello. Sin embargo, Woodward descartó la posibilidad, ya que la rareza de la enfermedad descartaba que ocurriera a gran escala, como ocurría con los casos de hombres lobo en la Europa medieval. [32] Algunos estudiosos han sugerido que las personas que padecen síndrome de Down fueron los posibles creadores de los mitos de los hombres lobo. [43]Woodward sugirió la rabia como el origen de las creencias de los hombres lobo, afirmando similitudes notables entre los síntomas de esa enfermedad y algunas de las leyendas. Woodward se centró en la idea de que ser mordido por un hombre lobo podría hacer que la víctima se convirtiera en uno, lo que sugería la idea de una enfermedad transmisible como la rabia. [32] Sin embargo, la idea de que la licantropía podría transmitirse de esta manera no forma parte de los mitos y leyendas originales y solo aparece en creencias relativamente recientes. La licantropía también se puede encontrar como el contenido principal de un delirio, por ejemplo, se ha reportado el caso de una mujer que durante episodios de psicosis aguda se quejó de convertirse en cuatro especies diferentes de animales. [44]

Creencias populares

Una xilografía alemana de 1722

Caracteristicas

Las creencias clasificadas en licantropía están lejos de ser uniformes, y el término se aplica de manera un tanto caprichosa. La transformación puede ser temporal o permanente; el hombre animal puede ser el hombre mismo metamorfoseado; puede ser su doble cuya actividad deja inalterada al verdadero hombre; puede ser su alma , que sale a buscar a quien devora, dejando su cuerpo en estado de trance ; o puede que no sea más que el mensajero del ser humano, un animal real o un espíritu familiar , cuya íntima conexión con su dueño se demuestra por el hecho de que se cree que cualquier daño a él, por un fenómeno conocido como repercusión, causa una lesión correspondiente al ser humano.

En el folclore europeo se decía que los hombres lobo tenían rasgos físicos reveladores incluso en su forma humana. Estos incluyeron la unión de ambas cejas en el puente de la nariz, uñas curvas, orejas bajas y un paso oscilante. Un método para identificar a un hombre lobo en su forma humana era cortar la carne del acusado, con el pretexto de que se vería piel dentro de la herida. Una superstición rusa recuerda que un hombre lobo puede ser reconocido por las cerdas debajo de la lengua. [32]La apariencia de un hombre lobo en su forma animal varía de una cultura a otra, aunque se lo describe más comúnmente como indistinguible de los lobos comunes, salvo por el hecho de que no tiene cola (un rasgo que se cree que es característico de las brujas en forma animal). más grande y conserva los ojos humanos y la voz. Según algunos relatos suecos, el hombre lobo se podía distinguir de un lobo normal por el hecho de que corría sobre tres patas, estirando la cuarta hacia atrás para que pareciera una cola. [45] Después de regresar a sus formas humanas, los hombres lobo generalmente se documentan como debilitados, debilitados y sufriendo una dolorosa depresión nerviosa. [32]Un rasgo universalmente vilipendiado en la Europa medieval fue el hábito del hombre lobo de devorar cadáveres enterrados recientemente, rasgo que está ampliamente documentado, particularmente en los Annales Medico-psychologiques del siglo XIX. [32]

Convertirse en un hombre lobo

Se han informado varios métodos para convertirse en hombre lobo, uno de los más simples es quitarse la ropa y ponerse un cinturón hecho de piel de lobo, probablemente como sustituto de la suposición de una piel de animal completa (que también se describe con frecuencia). [46] En otros casos, se frota el cuerpo con un ungüento mágico . [46] Beber agua de lluvia de la huella del animal en cuestión o de ciertos arroyos encantados también se consideró modos efectivos de lograr la metamorfosis. [47] El escritor sueco del siglo XVI Olaus Magnus dice que los hombres lobo de Livonia se iniciaron al beber una taza de cerveza especialmente preparada y repetir una fórmula establecida. Ralston en suSongs of the Russian People da la forma de encantamiento todavía familiar en Rusia. En Italia, Francia y Alemania, se decía que un hombre o una mujer podía convertirse en hombre lobo si él o ella, cierto miércoles o viernes, dormía afuera en una noche de verano con la luna llena brillando directamente en su rostro. [32]

En otros casos, la transformación supuestamente se logró mediante la lealtad satánica para los fines más repugnantes, a menudo con el fin de saciar un anhelo de carne humana. "Los hombres lobo", escribe Richard Verstegan ( Restitución de la inteligencia deteriorada , 1628),

Son hechiceros certayne, quienes habiendo molestado sus cuerpos con un ungüento que hacen por el instinto del diablo, y poniéndose un ceñido ceñido en un cinturón, no sólo a la vista de los demás les parecen lobos, sino que a su propio pensamiento tienen ambos la forma y naturaleza de los lobos, siempre que lleven dicho cinturón. Y se disponen a sí mismos como lobos, al preocuparse y matar, y la mayoría de las criaturas humanas.

El fenómeno de la repercusión, el poder de la metamorfosis animal , o el envío de un familiar , real o espiritual, como mensajero, y los poderes sobrenaturales conferidos por asociación con dicho familiar, también se atribuyen al mago , masculino y femenino, todos en todo el mundo; y las supersticiones de las brujas son muy paralelas, si no idénticas, a las creencias licantrópicas, siendo el carácter involuntario ocasional de la licantropía casi el único rasgo distintivo. En otra dirección, se afirma que el fenómeno de la repercusión se manifiesta en conexión con el alma arbustiva del África Occidental y el nagual de América Central.; pero aunque no hay una línea de demarcación que se pueda trazar sobre bases lógicas, el poder asumido del mago y la asociación íntima del alma-arbusto o el nagual con un ser humano no se denominan licantropía.

Algunos eruditos también consideraron la maldición de la licantropía como un castigo divino . La literatura de hombres lobo muestra muchos ejemplos de Dios o santos supuestamente maldiciendo a aquellos que invocaban su ira con licantropía. Tal es el caso de Lycaon , quien fue convertido en lobo por Zeus como castigo por matar a uno de sus propios hijos y servir sus restos a los dioses como cena. También se dijo que aquellos que fueron excomulgados por la Iglesia Católica Romana se convirtieron en hombres lobo. [32]

El poder de transformar a otros en bestias salvajes se atribuyó no solo a los hechiceros malignos, sino también a los santos cristianos . Omnes angeli, boni et Mali, ex virtute naturali habent potestatem transmutandi corpora nostra ("Todos los ángeles, buenos y malos tienen el poder de transmutar nuestros cuerpos") fue el dicho de Santo Tomás de Aquino . Se dice que San Patricio transformó al rey galés Vereticus en un lobo; Natalissupuestamente maldijo a una ilustre familia irlandesa cuyos miembros estaban condenados a ser un lobo durante siete años. En otros relatos, la agencia divina es aún más directa, mientras que en Rusia, nuevamente, los hombres supuestamente se convirtieron en hombres lobo cuando incurrieron en la ira del Diablo.

Una notable excepción a la asociación de la licantropía y el diablo, proviene de un relato raro y menos conocido de un hombre de 80 años llamado Thiess . En 1692, en Jürgensburg , Livonia , Thiess testificó bajo juramento que él y otros hombres lobo eran los Sabuesos de Dios. [48] Afirmó que eran guerreros que descendieron al infierno para luchar contra brujas y demonios.. Sus esfuerzos aseguraron que el diablo y sus secuaces no se llevaran el grano de las cosechas fallidas locales al infierno. Thiess fue firme en sus afirmaciones, afirmando que los hombres lobo en Alemania y Rusia también lucharon con los secuaces del diablo en sus propias versiones del infierno, e insistió en que cuando los hombres lobo murieron, sus almas fueron bienvenidas en el cielo como recompensa por su servicio. Thiess fue finalmente condenado a diez latigazos por idolatría y creencia supersticiosa .

Remedios

Han existido varios métodos para eliminar la forma de hombre lobo. En la antigüedad, los antiguos griegos y romanos creían en el poder del agotamiento para curar a las personas de la licantropía. La víctima sería sometida a largos períodos de actividad física con la esperanza de ser purgada de la enfermedad. Esta práctica surgió del hecho de que muchos presuntos hombres lobo se sentirían débiles y debilitados después de cometer depredaciones. [32]

En la Europa medieval, tradicionalmente, hay tres métodos que se pueden utilizar para curar a una víctima de la licantropía; medicinalmente (por lo general mediante el uso de wolfsbane ), quirúrgicamente o por exorcismo . Sin embargo, muchas de las curas defendidas por los médicos medievales resultaron fatales para los pacientes. Una creencia siciliana de origen árabe sostiene que un hombre lobo puede curarse de su dolencia golpeándolo en la frente o el cuero cabelludo con un cuchillo. Otra creencia de la misma cultura implica perforar las manos del hombre lobo con uñas. A veces, se utilizaron métodos menos extremos. En las tierras bajas alemanas de Schleswig-Holstein, un hombre lobo podría curarse si uno simplemente se dirigiera a él tres veces por su nombre de pila, mientras que una creencia danesa sostiene que simplemente regañar a un hombre lobo lo curará. [32]La conversión al cristianismo es también un método común para eliminar la licantropía en el período medieval; También se ha citado la devoción a St. Hubert como cura y protección contra los licántropos.

Conexión con los retornados

Antes de finales del siglo XIX, los griegos creían que los cadáveres de hombres lobo, si no se destruían, volverían a la vida en forma de lobos o hienas que merodeaban por los campos de batalla, bebiendo la sangre de los soldados moribundos. En la misma línea, en algunas áreas rurales de Alemania, Polonia y el norte de Francia, se creyó una vez que las personas que murieron en pecado mortal volvieron a la vida como lobos bebedores de sangre. Estos hombres lobo "no-muertos" volverían a su forma de cadáver humano a la luz del día. Fueron tratados mediante decapitación con pala y exorcismo por parte del párroco. Luego, la cabeza sería arrojada a un arroyo, donde se pensaba que el peso de sus pecados la abrumaba. A veces, se usarían los mismos métodos utilizados para deshacerse de los vampiros comunes. El vampiroTambién estuvo vinculado al hombre lobo en países de Europa del Este, particularmente Bulgaria, Serbia y Eslovenia. En Serbia, el hombre lobo y el vampiro se conocen colectivamente como vulkodlak . [32]

Hungría y los Balcanes

En el folclore húngaro , los hombres lobo solían vivir especialmente en la región de Transdanubia , y se pensaba que la capacidad de transformarse en lobo se obtenía en la edad infantil, después del sufrimiento de abuso por parte de los padres o por una maldición. A los siete años el niño o la niña sale de casa, sale a cazar de noche y puede cambiarse a persona o lobo cuando quiera. La maldición también se puede obtener cuando en la edad adulta la persona pasó tres veces por un arco hecho de abedul con la ayuda de la espina de una rosa silvestre .

Se sabía que los hombres lobo exterminaban todo tipo de animales de granja, especialmente ovejas. La transformación generalmente ocurre durante el solsticio de invierno , Pascua y luna llena. Más tarde, en los siglos XVII y XVIII, los juicios en Hungría no solo se llevaron a cabo contra brujas, sino también contra hombres lobo, y existen muchos registros que crean conexiones entre ambos tipos. También los vampiros y los hombres lobo están estrechamente relacionados en Hungría, siendo ambos temidos en la antigüedad. [49]

Entre los eslavos del sur , y también entre los kashub de lo que ahora es el norte de Polonia, [se necesita aclaración ] existía la creencia de que si un niño nacía con cabello, una marca de nacimiento o una calavera en la cabeza, se suponía que poseía habilidades para cambiar de forma. . Aunque eran capaces de convertirse en cualquier animal que quisieran, comúnmente se creía que esas personas preferían convertirse en lobo. [50]

Serbio Vukodlak s tradicionalmente tenía la costumbre de congregarse anualmente en los meses de invierno, cuando iban a despojarse de sus pieles de lobo y los cuelgan de los árboles. Ellos entonces obtener una bodega de otro vulkodlak ' s piel y quemarla, la liberación de su maldición la Vukodlak de los cuales procedían de la piel. [32]

Cáucaso

Según la tradición armenia , hay mujeres que, como consecuencia de pecados capitales, están condenadas a pasar siete años en forma de lobo. [51]En un relato típico, una mujer condenada es visitada por un espíritu de piel de lobo, que le ordena que se ponga la piel, lo que hace que adquiera unos antojos espantosos de carne humana poco después. Superada su mejor naturaleza, la loba devora a cada uno de sus propios hijos, luego a los hijos de sus parientes por orden de parentesco, y finalmente a los hijos de extraños. Solo deambula por la noche, con puertas y cerraduras abriéndose al acercarse. Cuando llega la mañana, vuelve a su forma humana y se quita la piel de lobo. Generalmente se dice que la transformación es involuntaria, pero hay versiones alternativas que involucran metamorfosis voluntaria, donde las mujeres pueden transformarse a voluntad.

Américas y caribe

Los naskapis creían que el más allá del caribú está custodiado por lobos gigantes que matan a los cazadores descuidados que se aventuran demasiado cerca. El pueblo navajo temía a las brujas vestidas de lobo llamadas "Mai-cob". [43] Woodward pensó que estas creencias se debían a la colonización nórdica de las Américas . [32] Cuando ocurrió la colonización europea de las Américas , los pioneros trajeron consigo su propio folclore de hombres lobo y luego fueron influenciados por la tradición de sus colonias vecinas y las de los nativos. Creencia en el loup-garou presente en Canadá , las penínsulas superior e inferior de Michigan [52]y el norte del estado de Nueva York , se origina en el folclore francés influenciado por las historias de los nativos americanos sobre el Wendigo . En México , existe la creencia en una criatura llamada nagual . En Haití , existe la superstición de que los espíritus de los hombres lobo conocidos localmente como Jé-rouge (ojos rojos) pueden poseer los cuerpos de personas inconscientes y transformarlas todas las noches en criaturas caníbales altramuces. Los jé-rouges haitianos suelen tratar de engañar a las madres para que entreguen a sus hijos voluntariamente, despertándolas por la noche y pidiéndoles permiso para llevarse a su hijo, a lo que la madre desorientada puede responder sí o no. Los jé-rouges haitianosdifieren de los hombres lobo europeos tradicionales por su hábito de tratar activamente de propagar su condición licantrópica a otros, al igual que los vampiros. [32]

Recepción moderna

Ficción de hombre lobo

El hombre lobo de Clemence Housman

La mayor parte de la ficción moderna describe a los hombres lobo como vulnerables a las armas plateadas y muy resistentes a otras heridas. Esta característica aparece en el folclore alemán del siglo XIX. [53] La afirmación de que la Bestia de Gévaudan , un lobo del siglo XVIII o una criatura parecida a un lobo, recibió un disparo de una bala de plata parece haber sido introducida por novelistas que vuelven a contar la historia desde 1935 en adelante y no en versiones anteriores. [54] [55] [56] El folclore inglés, antes de 1865, mostraba que los cambiaformas eran vulnerables a la plata. "... hasta que el tabernero les disparó un botón plateado sobre la cabeza cuando instantáneamente se transformaron en dos ancianas desagradables ..." [57]C. 1640 la ciudad de Greifswald, Alemania, fue infestada por hombres lobo. "Un muchacho inteligente sugirió que reunieran todos sus botones de plata, copas, hebillas de cinturón, etc., y los fundieran en balas para sus mosquetes y pistolas ... esta vez mataron a las criaturas y libraron a Greifswald de los licántropos. " [58]

La novela Drácula de 1897 y el cuento " El invitado de Drácula ", ambos escritos por Bram Stoker , se basaron en mitologías anteriores de hombres lobo y demonios legendarios similares y "fueron para expresar las ansiedades de una época" y los "temores del patriarcado victoriano tardío ". . [59] En "Dracula's Guest", una banda de jinetes militares que vienen en ayuda del protagonista persiguen a Drácula, representado como un gran lobo que indica que la única forma de matarlo es mediante una "Bala Sagrada". [60] Esto también se menciona en la novela principal Drácula.El Conde Drácula declaró en la novela que las leyendas de los hombres lobo se originaron en su línea de sangre racial Szekely ,[61] quien también se representa con la capacidad de cambiar de forma a un lobo a voluntad durante la noche, pero no puede hacerlo durante el día excepto al mediodía. [62]

La novela de 1928 The Wolf's Bride: A Tale from Estonia , escrita por el autor finlandés Aino Kallas , cuenta la historia de la esposa del forestal Priidik, Aalo, que vivía en Hiiumaa en el siglo XVII, quien se convirtió en hombre lobo bajo la influencia de un espíritu forestal malévolo, también conocido como Diabolus Sylvarum . [63]

El primer largometraje en utilizar un hombre lobo antropomórfico fue Hombre lobo de Londres en 1935. El hombre lobo principal de esta película es un apuesto científico londinense que conserva parte de su estilo y la mayoría de sus rasgos humanos después de su transformación, [64] como el actor principal Henry Hull no estaba dispuesto a pasar largas horas siendo maquillado por el maquillador Jack Pierce . [65] Universal Studios se basó en un cuento balcánico de una planta asociada con la licantropía, ya que no había ningún trabajo literario en el que basarse, a diferencia del caso de los vampiros. No hay ninguna referencia a la plata ni a otros aspectos de la tradición de los hombres lobo, como el canibalismo. [66]

Un personaje más trágico es Lawrence Talbot , interpretado por Lon Chaney Jr. en The Wolf Man de 1941 . Con el maquillaje de Pierce más elaborado esta vez, [67] la película catapultó al hombre lobo a la conciencia pública. [64] Las representaciones comprensivas son pocas pero notables, como el protagonista cómico pero torturado David Naughton en An American Werewolf in London , [68] y un Jack Nicholson menos angustiado, más confiado y carismático en la película Wolf de 1994 . [69] Con el tiempo, la representación de los hombres lobo ha pasado de ser completamente malévola a criaturas heroicas, como en elLas series Underworld y Twilight , así como Blood Lad , Dance in the Vampire Bund , Rosario + Vampire y varias otras películas, anime , manga y cómics .

Otros hombres lobo son decididamente más obstinados y malévolos, como los de la novela The Howling y sus posteriores secuelas y adaptaciones cinematográficas . La forma que asume un hombre lobo era generalmente antropomórfica en películas tempranas como El hombre lobo y Hombre lobo de Londres , pero un lobo más grande y poderoso en muchas películas posteriores. [70]

Los hombres lobo a menudo se representan como inmunes a los daños causados ​​por las armas ordinarias, siendo vulnerables solo a los objetos de plata , como un bastón con punta de plata, una bala o una espada ; este atributo se adoptó por primera vez cinematográficamente en El hombre lobo . [67] Esta reacción negativa a la plata es a veces tan fuerte que el mero toque del metal en la piel de un hombre lobo puede causar quemaduras. La ficción actual sobre hombres lobo implica casi exclusivamente que la licantropía sea una condición hereditaria o se transmita como una enfermedad infecciosa.por la mordedura de otro hombre lobo. En alguna ficción, el poder del hombre lobo se extiende a la forma humana, como la invulnerabilidad a las lesiones convencionales debido a su factor de curación, velocidad y fuerza sobrehumanas y caer de pie desde caídas altas. También la agresividad y los impulsos animales pueden intensificarse y ser más difíciles de controlar (hambre, excitación sexual). Por lo general, en estos casos, las habilidades se ven disminuidas en forma humana. En otras ficciones se puede curar con curanderos o antídotos.

Junto con la vulnerabilidad a la bala de plata, la luna llena, que es la causa de la transformación, solo se convirtió en parte de la representación de los hombres lobo de manera generalizada en el siglo XX. [71] La primera película que presentó el efecto transformador de la luna llena fue Frankenstein Meets the Wolf Man en 1943. [72]

Los hombres lobo se conciben típicamente como monstruos de la "clase trabajadora", a menudo con un estatus socioeconómico bajo, aunque pueden representar una variedad de clases sociales y, en ocasiones, se los ve como una forma de representar la "decadencia aristocrática" durante la literatura de terror del siglo XIX. [73] [74] [75]

Alemania nazi

La Alemania nazi utilizó Werwolf , como se escribe el nombre de la criatura mítica en alemán, en 1942-1943 como el nombre en clave de una de las oficinas centrales de Hitler . En los últimos días de la guerra, la "Operación Werwolf " nazi tenía como objetivo crear una fuerza de comando que operaría detrás de las líneas enemigas mientras los Aliados avanzaban a través de la propia Alemania.

Dos representaciones ficticias de "Operation Werwolf", la serie de televisión estadounidense True Blood y la novela Wolf Hunter de JL Benét de 2012 , mezclan los dos significados de "Werwolf" al representar a los comandos nazis de 1945 como hombres lobo reales. [76]

Ver también

  • Damarchus
  • Kitsune
  • Nagual

Notas

  1. ^ También deletreado werwolf . Por lo general pronunciado / w ɛər ˌ w ʊ l f / , pero también a veces / w ɪər ˌ w ʊ l f / o / w ɜr ˌ w ʊ l f / .
  2. ^ Lorey (2000) registra 280 casos conocidos; esto contrasta con un número total de 12.000 casos registrados de ejecuciones por brujería, o un gran total estimado de alrededor de 60.000, lo que corresponde al 2% o al 0,5%, respectivamente. Los casos registrados abarcan el período de 1407 a 1725, alcanzando su punto máximo durante el período de 1575-1657.
  3. Lorey (2000) registra seis ensayos en el período 1701 y 1725, todos en Estiria o Carintia; 1701 Paul Perwolf de Wolfsburg, Obdach, Styria (ejecutado); 1705 "Vlastl" de Murau, Estiria (veredicto desconocido); 1705/6 seis mendigos en Wolfsberg, Carintia (ejecutados); 1707/8 tres pastores en Leoben y Freyenstein, Estiria (un linchamiento, dos ejecuciones probables); 1718 Jakob Kranawitter, un mendigo con retraso mental, en Rotenfel, Oberwolz, Estiria (castigo corporal); 1725: Paul Schäffer, mendigo de St. Leonhard im Lavanttal, Carintia (ejecutado).

Citas

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Referencias

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  • Bourquelot y Jean de Nynauld , De la Lycanthropie, Transformation et Extase des Sorciers (París, 1615).
  • Summers, Montague , The Werewolf London: K. Paul, Trench, Trubner, 1933. (1a edición, reeditada en 1934 Nueva York: EP Dutton; 1966 New Hyde Park, NY: University Books; 1973 Secaucus, Nueva Jersey: Citadel Press; 2003 Mineola , NY: Dover, con nuevo título The Werewolf in Lore and Legend ). ISBN 0-7661-3210-2 

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