Māhū ('en el medio') enlasculturasnativas de HawaiyTahitísonpersonas detercer génerocon roles espirituales y sociales tradicionales dentro de la cultura, similares a los fakaleiti de Tongay los fa'afafine de Samoa. [1] Históricamente, los māhū eran varones al nacer. [2]
Según el māhū kumu hula Kaua'i Iki actual :
Los Māhū eran particularmente respetados como maestros, generalmente de danza y canto hula. En tiempos previos al contacto, māhū desempeñaba el papel de diosas en bailes de hula que tenían lugar en templos que estaban prohibidos para las mujeres. Los Māhū también fueron valorados como los guardianes de tradiciones culturales, como la transmisión de genealogías. Tradicionalmente, los padres le pedían a māhū que nombrara a sus hijos. [3]
Historia
Según algunos, en la historia precolonial de Hawai'i, los māhū eran sacerdotes y curanderos notables, aunque gran parte de esta historia se elidió mediante la intervención de misioneros. Otros describen al māhū como sin acceso al poder político, incapaz de aspirar a roles de liderazgo y "Percibido como siempre disponible para la conquista sexual por parte de los hombres". [2] La primera descripción publicada de māhū aparece en el libro de registro del Bounty del capitán William Bligh, que se detuvo en Tahití en 1789, donde fue presentado a un miembro de una "clase de gente muy común en Otaheitie llamada Mahoo ... que, aunque Estaba seguro de que era un hombre, tenía grandes marcas de afeminamiento ". [6]
Un monumento sobreviviente de esta historia son las "Piedras mágicas" de Kapaemāhū en la playa de Waikiki, que conmemoran a cuatro importantes māhū que llevaron por primera vez las artes curativas de Tahití a Hawaiʻi. [7] La historiadora hawaiana Mary Kawena Pukui se refiere a estos como pae māhū , o literalmente una fila de māhū. [8] El término māhū se define erróneamente en el diccionario hawaiano de Pukui y Ebert como "n. Homosexual, de cualquier sexo; hermafrodita". [9] El supuesto de comportamiento entre personas del mismo sexo refleja la combinación de género y sexualidad que era común en ese momento. [nota 1] La idea de que los māhū son mosaicos biológicos parece ser un malentendido del término hermafrodita , que en las primeras publicaciones de sexólogos y antropólogos se usaba generalmente para significar "un individuo que tiene los atributos de hombre y mujer", incluidos los y atributos de comportamiento, no necesariamente un híbrido biológico o un individuo intersexual. Esto llevó a que los individuos homosexuales, bisexuales y no conformes con el género fueran etiquetados erróneamente como "hermafroditas" en la literatura médica. [10]
Kaomi Moe, aikāne del rey Kamehameha III y māhū, es otro ejemplo histórico. [11]
En 1891, cuando el pintor Paul Gauguin llegó por primera vez a Tahití, los indígenas pensaban que era un māhū, debido a su forma extravagante de vestir durante ese tiempo. [12] Su pintura de 1893 Papa Moe (Agua misteriosa) representa a un māhū bebiendo de una pequeña cascada. [12] [13]
Los misioneros en Hawai'i introdujeron leyes bíblicas en las islas en la década de 1820; bajo su influencia, la primera ley anti-sodomía de Hawai'i fue aprobada en 1850. Estas leyes llevaron a la estigmatización social de los māhū en Hawai'i. A mediados de la década de 1960, el Ayuntamiento de Honolulu exigió que las mujeres trans usen una insignia que los identifique como hombres. [14]
Un artista estadounidense George Biddle 's de Tahití Diario (1920-1922) escribe sobre varios amigos MAHU en Tahití, de su papel en la sociedad tahitiana nativa, y de la persecución de un amigo MAHU Naipu, que huyó de Tahití debido a las leyes francesas coloniales que envió māhū y homosexuales a trabajos forzados en prisión en Nueva Caledonia. [15] Rae rae es una categoría social de māhū que entró en uso en Tahití en la década de 1960, aunque algunos māhū la critican como una abyecta referencia al sexo.
En las culturas contemporáneas
En la década de 1980, māhū y fa'afafine de Samoa y otras culturas queer del Pacífico comenzaron a organizarse, a medida que los māhū y los habitantes de las islas del Pacífico queer comenzaban a recibir reconocimiento internacional en varios campos. [dieciséis]
En 2003, [16] el término mahuwahine fue acuñado dentro de la comunidad queer de Hawái: māhū (en el medio) + wahine (mujer), la estructura de la palabra es similar a la de Samoa fa'a (la forma de) + fafine (mujer / esposa). El término mahuwahine se asemeja a una identidad transgénero que coincide con el renacimiento cultural hawaiano. [17] Kumu Hinaleimoana Kwai Kong Wong-Kalu aclaró que:
"Dado que el término māhū puede tener múltiples espacios y experiencias, Kumu Hina originalmente acuñó los términos: māhū kāne (hombre transgénero) y māhū wahine (mujer transgénero). Sin embargo, Kumu Hina cree que esos términos deberían revisarse debido a los avances científicos y por lo tanto acuñó cuatro nuevos términos. Māhū que se siente internamente wahine (mujer) - emocional, espiritual, psicológica y culturalmente - podría usar el término haʻawahine . Si sienten más internamente que son kāne (hombres), son haʻakāne . Cuando han tomado externamente lo que sienten internamente, es decir, vestirse como mujeres, han comenzado o se han sometido a terapia hormonal y otras formas de transición médica (incluida la cirugía estética), entonces se usaría el término ho'owahine . Del mismo modo, para māhū que sienten que están internamente masculino y tomando esa forma externamente, luego hoʻokāne ... " [11]
Los māhū o mahuwahine contemporáneos notables incluyen al activista y kumu hula Hinaleimoana Kwai Kong Wong-Kalu , [18] kumu hula Kaumakaiwa Kanaka'ole y kumu hula Kaua'i Iki ; y dentro de la comunidad LGBT māhū más amplia, la historiadora Noenoe Silva , la activista Ku'u-mealoha Gomes , el cantante y pintor Bobby Holcomb y la cantante Kealii Reichel .
En muchas comunidades tradicionales, los māhū desempeñan un papel importante en la continuación de la cultura polinesia y en la enseñanza del "equilibrio entre lo femenino y lo masculino en toda la creación". [19] Los māhū modernos continúan las tradiciones de conexión con la tierra, la preservación del idioma y la preservación y reactivación de las actividades culturales, incluidas las danzas tradicionales, las canciones y los métodos de tocar instrumentos musicales específicos de cada cultura. El tatuaje simbólico también es una práctica popular. Los māhū modernos no alteran sus cuerpos a través de lo que otros considerarían una cirugía de reasignación de género, pero al igual que cualquier persona en la sociedad hawaiana / tahitiana se viste de manera diferente para el trabajo, el hogar y las salidas nocturnas. [20]
Las relaciones familiares sólidas son importantes en la cultura māhū, [21] ya que los lazos de parentesco dentro de todas las culturas hawaianas / tahitianas son esenciales para la supervivencia familiar. Cuando es posible, los māhū mantienen relaciones sólidas con sus familias de origen, a menudo convirtiéndose en padres adoptivos de sobrinas y sobrinos, y se han destacado por ser especialmente "compasivos y creativos". [19] Esta capacidad de criar niños se considera una habilidad especial específica de la gente māhū. [22] Los Māhū también contribuyen a sus familias y comunidades extendidas mediante la recopilación y mantenimiento de conocimientos, y la práctica y enseñanza de las tradiciones del hula , que tradicionalmente se transmiten a través de las mujeres. [19]
En situaciones en las que han sido rechazados por sus familias de origen, debido a la homofobia y la colonización, los māhū han formado sus propias comunidades, apoyándose mutuamente y preservando y enseñando tradiciones culturales a las próximas generaciones. En el documental Kumu Hina , Hinaleimoana Wong-Kalu visita una de estas comunidades de ancianos en las montañas y se encuentra con algunos de los māhū que fueron sus maestros y la familia elegida cuando ella era joven.
Ver también
- Hinaleimoana Wong-Kalu - māhū contemporánea , maestra y trabajadora cultural hawaiana
- Kumu Hina (2014) - película documental sobre Hinaleimoana Wong-Kalu
- Derechos LGBT en Hawái
- Rae-rae
- Bakla , concepto similar de tercer tercer género en Filipinas
- Bissu , concepto similar de tercer género entre el pueblo Bugis de Indonesia
- Dos espíritus , un término general panindio para todas las identidades tradicionales de los nativos americanos que no encajan en los roles binarios o heterosexuales de género occidental
Notas al pie
- ^ El término " transgénero " aún no se usaba durante la época en que se escribieron las primeras fuentes y ha sufrido cambios significativos en su definición a lo largo del tiempo. Aunque técnicamente se acuñó en la década de 1960, el término transgénero rara vez se publicó hasta la década de 1990 y no se usó ampliamente hasta la década de 2000.
Referencias y fuentes
- ^ Perkins, Robert (octubre de 2013). "Como una dama en la Polinesia: el Māhū de Tahití, el Fa'a Fafine en Samoa, el Fakaleiti en Tonga y más" . GenderCentre.org.au . Petersham, NSW, Australia: The Gender Centre. Archivado desde el original el 24 de septiembre de 2015 . Consultado el 30 de septiembre de 2015 .
- ^ a b Roughgarden, Joan (2004). Arco iris de la evolución .
- ^ Kaua'i Iki, citado por Andrew Matzner en 'Transgénero, reinas, mahu, lo que sea': Una historia oral de Hawai'i. Intersecciones: género, historia y cultura en el contexto asiático Número 6, agosto de 2001
- ^ Llosa, Mario Vargas (1 de septiembre de 2010). "Los hombres-mujeres del Pacífico" . Tate Britain . Consultado el 1 de marzo de 2021 .
- ^ Stephen F. Eisenman. Falda de Gauguin. 1997.
- ^ William Bligh. Libro de registro de recompensas. Jueves 15 de enero de 1789.
- ^ James Boyd. Tradiciones de las piedras mágicas Ka-Pae-Mahu. 1907. Hawaiian Almanac and Annual.
- ^ María Kawena Pukui. Nombres de lugares de Hawái, 2da ed. 1974. University of Hawaii Press.
- ↑ Mary Kawena Pukui, Samuael H Ebert. Diccionario hawaiano. 1986. University of Hawaii Press.
- ^ Diccionario internacional de Websters de la lengua inglesa. 1890. Merriam Company.
- ^ a b Manalo-Camp, Adam (8 de agosto de 2020). "Resistencia Māhū: desafiar las estructuras coloniales de poder y género" . Medio . Consultado el 8 de agosto de 2020 .
- ^ a b Vargas Llosa, Mario . "Los hombres-mujeres del Pacífico" . Tate.org.uk . Tate Britain . Archivado desde el original el 6 de marzo de 2015 . Consultado el 25 de julio de 2017 .
- ^ Stephen F. Eisenman. Falda de Gauguin. 1997.
- ^ Zanghellini, Aleardo (2013). "Leyes de sodomía y variación de género en Tahití y Hawai'i" . Leyes . 2 (2): 51–68. doi : 10.3390 / leyes2020051 .
- ^ Biddle, George (1999). Diario de Tahití . ISBN 9780816604968.
- ^ a b Kleiber, Eleanor (10 de septiembre de 2019). "Identidad de género e identidad sexual en el Pacífico y Hawai'i: Introducción" . Universidad de Hawai'i en la biblioteca de Mānoa . Consultado el 19 de septiembre de 2019 .
- ^ Ellingson, Lyndall; Odo, Carol (diciembre de 2008). "Comportamientos de riesgo de VIH entre mahuwahine (mujeres transexuales nativas de Hawai)". Educación y prevención del SIDA . 20 (6): 558–569. doi : 10.1521 / aeap.2008.20.6.558 . ISSN 0899-9546 . PMID 19072530 .
- ^ Borofsky, Amelia Rachel Hokule'a (29 de octubre de 2012). " ' Trastorno de identidad de género' para seguir el camino de la homosexualidad" . El Atlántico . Consultado el 18 de enero de 2019 .
- ^ a b c Robertson, Carol E. (1989). "El Māhū de Hawai'i". Estudios feministas . 15 (2): 318. doi : 10.2307 / 3177791 . ISSN 0046-3663 . JSTOR 3177791 .
- ^ Alexeyeff, Kalissa; Besnier, Niko, eds. (2014). Género al límite: transgénero, gay y otros isleños del Pacífico . Honolulu. pag. 95. ISBN 9780824840198. OCLC 875894847 .
- ^ "Género al límite". Género al límite: transexuales, homosexuales y otras personas de las islas del Pacífico . University of Hawai'i Press. 2014. p. 95. ISBN 9780824838829. JSTOR j.ctt6wqhsc .
- ^ "Género al límite". Género al límite: transexuales, homosexuales y otras personas de las islas del Pacífico . University of Hawai'i Press. 2014. p. 108. ISBN 9780824838829. JSTOR j.ctt6wqhsc .
- Eisenman, Stephen F., (1999). Falda de Gauguin . Londres: Thames y Hudson. ISBN 978-0500280386 .
- Matzner, Andrew (2001). O Au No Keia: voces de las comunidades mahu y transgénero de Hawai
enlaces externos
- Kumu Hina: A Place in the Middle - unsitio web orientado a māhū .
- "Saliendo y superando - Una visita con Hinaleimoana Wong" - entrevista con māhū Hinaleimoana Wong, por Ehu Kekahu Cardwell, del programa documental Voices of Truth de la Fundación Koani
- "La hermosa manera en que la cultura hawaiana adopta un tipo particular de identidad transgénero" - columna corta "Voces queer" sobre el tema en The Huffington Post