El Mahanipata Jataka ( mahānipāta jātaka ), a veces traducido como las Diez Grandes Historias del Nacimiento del Buda , son un conjunto de historias de los cuentos de Jataka que describen las diez vidas finales del Bodisattva que finalmente nacería como Siddharta Gautama y eventualmente se convertiría en Gautama Buda. . Estos cuentos de jataka giran en torno a Benarés , la actual Varanasi en la India . Los diez últimos son los más conocidos de un total de 547 cuentos jataka. En Camboya y Tailandia , se conocen como ទសជាតក y ทศชาติ ชาดก, respectivamente ( dasajāti jātaka o los cuentos de los 10 renacimientos ). Estos representan las 10 virtudes de la humanidad, que la iluminación revelaría. Estas virtudes respectivas son: renuncia , vigor , benevolencia , determinación absoluta , perspicacia , moralidad , paciencia , ecuanimidad , realidad y generosidad .
Traducciones de Mahanipata Jataka | |
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inglés | las diez grandes historias del nacimiento de Buda |
birmano | ဇာတ်ကြီးဆယ်ဘွဲ့ |
Jemer | ទសជាតក (Tousak Cheadok) |
tailandés | ทศชาติ ชาดก (Thotsachat Chadok) |
Glosario de budismo |
Diferencia en el orden de los últimos 10 jataka
Secuencia clásica | Secuencia en Dasajāti Jātaka |
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No 538: Mūga-Pakkha | No 1: Príncipe Temiya |
No 539: Mahājanaka | No 2: Príncipe Mahajanaka |
No 540: Suvanna Sāma | No 3: Príncipe Suvanna Sāma |
No 541: Nimi | No 4: Príncipe Nemirāja |
No 542: Khandahāla | No 7: Príncipe Canda Kumara |
No 543: Bhūridatta | No.6: Príncipe Bhūridatta |
No 544: Mahā Nārada | No 8: Señor Brahma Narada |
No 545: Vidhura Pandita | No.9: Príncipe Vidhura Pandita |
No 546: Mahā Ummagga | No.5: Príncipe Mahosatha |
No 547: Vessantara | No 10: Príncipe Vessantara |
1. Príncipe Temiya (el príncipe mudo lisiado) - Acto de renuncia
( Khmer : ព្រះ តេ មិ យ tailandés : พระ เต มี ย์ )
El niño bodhisattva Temiya no quería ser el próximo rey de Benarés, por lo que fingió ser un tullido mudo. Cuando Temiya tenía 16 años, se le recomendó al rey Kasiraya que no nombrara a un aparente idiota heredero del trono. Los adivinos hablaron: "Será mejor que algunos caballos desafortunados se unan a un carro desafortunado y lo coloquen en él, para llevarlo al cementerio y enterrarlo allí". Ese último día, Sunanda, el auriga, comenzó a cavar un hoyo. El Bodhisattva pensó: "Este es mi momento para hacer un esfuerzo por escapar". Levantó el carro en alto mientras hablaba: "Mira estos brazos y piernas míos, y escucha mi voz y lo que digo; si en este bosque me entierras, hoy incurrirás en una gran culpa". El auriga lo dejó en libertad. Así que se fue directamente al bosque a vivir como un asceta .
2. Príncipe Mahajanaka (el príncipe perdido) - Acto de vigor
( Khmer : ព្រះ មហាជន ក tailandés : พระ มหาชน ก )
El príncipe Mahajanaka se embarcó a bordo de un barco con destino a Suvarnabhumi , la tierra dorada del este, con el propósito de recuperar el Reino de Videha de su difunto padre . El barco, que fue arrojado violentamente a los mares mientras navegaba su curso, no pudo sobrevivir a los daños. Los tablones cedieron, el agua subió más y más y el barco comenzó a hundirse en medio del océano. Aunque sabía que el recipiente estaba condenado, Mahajanaka no entró en pánico. Se preparó para la terrible experiencia comiendo hasta que se le llenó el estómago. Durante siete días, Mahajanaka flotó en el océano antes de que la diosa Manimekhala lo observara en el agua. Reconoció a Mahajanaka y se lo llevó. Emocionado por el contacto celestial, Mahajanaka se durmió.
3. Príncipe Suvanna Sāma (el príncipe devoto) - Acto de benevolencia
( Khmer : ព្រះ សុវណ្ណ សា ម tailandés : พระ สุวรรณ สาม )
Los padres de Sama perdieron la vista cuando él tenía 16 años. A partir de entonces, él fue su única ayuda. Cuidó de sus padres. Todos los días iba al río Migasammata a recoger fruta y tomaba agua en una olla. En ese momento, el rey Piliyakkha de Benarés, en su gran deseo de carne de venado, también llegó al río y finalmente llegó al lugar donde estaba Sama. Al ver a Sama domesticar a los animales salvajes, el rey se preguntó si la criatura era un dios o un Nāga . Para averiguarlo, decidió herirlo e inutilizarlo, y luego preguntar. El Rey disparó una flecha envenenada e hirió a Sama, quien cayó al suelo. Sama habló: "No tengo enemistad contra nadie. ¿Quién me ha herido?" El rey fue a ver a Sama y le preguntó su nombre. Luego, Sama le contó al Rey la historia de cómo criar a sus padres ciegos. El Rey pensó para sí mismo: "Le he hecho mal a un ser tan santo; ¿cómo puedo consolarlo?" Decidió llevar a los padres ciegos a su hijo. Mientras tanto, la diosa Bahusodari decidió ayudar a Sama y sus padres. Al final, Sama se recuperó de su herida y la vista de ambos padres fue restaurada.
4. Príncipe Nemi (el noble rey): acto de absoluta determinación
( Khmer : ព្រះ នេមិរាជ tailandés : พระ เนมิ ราช )
Nemi, como rey de Videha , anhelaba conocer la respuesta a su pregunta: "¿Qué es más fructífero, la vida santa o la limosna ?" Dios Śakra (budismo) dijo: "Aunque una vida santa es mucho más fructífera que la limosna, ambas cosas son importantes". Las deidades del cielo anhelaban ver al rey Nimi. Dios Sakka envió a Matali, el auriga, para llevar a Nimi al Cielo de Sakka. En su camino, el rey Nimi eligió primero ver el infierno y luego el cielo. Cuando Nimi vio todo el sufrimiento en el infierno, estaba aterrorizado. Más tarde llegaron a Sudhamma Hall, el salón de actos de los 33 dioses en el cielo. Nimi conversó con los dioses durante siete días, pero se negó a vivir en este Cielo para siempre. A partir de entonces regresó al mundo de los hombres. Habló a su pueblo de la felicidad de los dioses y los exhortó a dar limosna y hacer el bien para que renacieran en ese lugar divino.
5. Príncipe Mahosadha (el sabio inteligente): acto de intuición
( Khmer : ព្រះមហោសថ tailandés : พระ ม โห ส ถ )
Mahosadha era el sabio rey de Vedeha de Mithila. El rey Culani de Kampilla, un reino rival, tenía un sabio llamado Kevatta. Después de un intento fallido de conquistar toda la India , Kevatta tenía un plan para matar al rey Vedeha. La hermosa hija de Culani, Pancala-candi debería seducir al rey Vedeha. A pesar de la advertencia de Mahosadha, el rey Vedeha comenzó a planificar su viaje al reino de Culani. Cuatro meses antes de la llegada del rey Vedeha, Mahosadha comenzó a construir un palacio a una milla de la capital, Uttara-pancala. Este palacio tenía un túnel secreto, que conducía al río Ganges y al palacio de Culani. Cuando el rey Vedeha llegó a su nuevo palacio, las tropas del rey Culani lo rodearon. Reaccionando a esta amenaza, Mahosadha envió al rey Vedeha a través del túnel hacia el río Ganges y tropas al palacio de Culani. Estas tropas engañaron a la familia de Culani para que pasaran por el túnel hasta el río Ganges. El rey Vedeha y la familia de Culani fueron en barco al Reino de Mithila. Poco después, Culani se enteró de la desaparición del rey Vedeha y su familia. Cuando el rey Culani conoció a Mahosadha, se dio cuenta de que no podía hacerle daño, porque su familia había sido tomada como rehén. Pero cuando ambos hombres atravesaron el túnel, Mahosadha inmediatamente tomó la espada, que había escondido el día anterior. Blandió su espada en alto y gritó: "Señor, ¿de quién son todos los reinos de la India?" El rey Culani respondió: "¡Suyo, sabio señor! ¡Perdóneme!" Mahosadha dijo: "No se preocupe, señor: la reina, el hijo y la madre regresan, mi regreso es la única condición". Entonces Mahosadha entregó su espada al rey. Por fin, los dos hombres juraron una sincera amistad.
6. Príncipe Bhūridatta (el príncipe Naga) - Acto de moralidad
( Khmer : ព្រះ ភូ រិ ទ ត្ថ tailandés : พระ ภูริ ทัต )
El príncipe naga Bhuridatta había encontrado un hormiguero cerca del río Yamuna . Todas las noches doblaba su cuerpo sobre este hormiguero. Alambayana, un encantador de serpientes capturó al príncipe Naga con facilidad, porque Bhuridatta había dicho de sí mismo: "Que se lleve mi piel o mis músculos o mis huesos o mi sangre". Alambayana lo metió a la fuerza en una canasta y se fue a cierta aldea. Dejó la canasta en medio del mercado y ordenó al príncipe Naga que saliera. La gran serpiente bailó causando gran asombro entre los aldeanos. Cuando iban de pueblo en pueblo, ganaban mucho dinero. Luego llegaron a Benarés. La esposa y la madre de Bhuridatta lo habían extrañado mucho. Enviaron a su hermano Sudassana a buscarlo. Cuando llegó a Benarés, la gente se estaba reuniendo para ver el espectáculo de serpientes. Cuando Bhuridatta sacó la cabeza de la canasta, vio a su hermano entre la multitud. Se acercó a él, apoyó la cabeza en el pie de su hermano y lloró. Por fin Alambayana exclamó tres veces: "Dejaré libre al príncipe serpiente".
7. Príncipe Canda Kumara (el honorable príncipe) - Acto de paciencia
( Khmer : ព្រះចន្ទ កុមារ tailandés : พระ จัน ท กุมาร )
El príncipe Canda Kumara sirvió a su padre, el rey Ekaraja de Pupphavati, como virrey. Khandahala, un brahmán, era el sacerdote de la familia. El rey tenía una alta opinión de su sabiduría y lo nombró juez. Pero aceptó sobornos y desposeyó a los verdaderos dueños y puso en posesión a los dueños equivocados. El príncipe era el enemigo natural del brahmán. Un día, el Rey vio el hermoso cielo en su sueño. Le preguntó a Khandahala el camino a este cielo. Khandahala respondió: "Te costará mucho. Debes sacrificar: tus hijos, reinas, príncipes comerciantes, toros, corceles, cuatro piezas de estas especies, con el ritual adecuado, esto te dará la entrada a este cielo". El rey, no estando en su sano juicio, dio la orden de prepararse para un sacrificio masivo fuera de la ciudad. Canda Kumara le pidió a su padre que no siguiera adelante con este sacrificio, aunque no para salvarse a sí mismo, porque estaba dispuesto a morir sino por el bien de las víctimas inocentes. Las tropas rodearon a los condenados. Cuando se completaron todos los preparativos, llevaron a Canda Kumara al pozo de los sacrificios. En ese momento, la reina Canda Suriya llamó a los dioses. Dios Sakka dejó que los rayos destruyeran las sombrillas reales. Sin estas sombrillas ya no habría ceremonia sagrada. Entonces la multitud enojada atacó a Khandahala y lo mató. El rey Ekajara fue enviado al exilio y Canda Kumara se convirtió en el nuevo rey.
8. El Señor Brahma Nārada (el Gran Brahma) - Acto de ecuanimidad
( Khmer : ព្រះព្រហ្ម នារ ទ tailandés : พระ พรหม นา รท )
Angati era rey del Reino de Videha. En la víspera del festival de la luna llena, el rey Angati fue al parque de los ciervos para encontrarse con Guna Kassapa, un asceta desnudo . Preguntó las reglas del buen comportamiento con respecto a los padres, maestros, esposas, hijos, ancianos, los brahmanes, el ejército y su pueblo. Guna respondió: "No hay fruto, bueno o malo, en seguir las reglas de la conducta correcta; no hay otro mundo. Todos los seres están predestinados, entonces de qué sirve dar limosna". El rey Angati, convencido de la veracidad de las palabras de Guna, decidió no hacer más esfuerzos para hacer el bien. Narada, quien era el Gran Brahma de ese tiempo, miró hacia la tierra. Bajó a la tierra y habló: "Soy Brahma y te diré que te condenas a ti mismo al infierno". Angati respondió: "Si hay otro mundo para los muertos, entonces dame aquí quinientas piezas de oro, y yo te daré mil piezas de oro en el próximo mundo". Narada respondió: "Aquí, cuando un hombre ama el pecado, los sabios no le confían un préstamo: no hay devolución de tal deudor". Narada describió el infierno con sus interminables tormentos. Angati estaba temblando de miedo. Buscó la ayuda del Bodhisatta y le preguntó cómo podía recuperar sus sentidos. Narada luego le dijo que mientras él era Rey y gozaba de buena salud, no estaba proporcionando para los pobres, los hambrientos, los ancianos y los brahmanes. El rey Angati pidió perdón. Narada se apresuró a regresar al mundo brahma.
9. Vidhura Panditta (el sabio elocuente) - Acto de realidad
( Khmer : ព្រះ វិធុរបណ្ឌិត tailandés : พระ วิธู ร บัณฑิต )
El rey Dhananjaya vivía en la ciudad de Indapatta en el Reino de Kuru. Vidhura Panditta (el Bodhisatta ), que era su sabio, tenía una gran elocuencia al hablar de la ley. La Reina Naga Vimala anhelaba escucharlo hablar. Fingió estar enferma y solo una cosa podía curarla. Dijo que deseaba el corazón de Vidhura o moriría. Irandati, la hermosa hija del rey Varuna, fue enviada a buscar un marido que pudiera traerle el corazón de Vidhura. Punnaka, un yak (o demonio) escuchó su llamada de amor y decidió casarse con ella. El rey Varuna dijo: "Si traes a ese sabio aquí, Irandati será tu legítima esposa". Punnaka fue a Indapatta para encontrarse con el rey Dhananjaya para jugar un juego de dados. Después de haber manipulado tres rondas cortando en cubitos, Punnaka pidió el pago: el sabio Vidhura. El Rey acordó entregarlo. Punnaka agarró a Vidhura con un rugido y lo hizo girar en torno a su cabeza. Vidhura preguntó imperturbable: "¿Cuál es tu razón para matarme?" Cuando Punnaka le dijo por qué, el Bodhisatta percibió que un concepto erróneo había provocado toda esta calamidad. Dijo: "Vimala no necesita el corazón de Vidhura, pero debe haber sentido un gran anhelo de escuchar mis palabras". El Bodhisatta pidió ser llevado al reino Naga para aclarar este malentendido.
10. Príncipe Vessantara (el príncipe caritativo) - Acto de generosidad
( Khmer : ព្រះ វេស្សន្តរ tailandés : พระ เวสสันดร )
El príncipe Vessantara vivía en la ciudad capital de Jetuttara del Reino de Sivi y se dedicaba a dar limosnas, pero nunca se conformaba con dar. Dio Paccaya, el elefante blanco real, al vecino Reino de Kalinga, afectado por la sequía. La gente estaba tan enojada por eso, que el rey Sanjaya tuvo que despedir a su hijo. Antes de que el príncipe Vessantara, su esposa y sus dos hijos se fueran al exilio, entregó todas sus posesiones. En el camino, viajando a caballo y en calesa, se los dio a un brahmán. Así que los cuatro atravesaron la jungla a pie hasta el monte Vamka. Jujaka (tailandés: Chuchok), un brahmán pobre y anciano, vivía en el pueblo de Dunnivittha con Ammittada, una hermosa joven. Jujaka, impulsado por su esposa, quería buscar el paradero de Vessantara. Después de que Jujaka preguntó por Kanha y Jali, los hijos de Vessantara, se escondieron en un estanque. Vessantara pidió a los niños que salieran del estanque y fueran con Jujaka. Dios Sakka cambió de forma y detuvo a Vessantara, quien también entregó a su esposa. Mientras Jujaka dormía, un dios y una diosa, que se convirtieron en padre y madre, se hicieron cargo de los dos niños. Después de que el rey Sanjaya recuperó a sus dos nietos, fueron con la reina Phusati al monte Vamka. El príncipe Vessantara regresó con toda su familia del monte Vamka. De vuelta en la ciudad de Jetutthara, fueron recibidos calurosamente.
Referencias
- (en) [1] - Jataka - volumen VI , 305 páginas, traducido por EB Cowell y WHD Rouse, The Cambridge University Press, 1907. (Este texto es de dominio público en los EE. UU. porque se publicó antes de 1923).
- (th) Los últimos 10 jataka antes de Buda , ISBN 978-616-18-0913-3
- Las fotos de los murales con los textos adjuntos son de la sala (pabellón) del templo "puente tres" (tailandés: วัด สะพาน สามwat saphan saam ), Phitsanulok, Tailandia, 2015. La licencia CC-BY-SA-4.0 confiere el 17 de mayo de 2016.
Otras lecturas
- "Wagner, estilo tailandés" Bangkok Post (25 de agosto de 2016): El príncipe silencioso de Somtow Sucharitkul como la primera de las 10 óperas de su ciclo dasjati que cuenta las "Diez vidas del Buda".
- Appleton, Naomi; Shaw, Sarah. Las Diez Grandes Historias del Nacimiento del Buda: El Mahanipata del Jatakatthavanonoana; Libros de gusanos de seda, (2016)
- thejatakatales.com Versiones abreviadas de los 547 cuentos jataka.