El matrimonio en Japón es una institución legal y social en el centro del hogar ( es decir ). Las parejas se casan legalmente una vez que han realizado el cambio de estado en sus hojas de registro familiar , sin necesidad de ceremonia. La mayoría de las bodas se celebran según las tradiciones sintoístas o en capillas según las tradiciones matrimoniales cristianas .
Tradicionalmente, los matrimonios en Japón se clasificaban en dos tipos según el método de búsqueda de pareja : omiai , que significa arreglado o resultante de una presentación arreglada, y ren'ai , en el que el esposo y la esposa se conocieron y decidieron casarse por su cuenta. aunque la distinción se ha vuelto menos significativa durante las décadas de la posguerra a medida que las ideas occidentales sobre el amor han alterado las percepciones japonesas del matrimonio. [1]
Historia
La institución del matrimonio en Japón ha cambiado radicalmente durante el último milenio. Las prácticas indígenas se adaptaron primero al confucianismo chino durante la era medieval , y luego a los conceptos occidentales de individualismo , igualdad de género , amor romántico y familia nuclear durante la era moderna . Las costumbres que alguna vez fueron exclusivas de una pequeña aristocracia ganaron popularidad masiva a medida que la población se urbanizaba cada vez más .
Período de Heian (794-1185)
El período Heian de la historia japonesa marcó la culminación de su era clásica, cuando la vasta corte imperial se estableció y su cultura en Heian-kyō ( Kyoto moderno ). La sociedad heian estaba organizada por un elaborado sistema de rango , y el propósito del matrimonio era producir hijos que heredaran el rango más alto posible del linaje mejor ubicado . No fue ceremonial ni necesariamente permanente. [2] La mayoría de las bodas se realizaron en Edo (Tokio moderno).
Los aristócratas intercambiaron cartas y poesía durante un período de meses o años antes de hacer arreglos para reunirse después del anochecer. Si un hombre veía a la misma mujer durante un período de tres noches, se consideraba casado y los padres de la esposa celebraban un banquete para la pareja. La mayoría de los miembros de la clase baja contrajeron matrimonio permanente con una sola pareja, y los maridos hicieron arreglos para traer a sus esposas a su propia casa, a fin de garantizar la legitimidad de sus hijos. [3]
Los nobles de alto rango a veces tenían varias esposas o concubinas . Las esposas aristocráticas podían permanecer en la casa de sus padres y el esposo reconocería la paternidad con la presentación formal de un regalo. [3] Las formas de cortejo de Heian , así como las trampas de la intriga amorosa, están bien representadas en la literatura de la época, especialmente El cuento del cortador de bambú , El diario de Sarashina , El libro de la almohada y El cuento de Genji .
Período Edo (1600-1868)
En el Japón premoderno, el matrimonio era inseparable del ie (家, "familia" o "hogar") , la unidad básica de la sociedad con una continuidad colectiva independiente de cualquier vida individual. Se esperaba que los miembros de la familia subordinaran todos sus propios intereses a los del ie , con respeto por un ideal de piedad filial y jerarquía social que tomaba prestado mucho del confucianismo . [4] La elección de permanecer soltero era el mayor crimen que un hombre podía cometer, según el barón Hozumi . [5]
Los matrimonios eran debidamente concertados por el jefe de familia, que lo representaba públicamente y era legalmente responsable de sus miembros, y cualquier preferencia de cualquiera de los dos principales en un arreglo matrimonial se consideraba impropia. Se consideraba que la propiedad pertenecía al es decir y no a los individuos, y la herencia era una primogenitura estrictamente agnática . Una mujer (女) se casa con la familia (家) de su marido, de ahí el kanji para "esposa" (嫁, yome ) y "matrimonio", lit. "esposa entrando" (嫁入 り, yomeiri ) . [4]
En ausencia de hijos, algunos hogares adoptarían un heredero varón (養子, o yōshi ) para mantener la dinastía, una práctica que continúa en el Japón corporativo. [6] Casi todas las adopciones son de hombres adultos. [7] El matrimonio se restringió a hogares de igual posición social (分 限), lo que hizo que la selección fuera un proceso crucial y minucioso. Aunque la ética confuciana animaba a las personas a casarse fuera de su propio grupo, limitar la búsqueda a una comunidad local seguía siendo la forma más fácil de garantizar una unión honorable. Aproximadamente uno de cada cinco matrimonios en el Japón premoderno se produjo entre hogares que ya estaban relacionados. [2]
Las comunidades marginadas como los burakumin no podían casarse fuera de su casta , y la discriminación matrimonial continuó incluso después de que un edicto de 1871 aboliera el sistema de castas, hasta bien entrado el siglo XX. El matrimonio entre un japonés y una persona no japonesa no se permitió oficialmente hasta el 14 de marzo de 1873, una fecha que ahora se conmemora como el Día Blanco [ cita requerida ] . El matrimonio con un extranjero requería que el ciudadano japonés renunciara a su posición social.
El propósito del matrimonio en los períodos medieval y Edo era formar alianzas entre familias, aliviar a la familia de sus dependientes femeninas, perpetuar la línea familiar y, especialmente para las clases bajas, agregar nuevos miembros a la fuerza laboral de la familia. El tratado del siglo XVII Onna Daigaku ("Mayor aprendizaje para las mujeres") instruía a las esposas a honrar a sus suegros antes que a sus propios padres, y a ser "corteses, humildes y conciliadoras" con sus maridos. [8]
También se alentó a los esposos a anteponer las necesidades de sus padres e hijos a las de sus esposas. Un observador británico comentó: "Si amas a tu esposa, echas a perder al sirviente de tu madre". [9] La tensión entre un ama de casa y su suegra ha sido una nota clave del drama japonés desde entonces.
El amor romántico (愛情, aijō ) jugó un papel pequeño en los matrimonios medievales, ya que el apego emocional se consideraba incompatible con la piedad filial. Un proverbio decía: "Aquellos que se unen en la pasión, permanecen juntos llorando". [10] Para los hombres, la gratificación sexual se veía como algo separado de las relaciones conyugales con la esposa, donde el propósito era la procreación . El género ukiyo-e (浮世 絵, literalmente "imágenes del mundo flotante") de grabados en madera celebraba el lujo y el hedonismo de la época, típicamente con representaciones de hermosas cortesanas y geishas de los distritos de placer . El concubinato y la prostitución eran comunes, públicos y relativamente respetables, hasta que la agitación social de la Restauración Meiji puso fin a la sociedad feudal en Japón. [11]
Restauración y modernización Meiji (1868-1912)
Durante el período Meiji , las costumbres de la clase alta y los samuráis del matrimonio concertado reemplazaron constantemente las uniones de elección y atracción mutua de las que antes disfrutaban los plebeyos rurales. La rápida urbanización e industrialización atrajo a más población a las ciudades, poniendo fin al aislamiento de la vida rural. La educación pública se volvió casi universal entre 1872 y principios del siglo XX, y las escuelas enfatizaron el concepto tradicional de piedad filial, primero hacia la nación , segundo hacia el hogar y, por último, hacia los intereses privados de una persona. El matrimonio en virtud del Código Civil Meiji requería el permiso del jefe de familia (artículo 750) y de los padres para los hombres menores de 30 años y las mujeres menores de 25 años (artículo 772). [12]
En los matrimonios concertados, la mayoría de las parejas se conocían de antemano en una presentación formal llamada omiai (お 見 合 い, literalmente "mirarse") , aunque algunas se encontraban por primera vez en la ceremonia de la boda. Un visitante de Japón describió el omiai como "una reunión en la que a los amantes (si se puede llamar así a personas desconocidas entre sí) se les permite ver, a veces incluso hablar entre sí, y así estimar los méritos de los demás". [13] Sin embargo, sus objeciones tenían poco peso. La reunión fue originalmente una costumbre samurái que se generalizó a principios del siglo XX, cuando los plebeyos comenzaron a concertar matrimonios para sus hijos a través de un intermediario (仲 人, nakōdo ) o casamentero . El término "omiai" todavía se usa para distinguir los matrimonios concertados, incluso cuando no se lleva a cabo una reunión formal, de un "matrimonio por amor" (恋愛, ren'ai ) . [14]
El noviazgo siguió siendo raro en Japón en este período. Los niños y las niñas fueron separados en escuelas , cines y reuniones sociales. Los colegas que comenzaron una relación sentimental podían ser despedidos y durante la Segunda Guerra Mundial las parejas que viajaban podían ser arrestadas. Los padres a veces organizaron un matrimonio concertado para legitimar un "matrimonio por amor", pero muchos otros resultaron en la separación y, a veces, en el suicidio . [15] Se pensaba que el amor no era esencial para el matrimonio. Una propuesta del barón Hozumi, que había estudiado en el extranjero, de que la ausencia de amor fuera motivo de divorcio no se aprobó durante los debates sobre el Código Civil Meiji de 1898. [16] Un escritor observó en 1930: "Según la moral tradicional ideas, se considera un signo de debilidad mental y moral el ' enamorarse ' " [17].
El matrimonio, como otras instituciones sociales de este período, enfatizó la inferioridad subordinada de la mujer al hombre. Las mujeres aprendieron que como hija deben obedecer a su padre, como esposa a su marido, como viuda a sus hijos. Se esperaba castidad en el matrimonio para las mujeres, y una ley no derogada hasta 1908 permitía que un esposo matara a su esposa y a su amante si los encontraba en un acto adúltero . La prostitución de mujeres sobrevivió a la intrusión periódica de ideales puritanos en la sexualidad menos restrictiva de Japón . [18]
Las leyes de divorcio se vuelven más equitativas con el tiempo. Durante el período Edo, un esposo podía divorciarse de su esposa escribiendo una carta de su intención de hacerlo, pero el único recurso de la esposa era huir a un convento . Las leyes del período Meiji temprano establecieron varios motivos por los cuales un hombre podía divorciarse: esterilidad , adulterio, desobediencia a los suegros, locuacidad, hurto , celos y enfermedad. Una esposa, acompañada por un pariente cercano, podía apelar por el divorcio si su esposo la había abandonado o encarcelado, o si era un libertino o un enfermo mental . El Código Civil de 1898 estableció el principio del consentimiento mutuo, aunque es probable que el consentimiento de las mujeres se siga forzando hasta principios del siglo XX, a medida que las mujeres obtienen gradualmente el acceso a la educación y la independencia financiera. [19] La lucha por los derechos de divorcio marcó el comienzo del feminismo japonés .
Período de posguerra (1945-presente)
Firmado después de la rendición y ocupación de Japón por las fuerzas aliadas , el artículo 24 de la Constitución de 1947 restableció el matrimonio por motivos de igualdad y elección: "El matrimonio se basará únicamente en el consentimiento mutuo de ambos sexos y se mantendrá mediante la cooperación mutua con la igualdad de derechos del marido y la mujer como base. Con respecto a la elección del cónyuge, los derechos de propiedad, la herencia, la elección del domicilio, el divorcio y otros asuntos relacionados con el matrimonio y la familia, todas las leyes se promulgarán desde el punto de vista de la dignidad individual y la igualdad esencial de los sexos ".
La Constitución abolió los fundamentos del sistema ie y la autoridad patriarcal en su corazón. Cada núcleo familiar conservaba, y aún conserva, una hoja de registro familiar separada , iniciada al casarse con el apellido del esposo o la esposa, pero el jefe de cada hogar ya no tenía prerrogativas legales especiales sobre sus dependientes. Todos los hijos legítimos, hombres o mujeres, obtuvieron el mismo derecho a la herencia , poniendo fin a la sucesión de primogenitura y la obsesión por el linaje. Las mujeres recibieron el derecho al voto y el derecho a solicitar el divorcio por infidelidad. El énfasis de Meiji en los valores confucianos y la mitología nacional desapareció de la educación. [20] El modelo convencional de ie fue reemplazado por una nueva convención, el kazoku (家族, "familia") y el kakukazoku (核家族, "familia nuclear") , como la unidad fundamental de la sociedad. [21]
Surgieron nuevas tendencias demográficas, incluida una edad posterior para contraer matrimonio y una diferencia de edad menor entre el novio y la novia, [22] el nacimiento de dos hijos en rápida sucesión, pocos hijos nacidos fuera del matrimonio y una baja tasa de divorcios . [23] El empleo de por vida se convirtió en la norma para los hombres japoneses, especialmente durante el auge económico de la posguerra de los años 50, 60 y 70. Una ideología de clase media estableció un patrón familiar de género con esferas sociales separadas: un esposo asalariado para proporcionar los ingresos familiares, un ama de casa para administrar el hogar y criar a los niños, y un compromiso de los niños con la educación. [24] Una mejor salud y nutrición significó una rápida extensión de la esperanza de vida , y las políticas gubernamentales han animado a las personas a formar "familias de tres generaciones" (三 世代 家族, sansedai kazoku ) para gestionar una sociedad que envejece rápidamente . [21]
Los matrimonios Omiai , arreglados por los padres o un casamentero, siguieron siendo la norma inmediatamente después de la guerra, aunque las décadas siguientes vieron un aumento constante en el número de " parejas por amor" ren'ai . La distinción entre los dos se ha difuminado: los padres casi siempre consultaban a los jóvenes antes de "arreglar" un matrimonio, y muchos jóvenes pidieron a un empleador o maestro que sirviera como casamentero para su "matrimonio por amor". [24] Hoy en día, solo una de cada 20 parejas casadas describe su formación como arreglada, y un noviazgo de varios años se ha convertido en la norma incluso para las relaciones que comienzan con un omiai . Tres de cada cinco parejas se conocen en el lugar de trabajo o a través de amigos o hermanos. [25]
Los servicios de citas en línea en Japón se ganaron la reputación de ser plataformas para solicitar sexo, a menudo de niñas menores de edad , para el acoso y la agresión sexual , y para usar cuentas señuelo (llamadas otori o sakura en japonés) para enlazar a los usuarios con el fin de extender sus suscripciones . Servicios más nuevos como Pairs, con 8 millones de usuarios, u Omiai han introducido controles de identidad, límites de edad, moderación estricta y uso de inteligencia artificial para organizar coincidencias para buscadores serios. Los perfiles suelen incluir edad, ubicación, altura, carrera y salario, pero también pueden incluir intereses, pasatiempos e intereses familiares. [26]
El término "búsqueda de matrimonio" ( kekkon katsudo , o konkatsu ), se ha vuelto popular desde 2007. [27] : 82 Refleja una clase profesional de servicios de emparejamiento que organizan reuniones entre socios potenciales, generalmente a través de eventos sociales, y a menudo incluye el intercambio de currículums. [27] : 83 agencias matrimoniales japonesas (結婚 相 談 所, kekkonsoudanjyo ) , y las asociaciones de las que son miembros, se han vuelto cada vez más populares desde 2005. [28] El gobierno japonés también ha elaborado artículos sobre el uso de agencias matrimoniales, especialmente para Estimular el matrimonio internacional como método para combatir los problemas de la población en declive. [29]
Demográfico
Según el censo de 2010, el 58,9% de la población adulta de Japón está casada, el 13,9% de las mujeres y el 3,1% de los hombres son viudos y el 5,9% de las mujeres y el 3,8% de los hombres están divorciados. [30] El número anual de matrimonios se ha reducido desde principios de la década de 1970, mientras que los divorcios han mostrado una tendencia general ascendente. [31]
Matrimonio y fertilidad
El declive del matrimonio en Japón, ya que menos personas se casan y lo hacen más tarde en la vida, es una explicación ampliamente citada de la caída en picada de la tasa de natalidad . [31] [33] [34] [35] Aunque la tasa total de fecundidad ha disminuido desde la década de 1970 (a 1,43 en 2013 [36] ), las estadísticas de natalidad de las mujeres casadas se han mantenido bastante constantes (alrededor de 2,1) y la mayoría de las parejas casadas tener dos o más hijos. Los factores económicos, como el costo de criar a un hijo , los conflictos entre el trabajo y la familia y la vivienda insuficiente , son las razones más comunes por las que las madres jóvenes (menores de 34 años) tienen menos hijos de los deseados. [37]
El número de parejas con un solo hijo o sin hijos ha aumentado desde 2002 (al 23,3 por ciento en 2010), aunque el deseo de tener familias más numerosas sigue siendo el mismo. [37] Sólo el 2% de los nacimientos ocurrieron fuera del matrimonio , [38] en comparación con el 30-60% de los nacimientos en Europa y América del Norte. [35] Esto se debe a los tabúes sociales, la presión legal y los obstáculos financieros. [35]
La mitad de las madres solteras de Japón viven por debajo de la línea de pobreza, una de las más altas de los países de la OCDE . [39] [40] [41] [42] Además, se estima que 3,5 millones de niños japoneses, uno de cada seis de los menores de 18 años, provienen de hogares clasificados como en "pobreza relativa" por la OCDE. [43]
Menos matrimonios
Casi el 90% de los japoneses solteros tienen la intención de casarse, [44] y, sin embargo, el porcentaje de personas que no lo hacen sigue aumentando. Entre 1990 y 2010, el porcentaje de personas de 50 años que nunca se habían casado aproximadamente se cuadruplicó para los hombres al 20,1% y se duplicó para las mujeres al 10,6%. [45] [46] El Ministerio de Salud, Trabajo y Bienestar Social predice que estas cifras aumentarán al 29% de los hombres y al 19,2% de las mujeres para 2035. [47] El instituto de población del gobierno estimó en 2014 que las mujeres de 20 años tenían un una probabilidad entre cuatro de no casarse nunca y una probabilidad de dos entre cinco de quedarse sin hijos. [48]
La cobertura reciente de los medios de comunicación ha provocado encuestas sensacionalistas de la Asociación de Planificación Familiar de Japón y la Oficina del Gabinete que muestran un interés cada vez menor en las citas y las relaciones sexuales entre los jóvenes, especialmente entre los hombres . [48] [49] [50] Sin embargo, los cambios en la sexualidad y la fertilidad son más probablemente un resultado del declive en la formación de la familia que su causa. [51] [52] Dado que el propósito habitual de las citas en Japón es el matrimonio, la renuencia a casarse a menudo se traduce en una renuencia a entablar relaciones más casuales. [33]
La mayoría de los japoneses siguen comprometidos con las ideas tradicionales de la familia, con un esposo que brinda apoyo financiero, una esposa que trabaja en el hogar y dos hijos. [33] [53] [54] Las prácticas laborales , como las largas jornadas laborales , el seguro médico y el sistema nacional de pensiones , se basan en un modelo tradicional de sostén de la familia . Como resultado, Japón ha mantenido en gran medida una división del trabajo basada en el género con una de las mayores brechas salariales de género en el mundo desarrollado , incluso cuando otros países comenzaron a avanzar hacia acuerdos más equitativos en la década de 1970. [55]
Sin embargo, el estancamiento económico , el crecimiento salarial anémico [56] y la inseguridad laboral han dificultado cada vez más a las parejas japonesas jóvenes asegurarse los ingresos necesarios para crear una familia convencional, a pesar de su deseo de hacerlo. [55] Japón fue una vez bien conocido por el empleo de por vida, pero después del estallido de la burbuja de precios de los activos japoneses y la crisis financiera asiática de 1997 , el empleo regular para hombres solteros de 25 a 34 años cayó del 78% en 1982 al 55% en 2010 las empresas empezaron a emplear a más personas con contratos temporales o a tiempo parcial . [57] [58] [59] Estos empleados no regulares ganan aproximadamente un 53% menos que los regulares sobre una base mensual comparable, según el Ministerio de Trabajo , [60] y como los principales asalariados tienen siete veces más probabilidades de caer por debajo del línea de pobreza. [61] [62] Los hombres de este grupo son más del doble de reacios a considerar el matrimonio, [63] y en sus 30 tienen aproximadamente un 40% menos de probabilidades de casarse que aquellos con un empleo regular. [64]
Según el sociólogo Masahiro Yamada , el fracaso de las convenciones para adaptarse a las realidades económicas y sociales de la sociedad japonesa ha provocado una "brecha en la formación familiar" entre quienes logran crear una familia convencional y quienes permanecen solteros y sin hijos. [33] [65]
Matrimonios posteriores
La edad promedio en el primer matrimonio en Japón ha aumentado constantemente desde mediados del siglo XX a alrededor de 31 años para los hombres y 29 años para las mujeres en 2013, entre las más altas de Asia. [31] Las mujeres posponen el matrimonio por una variedad de razones, incluidas las altas expectativas personales y financieras, [66] el aumento de la independencia proporcionada por la educación y el empleo, [67] y la dificultad de conciliar el trabajo y la familia. [68] Masahiro Yamada acuñó el término " solteros parásitos " (パ ラ サ イ ト シ ン グ ル, parasaito shinguru ) para adultos solteros de entre 20 y 30 años que viven con sus padres, aunque generalmente se refiere a mujeres. [69] Los hombres que no persiguen el matrimonio de forma agresiva son conocidos como " hombres herbívoros " (草食 男子, sōshoku danshi ) . [70] [71]
Matrimonios internacionales
De los 660,613 matrimonios registrados en 2013, 21,488 (o aproximadamente 1 de cada 30) fueron entre un japonés y un extranjero, según el Ministerio de Salud, Trabajo y Bienestar . El número de sindicatos internacionales aumentó rápidamente en los años ochenta y noventa, alcanzó su punto máximo en 2006 con 44.701 (aproximadamente 1 de cada 16) y ha disminuido desde entonces. [72] Los cambios en la Ley de control de la inmigración en 2005, que dificultaron el trabajo de los ciudadanos filipinos en Japón, son una de las causas del descenso. Las mujeres filipinas experimentaron la mayor caída, de 12.150 en 2006 a 3.118 o el 20,1% de las novias extranjeras en 2013. [73] Muchas mujeres filipinas vienen a Japón como animadores y algunas han sido víctimas de violencia doméstica . [74] [75] [76]
La nacionalidad de los cónyuges extranjeros difiere según el género, y las mujeres japonesas tienen más probabilidades de casarse con parejas de fuera del este y sudeste asiático que los hombres japoneses. De las 15.442 novias no japonesas en 2013, la mayoría procedía de China (40,4%), seguida de Filipinas (20,1%), Corea del Sur (17,7%) y Tailandia (6,3%). Los 6.046 novios procedían de Corea (27,9%), Estados Unidos (19,1%), China (11,8%) y Brasil (4,7%). [72] Muchos de los ciudadanos chinos y coreanos incluidos en estas estadísticas han vivido en Japón durante generaciones sin convertirse en ciudadanos naturalizados.
Del millón de niños nacidos en Japón en 2013, el 2,2% tenía uno o más padres no japoneses. [77] El aumento de hogares internacionales a veces ha dado lugar a conflictos sobre la custodia . A los niños japoneses birraciales se les suele llamar " hāfu " (ハ ー フ) , aunque algunos consideran el término ofensivo.
Para que se celebre un matrimonio internacional en Japón, se requiere la siguiente documentación: [78]
- Una declaración jurada de competencia para contraer matrimonio
- Un certificado de nacimiento original.
- Pasaporte, licencia de conducir japonesa o tarjeta de residente ( tarjeta Zairyo )
- Certificado de notificación de matrimonio (婚姻 届 書)
En ciertos casos, se requiere documentación adicional, especialmente para los de China.
Violencia doméstica
Según un resumen de las encuestas realizadas por la Oficina de Igualdad de Género de Japón en 2006, el 33,2% de las esposas y el 17,4% de los maridos han sufrido amenazas, violencia física o violación , más del 10% de las mujeres en repetidas ocasiones. Esta violencia casi siempre ocurrió después del matrimonio. El 13,5% de las mujeres y el 5,2% de los hombres también han informado de abuso en el noviazgo . [79]
Ley matrimonial
Un matrimonio se reconoce legalmente una vez que una pareja ha presentado con éxito los documentos requeridos al registrador del ayuntamiento para cambiar su estado en su hoja de registro familiar koseki (戸 籍, hoja de registro familiar ) . No se requiere ceremonia bajo la ley japonesa . [80] [81] La hoja de registro familiar sirve como certificado de nacimiento , prueba de ciudadanía, licencia de matrimonio y certificado de defunción . Se lleva un registro para cada núcleo familiar, a nombre del jefe de hogar (筆頭 者, hittousya ) , con el cónyuge y los hijos solteros que se registran como dependientes. [82]
Una pareja que se casa debe presentar un formulario de registro de matrimonio (婚姻 届, kon'in todoke ) para crear una nueva hoja de registro (新 戸 籍, shinkoseki ) con un apellido común . Desde 1947, a las parejas se les ha permitido elegir el apellido del esposo o la esposa, en consonancia con la prohibición de los apellidos separados impuesta por primera vez en 1898. Se estima que las parejas casadas eligen el apellido del hombre el 95% de las veces, aunque algunas mujeres continúan eligiendo use su apellido de soltera de manera informal. La prohibición ha sobrevivido a varios desafíos legales basados en la desigualdad de género , el más reciente en 2015. [83] Cuando se usa el matrimonio para adoptar un heredero varón , el esposo toma el apellido de su esposa.
Los matrimonios internacionales están sujetos a reglas separadas dentro de Japón. Los extranjeros en Japón no tienen su propia hoja de registro familiar y, por lo tanto, aquellos que se casan con un ciudadano japonés se enumeran en la hoja de su familia. [80] Los cónyuges extranjeros en Japón son elegibles para una visa de dependiente a largo plazo . [84]
Los hijos nacidos fuera del matrimonio se registran como ilegítimos en el registro familiar de su madre, aunque pueden legitimarse mediante un reconocimiento posterior de paternidad . Los hijos ilegítimos tenían derecho a la mitad de la herencia que los legítimos hasta que se emitió un fallo judicial en 2013 [85].
Ceremonias de boda
Una descripción común del sincretismo religioso de Japón dice: "Nacido sintoísta , cristiano casado , muere budista ". [86] En la práctica, sin embargo, los elementos de las tres tradiciones principales tienden a practicarse uno al lado del otro. Las bodas japonesas generalmente comienzan con una ceremonia de estilo sintoísta o cristiano occidental para miembros de la familia y amigos muy cercanos antes de una cena de recepción y después de la fiesta en un restaurante o salón de banquetes de hotel. Allí, los familiares y amigos de la pareja pronuncian discursos y ofrecen "dinero de regalo" (ご 祝 儀, goshūgi ) en un sobre especial. [87] Los familiares cercanos pagan aproximadamente el doble que los amigos. [88]
Ceremonias sintoístas japonesas
Las ceremonias sintoístas tradicionales (神 前 式, 'shinzen shiki' ) , que representan alrededor de una de cada seis bodas japonesas, se llevan a cabo en el edificio principal de un santuario . Un sacerdote realiza un ritual de purificación para la pareja, luego anuncia su matrimonio con los kami (神, "dioses" o "espíritus") del santuario y les pide su bendición. La novia y el novio toman tres sorbos cada uno de tres tazas de sake , un ritual llamado sansankudo (三 三九 度, literalmente "tres tazas tres veces") .
Las novias japonesas usan un kimono , que es un shiromuku (白 無垢, "vestido blanco puro") , iro uchikake (色 打 掛, "túnica exterior colorida") o kurobiki furisode (黒 引 き 振 袖) , el kimono negro y estampado. una vez usado en bodas de la nobleza durante el período Edo (1603–1868), ya sea con un watabōshi blanco abierto (綿 帽子) o un角 隠 し( tsunokakushi ) . Los novios visten una chaqueta haori (羽 織) con cresta negra y una hakama (袴) suelta en forma de falda con una raya vertical. [88]
Ceremonias de capilla cristiana
Las ceremonias de boda cristianas han desplazado desde mediados de la década de 1990 al rito sintoísta y siguen siendo la ceremonia de boda preferida de Japón. [89] En los últimos treinta años, las ceremonias de bodas cristianas se han movido de la actividad secundaria a la corriente principal de la sociedad japonesa. La popularidad de las ceremonias de bodas cristianas representa una nueva aceptación, comercialización y popularidad de una ceremonia religiosa. La historia de posguerra de las ceremonias nupciales cristianas se comprende mejor a la luz de los esfuerzos realizados por las iglesias cristianas tradicionales y la industria nupcial para satisfacer las necesidades y demandas religiosas de la población mayoritariamente "no religiosa" ( mushūkyō ) de Japón . [90]
Aunque los japoneses tienen un acceso sin precedentes a la Iglesia católica, la mayoría de las bodas en Japón siguen la liturgia protestante. Como tal, la ceremonia incluye elementos típicos de una boda protestante tradicional, incluidos himnos, bendiciones, oraciones, lecturas bíblicas, intercambio de anillos, beso de bodas y votos ante Dios. Es típico que una novia ingrese con su padre y luego sea "regalada" a su esposo, un intercambio que generalmente implica hacer reverencias y estrechar la mano. En los últimos años también se ha popularizado la costumbre de bajar el velo. Durante el descenso del velo, la madre de la novia baja el velo para su hija antes de continuar por el "camino virgen" con su padre hacia su marido. En el caso de un ministro de bodas que no sea japonés, la ceremonia se realiza comúnmente en una mezcla de japonés y un idioma occidental (típicamente, inglés).
Ceremonias civiles o no religiosas
Las ceremonias civiles o no religiosas a menudo tienen lugar en un salón de banquetes, antes o durante la fiesta de recepción, con un Maestro de Ceremonias oficiando y los invitados sentados alrededor de las mesas. Aunque estas ceremonias suelen adoptar elementos occidentales, especialmente un vestido de novia para la novia y un esmoquin para el novio, renuncian a cualquier connotación religiosa. [91]
Algunas parejas más jóvenes optan por abandonar la formalidad por completo para una boda "sin fiesta de anfitrión", que enfatiza la celebración en lugar de la ceremonia. Los invitados son principalmente los amigos de la pareja, que pagan una tarifa de asistencia. [92]
Referencias
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Ver también
- Envejecimiento de Japón
- Visión confuciana del matrimonio
- Familia japonesa
- Derecho de familia en Japón
- Matrimonio entre personas del mismo sexo en Japón
- Boda sintoísta
- Mujeres en Japón