Martin Foss

Martin Foss (1889-1968) fue un filósofo, profesor y erudito estadounidense nacido en Alemania.

Vida y carrera

Martin Foss nació en Berlín , Alemania , en 1889 y estudió filosofía y derecho en universidades alemanas y francesas. Se casó con Hilde Schindler y tuvieron dos hijos, Oliver Foss, un pintor, y el compositor Lukas Foss . La familia judía abandonó Alemania en 1933 cuando Adolf Hitler llegó al poder, y durante los siguientes cuatro años, Martin Fuchs viajó en secreto entre París y Berlín. Con la ayuda de la comunidad cuáquera en los Estados Unidos, la familia pudo emigrar a los Estados Unidos en 1937. Los cuáqueros proporcionaron refugio inicial a la familia y aconsejaron a Martin que cambiara el apellido de Fuchs a Foss. (Se desconoce por qué no se cambió el nombre a Fox, que es lo que significa "Fuchs"). Posteriormente, Martin se convirtió en ciudadano estadounidense. Enseñó filosofía en Haverford College , donde se jubiló como profesor emérito , así como en Temple University . ^[1] Murió de un infarto a la edad de 79 años, mientras corría para tomar un avión en el aeropuerto de Heathrow .

Martin Foss enseñó y escribió durante una época en la que la fenomenología dominaba e influía en muchos pensadores, como Martin Heidegger , Ortega y Gasset y Jean-Paul Sartre . El existencialismo también fue popular, pero su visión de la existencia se basó más en las opiniones de pensadores medievales como Cusanus . Foss fue considerado un filósofo aristotélico . Fue alumno de Max Scheler , cuyas obras influyeron significativamente en sus ideas sobre la ética, los valores y el amor.

El libro de Martin Foss, Symbol and Metaphor in Human Experience , fue catalogado como uno de los "libros más olvidados de los últimos 25 años" por The American Scholar en 1956. ^[2] Otros escritores han citado su trabajo como "de gran alcance, "" seminal "y" adelantado a su tiempo ". ^[3] En el tratado académico, The Faces of Reason: An Essay on Philosophy and Culture in English Canada, 1850-1950 , los autores Leslie Armour y Elizabeth Trott afirman que Martin Foss puede ser considerado un filósofo más grande que Martin Heidegger. ^[4] Aunque Martin Heidegger claramente ha tenido un reconocimiento e impacto mucho mayor, el trabajo de Martin Foss merece una atención renovada.

Profesor Martin Foss

El profesor Foss fue muy apreciado por sus estudiantes de Haverford College según lo escrito en su clase de dedicación al anuario de 1948: ^[5]

"Poco después de su llegada al campus de Haverford, el Dr. Martin Foss imprimió su personalidad única a los estudiantes que tuvieron la suerte o la previsión de tomar uno de sus cursos. A su manera inimitable, el Dr. Foss desarrolló gráficamente a los neófitos para que pensaran estudiantes. Al llevar a casa sus puntos con un estilo emocional tan característico de él y solo de él. El Dr. Foss inculcó el amor por su tema en todos los que estudiamos con él. Ningún otro profesor en la memoria reciente ha sido imitado con tanta frecuencia en las parodias del campus con una sátira tan amistosa. La propia marca de "Phil-Foss-ophy" del Dr. Foss ha sido, necesariamente, responsable de frases tan conocidas como "Sí, querida, pero ya ves ..." y "la corriente de la vida, el flujo ". Manteniéndose firme en sus puntos de vista sobre cualquier tema en particular, el Dr.Foss recurrirá a sus dos filósofos favoritos, Kant y Aristóteles, para respaldarlo. Un hombre con convicciones académicas tan profundas y gran amor por la profesión que eligió no pudo evitar causar una profunda impresión en los estudiantes de Haverford, y es con la más profunda gratitud y respeto que dedicamos el REGISTRO de 1948 a Martin Foss, maestro, erudito , y amigo."

Filosofía

El trabajo de Martin Foss trata de los "grandes" temas de la vida: el amor, la muerte y el renacimiento creativo. Sus escritos sobre arte y proceso creativo son particularmente dignos de mención, ofreciendo una perspectiva perdida en ese género. Sus textos van mucho más allá de la filosofía y se han utilizado en programas académicos de psicología , teología y arte, así como en programas de filosofía.

La perspectiva de Foss sobre la tragedia griega es importante y sin precedentes. Sus opiniones sobre la tragedia como drama religioso dan un nuevo significado a la palabra " religión ".

Cultura, sentido y destino

En su libro seminal, Símbolo y metáfora en la experiencia humana, por el que es principalmente conocido, Foss explica la diferencia entre el yo como creador de cosas y el proceso creativo de la personalidad. El germen de esta distinción se desarrolla también en otro de sus libros, Muerte, sacrificio y tragedia , que explora con más detalle los significados de las tragedias griegas y shakesperianas . En opinión de Foss, el significado de la tragedia griega implica el descubrimiento de la "personalidad creativa y dinámica y la naturaleza sacrificial e intercesional del hombre".

Él escribe: "la vida en su núcleo es una conversión perpetua de una esfera inferior a una superior, destruyendo la inferior con el fin de realizar la superior, y esta destrucción creativa, la acción sacrificial, transmite a la vida su carácter esencial, que es sacramental."

El tema de la muerte, el sacrificio y la tragedia es la base de su visión de la ética que suplanta al humanista moderno.perspectiva que se limita al hombre pragmático que utiliza su entorno únicamente para satisfacer las necesidades y deseos del cuerpo. Este uso del medio ambiente para la conveniencia práctica es una esfera que el hombre y el animal tienen en común. Es el mundo del orden y la fabricación de cosas para sus diversos usos. Pero más allá del mundo físico, Foss sostiene que el hombre también es ciudadano de otro mundo, un mundo oculto pero revelado. Este mundo es la esfera del valor "donde no cuentan las cosas, los logros, las posesiones como tales, pero donde las obras y los logros manifiestan una comunión amorosa y nada más". En opinión de Foss, el propósito de la vida humana es servir a este mundo espiritual y trascendente que se eleva ante el hombre como significado y destino de su vida. A través del sacrificio y el proceso creativo de la personalidad,el hombre es elevado a este mundo de intensa realidad que da forma a su destino.

Foss contrasta este concepto de creación con la ética comúnmente aceptada del utilitarismo que prevalece en las sociedades modernas. Escribe que una ética del utilitarismo permite una "organización racional de un ritual colectivo de la ley" y define los rituales de la ley como reducciones simbólicas que son finitas y relativas (es decir, no la fuente de valores éticos absolutos). Atrapado en esta esfera deficiente, el hombre desea una vida más significativa, lo que implica buscar el reino superior de la creación. Foss se refiere a esta elección como "hombre bajo el destino". No es una forma fácil de vivir, ya que hay que aceptar la naturaleza sacramental de la vida y la comunión del Amor como fuente de dirección en la vida.

Conciencia

Mientras que otros grandes pensadores de principios del siglo XX como Carl Jung y Sigmund Freud concentraron su investigación en definir el inconsciente humano, Martin Foss asumió su contrapunto natural, la conciencia. La premisa principal de la conciencia era que no era un objeto estático de la humanidad comprensible solo por filósofos y teólogos. La conciencia es un proceso cuya pareja es la vida. Foss escribió “estamos aquí en un reino donde la conciencia no tiene un objeto, ni un contenido separado de sí misma, sino que es meramente consciente de su propio impulso y destino”. ^[6]La conciencia contiene todo el potencial de la existencia humana. “La conciencia es real, es ser; puede ser un ser potencial, pero incluso como potencial se encuentra en un proceso de realización en el que no se puede hacer distinción entre lo que es pero también podría no ser (materia o mera posibilidad) y lo que es esencial y necesariamente (forma) " . Al adjuntar la condicionalidad del potencial a su definición de conciencia, Foss esencialmente dijo que los seres humanos no tienen limitaciones sobre lo que pueden ser, percibir y crear. Una idea que existe solo en la mente es tan real como lo que se percibe a través de los sentidos físicos.

Martin Foss y otros filósofos

El trabajo de Foss difiere de manera importante del de Carl Jung . Ambos estudiosos escribieron en paralelo (durante el mismo período de tiempo) sobre conceptos similares, aunque Foss destaca el proceso creativo como el elemento central de la vida de una manera que Jung no lo hace. La definición de Jung del símbolo es muy diferente a la de Foss. En opinión de Jung, un símbolo tiene un gran significado, derivado del inconsciente colectivo . Al contrario de Jung, Foss usa el término "símbolo" para referirse a lo que es creado por el hombre y estático (Jung usa el término "signo" para denotar algo estático). Foss usa el término " metáfora"para denotar el proceso creativo universal que subyace a la vida y la conciencia humanas. En opinión de Foss, el proceso metafórico de la vida es una fuerza creativa continua y permanente que siempre trabaja para" ir más allá "(y destruir) el estado estático del símbolo. Lo metafórico quiere crear de nuevo. Uno podría comparar el concepto de Jung del "inconsciente colectivo" con el concepto de Foss de lo metafórico, pero de nuevo, Jung no reconoce realmente la vida como un proceso creativo continuo en la forma en que lo hace Foss. Foss proporciona una Teoría fascinante e importante sobre cómo ocurre el cambio en la vida, una teoría que ningún otro filósofo ha igualado. Quizás una de las razones por las que su trabajo no fue referenciado por el otro, es porque Jung estaba escribiendo en el campo de la psicología, mientras que Foss era un filósofo.

Sus escritos también se pueden comparar con los escritos de Martin Heidegger y Pierre Teilhard de Chardin , quienes son bien conocidos por sus puntos de vista sobre la filosofía del proceso, que describe el universo como un proceso, más que como un estado fijo.

Publicaciones importantes

• Ensayo. Logos , XII (1924)
• Ensayo. Logos , XIII (1925)
• La idea de la perfección en el mundo occidental (1946). Nueva Jersey: Princeton University Press
• Símbolo y metáfora en la experiencia humana (1949). Nueva Jersey: Princeton University Press
• Lógica y existencia (1962). Nueva York: Philosophical Library
• Muerte, sacrificio y tragedia (1966). Nueva York: Philosophical Library

Referencias

1. Axinn, Sidney (octubre de 2010). Sacrificio y valor: una interpretación kantiana . Lanham. MD: Libros de Lexington. págs. ix. ISBN 9780739140536. Consultado el 21 de agosto de 2016 .
2. "La página de libros olvidados» American Scholar 1956 " . La página de libros olvidados . 1998-08-28 . Consultado el 27 de junio de 2011 . The American Scholar Journal, 1956. Editorial: Phi Beta Kappa Society.
3. Frye, N .; Knights, L .; et al. (1963). Mito y símbolo: enfoques y aplicaciones críticos . Lincoln, Nebraska: Prensa de la Universidad de Nebraska. pag. 22 . ISBN 0803250657. Consultado el 27 de junio de 2011 .
4. Armadura, L .; Trott, E. (1981). Los rostros de la razón: un ensayo sobre filosofía y cultura en el Canadá inglés . Waterloo, Ontario, Canadá: Wilfrid Laurier University Press. ISBN 9780889201071. Consultado el 27 de junio de 2011 .
5. Haverford College - The 1948 Record (Anuario) https://archive.org/details/recordofclass1948have/
6. Foss, Martín. (1949). Símbolo y metáfora en la experiencia humana. Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press.

enlaces externos

• "Libros más olvidados de los últimos 25 años"
• Frye, Northrop y Caballeros, LC (1963). Mito y símbolo: enfoques y aplicaciones críticos . Nebraska: Prensa de la Universidad de Nebraska.
• Armor, Leslie y Trott, Elizabeth (1982). Los rostros de la razón: un ensayo sobre filosofía y cultura en el Canadá inglés, 1850-1950 . Canadá: Wilfrid Laurier University Press
• http://groups.google.com/group/Martin-foss
• http://webarchive.loc.gov/all/20021113044605/http%3A//www.bayarea.net/%7Ekins/aboutme/900greatbooks.html