Los Mbyá , también llamados Mbyá Guaraní (en Mbyá : mby'as ), son una rama del pueblo guaraní que vive en América del Sur , en un amplio territorio que se extiende a través de Paraguay , Brasil , Argentina y Uruguay . [4]
Población total | |
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23.500 | |
Regiones con poblaciones significativas | |
Paraguay | 12,100 [1] |
Brasil | 8.400 [2] |
Argentina | 3.000 [3] |
Idiomas | |
Mbyá , Guaraní , Portugués , Español | |
Grupos étnicos relacionados | |
Guaraní , guaraní-kaiowá |
Rama del pueblo guaraní
Por sus similitudes lingüísticas y rituales similares, los lingüistas y antropólogos consideran a los mbyá, junto con los pai tavytera , guaraní oriental boliviano , guarayos , chané y otros, como un subgrupo del pueblo guaraní . [5]
Aunque ahora se les conoce con el nombre de "Mbyá", se refieren a sí mismos como "Nhandeva", palabra que significa "nosotros" o "nuestro pueblo", que es también el nombre que utilizan internamente varios otros pueblos guaraníes. [4] Otro grupo de este tipo, al que los etnógrafos a menudo se refieren como Nhandeva, es llamado " Chiripá " por los Mbyá, y los dos grupos reclaman un estatus exclusivo como el verdadero guaraní. [6]
El nombre ritual usado por los Mbyá para referirse a sí mismos es Jeguakava Tenonde Porangue'í, que significa "el Primer Elegido para Llevar el Sagrado Adorno de Plumas" o "El Primer Adornado". [7]
Prehistoria
Muchos restos arqueológicos apuntan a la presencia de los pueblos guaraníes en una amplia franja de América del Sur que data mucho antes de la llegada de los poderes coloniales .
No existe consenso entre los especialistas sobre cuándo llegaron al Cono Sur , donde se habían asentado cuando los conquistadores llegaron a la región. Algunos arqueólogos estiman que, hace entre 3.000 y 5.000 años, colectivos proto-guaraníes, quizás motivados por un pico poblacional, migraron desde la cuenca del Amazonas hacia el sur, ocupando territorios que ya albergaban a otros grupos. Aunque existe evidencia de tal movilidad entre los proto-guaraníes, no eran principalmente nómadas cazadores-recolectores, sino que dependían de la siembra de granos, vegetales y tubérculos para su nutrición. Plantarían estos cultivos en medio del bosque, abriendo claros con técnicas de quema controlada . [8]
Los proto-guaraníes de los que descendían los Mbyá también eran alfareros y cesteros , que producían objetos que se utilizaban para recolectar, preparar y servir alimentos. Los investigadores han encontrado vasijas de barro utilizadas como urnas funerarias, puntas de flecha y otros materiales inorgánicos en sitios arqueológicos proto-guaraníes. [8]
Con base en la ubicación de estos sitios arqueológicos, los expertos conjeturan que los guaraníes, en el período anterior al contacto europeo , estaban presentes en la Mata Atlántica , los bosques húmedos de Araucaria y otros ambientes de bosque lluvioso y caducifolio . Vivían en grupos familiares de diferentes tamaños y obtenían todo lo que necesitaban de su entorno, incluso recolectando plantas medicinales, construyendo trampas para cazar y elaborando cerámica. [9]
Historia
Reducciones jesuitas (siglos XVII-XVIII)
En el siglo XVIII, los Mbyá fueron identificados como habitantes del bosque Mba'everá. [7] En ese período vivían, entre otros lugares, en las selvas entre el río Acaray y el río Monday en lo que hoy es Paraguay . También se les conocía como Tarumá, Apyteré, Tembekuá, Tambeaopé, Ka'yngua, Ka'yguá, Cainguá o Baticola. [10]
No hay consenso entre los antropólogos en cuanto a la ascendencia de los grupos contemporáneos Mbyá, Nhandeva y Pai Tavytera , o en cuanto a si estaban entre los guaraníes que ingresaron a asentamientos organizados por misioneros jesuitas portugueses conocidos como reducciones jesuitas . Una hipótesis apunta a la posibilidad de que los Mbyá hubieran resistido la conversión al catolicismo y el asentamiento en reducciones jesuitas, mientras que los Nhandeva eran descendientes de guaraníes que participaron en el proceso de conversión de los jesuitas. [8] Otra tesis postula que ninguno de estos grupos se había sometido al proceso misionero, optando por preservar su independencia a pesar de los frecuentes desplazamientos del territorio que ahora forma parte de Paraguay, Brasil y Argentina. Esta última teoría sostiene que las diferencias entre estos diversos pueblos guaraníes se derivan de diferentes lazos de parentesco y familia a medida que la población guaraní disminuyó durante el período misionero. Esta teoría también sostiene que muchos de los grupos guaraníes supervivientes que se habían asentado en las reducciones huyeron a vivir a los bosques durante la Guerra Guaraní de 1756 .
Ambas teorías apuntan a explicar los cambios en la cosmología guaraní para incorporar algunos elementos de influencia europea, que persisten hasta el día de hoy. Estos cambios incluyen el abandono del canibalismo ritual , la incorporación de aspectos de la escatología cristiana al chamanismo guaraní y, en el caso de los Mbyá y Nhandeva, la reproducción y uso de objetos traídos por los jesuitas, incluidos instrumentos musicales como el ravé ( rabeca ) y el mbaraká ( guitarra ).
Guerra de Paraguay (1864-1870)
Los Mbyá se encontraban entre los pueblos guaraníes que se vieron obligados a luchar tanto en el lado paraguayo como en el brasileño durante la Guerra de Paraguay . No hay estimaciones de cuántos guaraníes, combatientes y civiles por igual, murieron en la guerra, porque fueron agrupados con todos los demás "campesinos" y "soldados" en los registros del gobierno paraguayo contemporáneo como parte de una política de "negación étnica" que fue muy típico de la época.
La Guerra de Paraguay es considerada una de las peores masacres en la historia de América. Los historiadores divergen mucho en cuanto a cuántos murieron en la guerra y cuánto territorio perdió Paraguay ante Brasil. [11] La historia oral de Mbyá contiene varios relatos relacionados con la Guerra de Paraguay. Muchos hablan de la terrible violencia sufrida por sus antepasados, del alistamiento forzoso de hombres cerca del frente de guerra y de sus antepasados que huyen de las zonas de conflicto.
Demografía
En Paraguay, el censo de 1981 identificó a 5.500 personas de la etnia Mbyá. El censo de 1992 identificó 4.744. En el Foro Paraguayo de Grupos Indígenas (FEPI), en 1995 hubo 10.990 Mbyá representados. La diferencia entre estos números se puede atribuir a una resistencia a los censos nacionales entre los miembros del grupo amerindio . Otras estimaciones en el año 2000 indicaron 12.100 Mbyá aún más altos en Paraguay.
En la región argentina de Misiones conviven Mbyá, en las mismas comunidades familiares, con miembros de los grupos Xiripá Guaraní y Pai Tavytera. Hay 74 comunidades de este tipo, conocidas como tekoás , en la región, y hay aproximadamente 3.000 Mbyá en el conjunto de Argentina. Dos grandes comunidades en Misiones cerca de las Cataratas del Iguazú , Fortin Mborore e Yriapú, albergan a más de 600 personas, muchas de ellas provenientes de Paraguay o Brasil.
En Brasil, la población Mbyá se concentra en el sur y sureste, en las colinas de la Mata Atlántica y a lo largo de la costa. También hay algunos grupos pequeños y medianos en tierras indígenas demarcadas más hacia el interior. [12] También se encuentran comúnmente en campamentos de carretera en los estados de Paraná , Santa Catarina y Rio Grande do Sul , principalmente a lo largo de las carreteras BR-101 y BR-116 . Según el Instituto Socioambiental, una organización brasileña de derechos ambientales y de derechos indígenas, actualmente hay 8.400 Mbyá en Brasil. También hay comunidades que contienen descendientes de una sola familia Mbyá que, después de la Guerra de Paraguay, emigraron a la Región Norte de Brasil , se asentaron en los bosques de los estados de Pará y Tocantins y, con el tiempo, se extendieron en pequeños grupos familiares por todo el centro-oeste de Brasil. [6]
También hay un pequeño número de Mbyá viviendo en Uruguay, divididos entre la comunidad Tekoá Marae´i cerca de Santiago Vázquez y una comunidad en el área de Treinta y Tres .
En la actualidad
Organización
Generalmente, los Mbyá viven en pequeños grupos de cuatro o cinco familias, distribuidos en campamentos y aldeas temporales. Los campamentos temporales se encuentran generalmente a lo largo de la carretera, donde los miembros del grupo a menudo venden artesanías . Las aldeas son asentamientos más grandes y permanentes, que se encuentran tanto dentro como fuera de las tierras indígenas demarcadas . Estos pueblos se conocen como tekoa , e idealmente se encuentran en lugares donde se puede reproducir la forma de vida tradicional Mbyá, conocida como ñande reko . Se caracterizan por la presencia de una casa de culto tradicional conocida como opy , utilizada para realizar rituales. Estos pueblos también están idealmente rodeados de bosques y campos, con una buena fuente de agua, pero esto no siempre es posible para los Mbyá de hoy. Los Mbyá cazan, pescan y recolectan alimentos, así como siembran cultivos en sus campos, principalmente maíz ( avatí ), yuca ( mandió ), papa, maní ( manduí ), frijoles ( kumandá ), zapallo ( mindain ) y sandía ( janjau ). [13] [14] Hoy en día, los espacios que ocupan las comunidades Mbyá son cada vez menos capaces de proporcionarles los recursos que necesitan, por lo que es necesario que consuman productos industriales.
Las comunidades suelen estar encabezadas por dos líderes: un líder espiritual o chamán, conocido como karaí , y un líder o jefe político, conocido como mburuvichá , que es responsable del contacto con los que están fuera de la aldea. A veces, estos dos roles se combinan. [15]
Los Mbyá están presentes entre el río Apa y el río Paraná en el sur de Paraguay, principalmente dispersos en el departamento paraguayo de Guairá . También viven en la provincia argentina de Misiones y partes del sur y sureste de Brasil, llegando a la costa brasileña. Esta porción de tierra multinacional corresponde a lo que los Mbyá consideran su territorio original. La movilidad es una de las principales características del grupo, y los Mbyá circulan constantemente por este territorio. Sin embargo, las fronteras nacionales, las restricciones para ingresar a la propiedad privada y las designaciones gubernamentales de reservas tribales hacen que esta práctica cultural característica sea difícil de continuar.
Cultura
Los Mbyá hablan un dialecto del guaraní diferente al que se habla en Paraguay , con fonética, morfología, sintaxis y vocabulario distintos. El dialecto Mbyá se divide luego en dos subdialectos, el tambéopé y el baticola . Muchos mbyá son trilingües, hablan mbyá, guaraní paraguayo y español , para quienes viven en áreas de habla hispana. Los que viven en Brasil a menudo también hablan portugués . [dieciséis]
La palabra hablada tiene una importancia central en la cultura Mbyá. Tradicionalmente, la cultura Mbyá no tenía un sistema de escritura, por lo que la palabra hablada era la única forma de transferir costumbres y conocimientos. El conocimiento se transmite a través de la conversación alrededor del fuego, acompañado de beber mate y fumar una pipa conocida como petyngua , así como a través de rituales en la casa de culto opy . El habla se considera un atributo divino, el resultado de la inspiración cósmica. En la tradición Mbyá, la figura del creador se describe como un espíritu, nhe'e , que representa el discurso y la elocuencia derivados de los dioses. [15] El diálogo verbal es también el principal medio de comunicación entre los Mbyá y el mundo exterior. Hablar el idioma Mbyá es una marca de identidad para el grupo. Para ser considerado Mbyá, uno debe hablar el idioma y vivir en familia en la comunidad.
El concepto de familia y filiación entre los Mbyá está directamente relacionado con su movilidad geográfica , característica destacable de la cultura del grupo. La estructura social más básica del grupo es la familia nuclear , seguida de la familia extensa, formada por todos los parientes consanguíneos . Sin embargo, existe un término genérico para "relativo", retarã . Todos los Mbyá son considerados retardos , es decir, todos son considerados parientes. Esta amplia concepción de comunidad permite la movilidad territorial de los Mbyá. Los individuos y las familias están siempre en movimiento, rara vez permanecen más de uno o dos años en cada lugar donde se establecen. Circulan entre las distintas aldeas y campamentos de su gente: visitan a familiares, difunden noticias, participan en rituales y actividades que requieren trabajo colectivo (como la construcción de edificios), buscan cónyuges, intercambian objetos, etc. La muerte, la enfermedad, la falta de recursos y los conflictos políticos internos son también razones por las que las personas y familias Mbyá migran. Viajar a pie ( jeguatá ), al igual que hablar, tiene un aspecto divino. Forma parte de la composición de la identidad Mbyá. [15] [16]
Los rituales son momentos colectivos especiales para la comunidad Mbyá. Uno de los rituales más tradicionales del grupo es el Ñemongarai , el ritual de poner nombre a los niños, que ocurre durante el pico de la cosecha de maíz. En este ritual, un chamán que no pertenece a la comunidad (un guiño a la importancia cultural de la movilidad) nombra a los niños del pueblo. Con base en el comportamiento de cada niño pequeño, el chamán intenta determinar qué ser divino del panteón Mbyá envió su espíritu al niño, y el chamán les da un nombre relacionado con el ser divino y sus características. Este momento se considera el punto en el que el alma del niño se incorpora a su cuerpo, cuando se convierte en un Mbyá. [13]
En general, las épocas de abundancia y cosecha se celebran con rituales colectivos, cuando es posible. Cuando varios grupos se reúnen en una aldea, para resolver problemas políticos o realizar celebraciones, es común que los reunidos realicen un ritual de bienvenida con música y baile. Estos encuentros están marcados por la conversación, el servicio de comidas tradicionales y un clima festivo, dada la importancia del esfuerzo colectivo y la reunión de familiares para los Mbyá. [13]
Salud y chamanismo
Hoy los Mbyá se encuentran confinados en pequeñas áreas, y los ambientes necesarios para sostener su forma de vida tradicional están desapareciendo, por lo que se han visto obligados a adoptar ciertas formas de vida de aquellos a quienes se refieren como juruá (descendientes de europeos, literalmente "boca con pelo"). Este mayor nivel de contacto ha causado un daño grave y creciente a su salud. Enfermedades previamente desconocidas entre las comunidades Mbyá han llegado a sus aldeas. Esto ha hecho necesario que los Mbyá adopten algunas prácticas médicas del mundo exterior. [14]
Tradicionalmente, el tratamiento curativo a través de plantas medicinales es proporcionado por chamanes llamados karaí , también conocidos como opy'guá o "señor de la opy ", quienes también realizan rituales destinados a influir en el clima, prevenir eventos futuros y asegurar cacerías y cosechas fructíferas. Estos chamanes también dirigen canciones y bailes rituales, además de determinar los nombres espirituales de los niños pequeños. Su función más importante es contar los mitos de la creación, que también se cree que tienen poder curativo. Estos líderes espirituales están divididos por edad, experiencia y conocimiento, aunque estas divisiones no son principalmente jerárquicas. Tanto las mujeres como los hombres pueden ser chamanes, a los hombres se les conoce como karaí y a las mujeres como kunhã-karaí . [17] La deforestación ha dificultado la práctica de la medicina tradicional Mbyá: a muchos chamanes les resulta cada vez más difícil encontrar las hierbas que necesitan para sus tratamientos. En consecuencia, los jóvenes Mbyá a menudo carecen del conocimiento de las plantas medicinales que sus antepasados transmitieron hace mucho tiempo.
Circunstancias diferentes
Las situaciones en las que se encuentran las comunidades Mbyá son diversas. Hay grupos en los bosques de Paraguay y el Gran Chaco que permanecen relativamente aislados de la sociedad. Por otro lado, en Argentina, algunas comunidades confinadas en reservas tribales dependen del almuerzo distribuido por escuelas bilingües como su única fuente real de alimento. Los grupos familiares que viajan fuera de las aldeas y territorios indígenas en Argentina y Brasil suelen ganarse la vida vendiendo artesanías, productos que hacen referencia a la cultura material y cosmología Mbyá , y proporcionando mano de obra agrícola a propietarios privados. Cuando se establecen en un lugar en particular, también pueden buscar ayuda del gobierno.
En Brasil, durante la última década, grupos de jóvenes cantantes y bailarines de Mbyá han comenzado a presentarse en escuelas y universidades. Algunos de estos grupos de actuación, a través del trabajo con socios fuera del Mbyá, han grabado sus canciones en CD que venden junto con sus artesanías para complementar sus ingresos. Estos artistas también tienen como objetivo difundir la conciencia sobre la causa indígena en Brasil e informar a los brasileños sobre la cultura y el estilo de vida Mbyá.
Referencias
- ^ Análise sobre as populações Guarani contemporâneas: demografia, espacialidade e questões fundiárias . Por Valéria de Assis e Ivori José Garlet. Revista de Índias , 2004, vol. LXIV, nº 230, págs. 35-54 ISSN 0034-8341
- ^ "Instituto Socioambiental - Guarani Mbyá" . www.socioambiental.org.
- ^ "Grito Intercontinental Argentina: Extinción Silenciosa del Pueblo Mbya Guaraní" . intercontinentalcry.org.
- ^ a b "Guarani Mbya - Pueblos indígenas de Brasil" . pib.socioambiental.org . Consultado el 23 de abril de 2020 .
- ^ Chamorro, Graciela (1999). "Os GUARANI: sua trajetória e seu modo de ser" (PDF) .
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- ^ a b c MELIÀ, Bartolomé. Una experiencia Religiosa Guarani. 1989, p. 294.
- ^ Filipina, Adriana Perez. Os Guarani Mbyá: consideraciones sobre susas técnicas agrícolas y manejo del ambiente . São Paulo: Centro de Trabalho Indigenista, 2003.
- ^ MONTOYA, Antônio Ruiz de. Conquista espiritual: feita pelos religiosos da Companhia de Jesus nas Províncias do Paraguai, Paraná, Uruguai e Tape . Porto Alegre: Ed. Martins Livreiro, 1985. 262 p.
- ^ Mário Maestro. Guerra contra o Paraguai: Da instauração à restauração historiográfica. Leituras cotidianas nº 143, 22 de febrero de 2005.
- ^ GARLET, Ivori José. Mobilidade Mbya: historia e significação. Porto Alegre: PUCRS, 1997. 229 p. (Disertación de Mestrado)
- ^ a b c MORAES, Carlos Eduardo Neves de. A refiguração da Tava Miri São Miguel na memória coletiva dos Mbyá-Guarani nas Missões / RS, Brasil. Disertação (Mestrado em Antropologia Social) IFCH, UFRGS. Porto Alegre, 2010
- ^ a b PIRES, Daniele de Menezes. Alegorias etnográficas do Mbyá-Rekó em cenários interétnicos do Rio Grande do Sul (2003-2007): Discurso, prática e holismo Mbyá frente às políticas públicas diferenciadas. Disertação (Mestrado em Antropologia Social) IFCH, UFRGS. Porto Alegre, 2007
- ^ a b c ASSIS, Valéria. Dádiva, mercadoria e pessoa: como trocas na constituição do mundo social Mbyá. Tese (Doutorado em Antropologia Social) IFCH, UFRGS. Porto Alegre, 2006
- ^ a b GOBBI, Flávio. Entre parentes, lugares e outros: traços na sociocosmologia Guarani no Sul. Disertação (Mestrado em Antropologia Social) IFCH, UFRGS. Porto Alegre, 2008.
- ^ "A morada das Kunhã Karaí…" . História e Cultura Guarani (en portugués) . Consultado el 27 de abril de 2020 .