Maurice Merleau-Ponty

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Maurice Merleau-Ponty
Nació	Maurice Jean Jacques Merleau-Ponty ( 14 de marzo de 1908 )14 de marzo de 1908 Rochefort-sur-Mer , Charente-Inférieure , Francia
Fallecido	3 de mayo de 1961 (03/05/1961)(53 años) París , Francia
alma mater	École Normale Supérieure , Universidad de París [1]
Era	Filosofía del siglo XX
Región	Filosofía occidental
Escuela	Fenomenología Fenomenología existencial Fenomenología encarnada [2] Marxismo occidental Estructuralismo [3] Postestructuralismo [4]
Intereses principales	Psicología , personificación , metafísica , percepción , teoría de la Gestalt , epistemología , filosofía del arte , marxismo occidental
Ideas notables	Invaginación , Gestalt , colectividad anónima, [5] intencionalidad motora, [6] [7] la carne del mundo, encarnación, [8] quiasma ( quiasma ), hablar versus lenguaje hablado, [9] institución [10]
Influencias Bachelard  · Beauvoir  · Bergson [11]  · Brunschvicg  · Coghill  · Chardin  · Darwin  · Descartes  · Driesch  · Fink [12]  · Freud  · Gesell  · Hegel  · Heidegger  · Heráclito  · Husserl  · Kant  · Klein  · Koffka [13]  · Köhler  · Kojève  · Lacan  · Lévi-Strauss  · Malebranche · Marcel  · Marx  · Mounier  · Nietzsche  · Piaget  · Plotinus  · Proust  · Sartre  · Saussure [14]  · Scheler  · Schelling  · Schilder  · Tinbergen  · Uexküll  · Weber  · Whitehead
Influenciado Ahmed  · Abram  · Barbaras  · Bourdieu  · Mayordomo  · Castoriadis  · Clark  · Crowther  · Danto  · Deleuze  · Diprose  · Dreyfus  · Edie  · El-Bizri  · Foucault  · Gallagher  · Giorgi  · Guenther  · Harman  · Henry  · Hillman  · Ihde  · Irigaray  · Johnson  · Kompridis  · Lacan [15]  · Laplanche  · Lawlor  · Lefort  · Manha  · McClamrock  · Polanyi  · Ricoeur  · Sartre  · Schillebeeckx  · Simondon  · Thảo  · Thompson  · Varela  · Vesely  · Virilio  · Young  · Zahavi

Maurice Jean Jacques Merleau-Ponty ^[16] ( francés:  [mɔʁis mɛʁlo pɔ̃ti, moʁ-] ; 14 de marzo de 1908 - 3 de mayo de 1961) fue un filósofo fenomenológico francés , fuertemente influenciado por Edmund Husserl y Martin Heidegger . La constitución del significado en la experiencia humana fue su principal interés y escribió sobre percepción , arte , política , religión , psicología , psicoanálisis , lenguaje , naturaleza e historia . Fue el editor principal de Les Temps modernes, la revista de izquierda que fundó con Jean-Paul Sartre y Simone de Beauvoir en 1945.

En el núcleo de la filosofía de Merleau-Ponty hay un argumento sostenido a favor del papel fundamental que juega la percepción en nuestra experiencia del mundo. Merleau-Ponty entiende la percepción como un diálogo continuo entre el propio cuerpo vivido y el mundo que percibe, en el que el perceptor es simultáneamente un participante activo y pasivo en concierto con los demás. Como los otros grandes fenomenólogos, Merleau-Ponty expresó sus conocimientos filosóficos en escritos sobre arte , literatura , lingüística y política . Fue el único fenomenólogo importante de la primera mitad del siglo XX que se involucró ampliamente con las ciencias y especialmente con la psicología de la Gestalt.. Es a través de este compromiso que sus escritos se hicieron influyentes en el proyecto de naturalización de la fenomenología, en el que los fenomenólogos utilizan los resultados de la psicología y la ciencia cognitiva .

Merleau-Ponty enfatizó el cuerpo como el sitio principal para conocer el mundo, un correctivo a la larga tradición filosófica de colocar la conciencia como la fuente del conocimiento , y sostuvo que el cuerpo y lo que percibía no se podían desenredar el uno del otro. La articulación de la primacía de la encarnación lo alejó de la fenomenología hacia lo que él llamaría “ontología indirecta” o la ontología de “la carne del mundo” ( la chair du monde ), vista en su obra final e incompleta, The Visible e Invisible , y su último ensayo publicado, “Eye and Mind”.

En su trabajo anterior, Merleau-Ponty apoyó el comunismo soviético sin dejar de ser crítico con las políticas soviéticas y el marxismo en general, adoptando una postura escéptica que llamó marxismo occidental . Su respaldo a los juicios y campos de prisioneros soviéticos se publicó como Humanismo y Terror en 1947, aunque más tarde denunciaría que el terror soviético era contrario a los objetivos supuestamente humanistas de la revolución. ^[17]

Vida

La tumba de Merleau-Ponty en el cementerio de Père Lachaise en París, donde está enterrado con su madre Louise, su esposa Suzanne y su hija Marianne.

Maurice Merleau-Ponty nació en 1908 en Rochefort-sur-Mer , Charente-Inférieure (ahora Charente-Maritime), Francia . Su padre murió en 1913 cuando Merleau-Ponty tenía cinco años. ^[18] Después de la escuela secundaria en el lycée Louis-le-Grand de París , Merleau-Ponty se convirtió en estudiante en la École Normale Supérieure , donde estudió junto a Jean-Paul Sartre , Simone de Beauvoir , Simone Weil , Jean Hyppolite y Jean. Wahl. Como Beauvoir relata en su autobiografía, desarrolló una estrecha amistad con Merleau-Ponty y se enamoró de él, pero finalmente lo encontró demasiado bien adaptado a la vida burguesa y a los valores para su gusto. Asistió a las "Conferencias de París" de Edmund Husserl en febrero de 1929. ^[19] En 1929, Merleau-Ponty recibió su título de DES ( diplôme d'études supérieures  [ fr ] , aproximadamente equivalente a una tesis de maestría ) de la Universidad de París , sobre la base de la tesis (ahora perdida) La Noción de múltiples inteligibles chez Plotin ("La noción de Plotino de los muchos inteligibles "), dirigida por Émile Bréhier . ^[20]Aprobó la agregación en filosofía en 1930.

Merleau-Ponty se crió como católico. Era amigo del existencialista cristiano Gabriel Marcel , y escribió artículos para la revista cristiana de izquierda Esprit , pero dejó la Iglesia en 1937 porque sintió que su política socialista no era compatible con la enseñanza social y política de la Iglesia Católica. ^[21]

Un artículo publicado en el periódico francés Le Monde en octubre de 2014 expone el caso de descubrimientos recientes sobre la probable autoría de Merleau-Ponty de la novela Nord. Récit de l'arctique (Grasset, 1928). Fuentes convergentes de amigos cercanos (Beauvoir, Elisabeth "Zaza" Lacoin) parecen dejar pocas dudas de que Jacques Heller era un seudónimo de Merleau-Ponty, de 20 años. ^[22]

Merleau-Ponty enseñó primero en el Lycée de Beauvais (1931-1933) y luego obtuvo una beca para investigar en la Caisse nationale de la recherche scientifique  [ fr ] . De 1934 a 1935 enseñó en el Lycée de Chartres . Luego, en 1935, se convirtió en tutor en la École Normale Supérieure, donde fue tutor de un joven Michel Foucault y Trần Đức Thảo y se doctoró sobre la base de dos importantes libros: La structure du comportement (1942) y Phénoménologie de la Perception ( 1945). Durante este tiempo, asistió a los influyentes seminarios de Alexandre Kojeve sobre Hegel y Aron Gurwitsch.conferencias sobre psicología de la Gestalt.

En la primavera de 1939, fue el primer visitante extranjero de los recién establecidos Archivos de Husserl , donde consultó los manuscritos inéditos de Husserl y conoció a Eugen Fink y al padre Hermann Van Breda . En el verano de 1939, cuando Francia entró en guerra contra Alemania, sirvió en el frente del ejército francés, donde fue herido en la batalla en junio de 1940. Al regresar a París en el otoño de 1940, se casó con Suzanne Jolibois, una lacaniana. psicoanalista, y fundó un grupo de resistencia clandestino con Jean-Paul Sartre llamado "Under the Boot". Participó en una manifestación armada contra los nazis durante la Liberación de París. ^[23]

Después de enseñar en la Universidad de Lyon de 1945 a 1948, Merleau-Ponty dio una conferencia sobre psicología y educación infantil en la Sorbona de 1949 a 1952. ^[24] Fue galardonado con la cátedra de Filosofía en el Collège de France desde 1952 hasta su muerte en 1961, lo que lo convierte en la persona más joven en ser elegido presidente.

Además de su enseñanza, Merleau-Ponty también fue editor político del izquierdista Les Temps modernes desde la fundación de la revista en octubre de 1945 hasta diciembre de 1952. En su juventud había leído los escritos de Karl Marx ^[25] y Sartre incluso afirmó que Merleau -Ponty lo convirtió al marxismo . ^[26] Si bien no era miembro del Partido Comunista Francés y no se identificó como comunista, presentó un argumento que justificaba los juicios y la violencia del espectáculo soviético con fines progresistas en general en la obra Humanismo y Terror.en 1947. Sin embargo, unos tres años después, renunció a su anterior apoyo a la violencia política, rechazó el marxismo y abogó por una posición de izquierda liberal en Adventures of the Dialectic (1955). ^[27] Su amistad con Sartre y su trabajo con Les Temps modernes terminaron debido a eso, ya que Sartre todavía tenía una actitud más favorable hacia el comunismo soviético. Merleau-Ponty participó posteriormente en la izquierda no comunista francesa y, en particular, en la Unión de Fuerzas Democráticas .

Merleau-Ponty murió repentinamente de un derrame cerebral en 1961 a los 53 años, aparentemente mientras se preparaba para una clase sobre René Descartes , dejando un manuscrito inacabado que se publicó póstumamente en 1964, junto con una selección de notas de trabajo de Merleau-Ponty, de Claude Lefort como Lo visible y lo invisible . Está enterrado en el cementerio de Père Lachaise en París con su madre Louise, su esposa Suzanne y su hija Marianne.

Pensamiento

Conciencia

En su Fenomenología de la percepción (publicada por primera vez en francés en 1945), Merleau-Ponty desarrolla el concepto de cuerpo-sujeto ( le corps propre ) como una alternativa al " cogito " cartesiano . ^{[ cita requerida ]} Esta distinción es especialmente importante en que Merleau-Ponty percibe las esencias del mundo existencialmente . La conciencia , el mundo y el cuerpo humano como una cosa que percibe están intrincadamente entrelazados y "comprometidos" mutuamente. El fenomenalLa cosa no es el objeto inmutable de las ciencias naturales, sino un correlato de nuestro cuerpo y sus funciones sensorio-motoras. Tomando y "en comunión con" (frase de Merleau-Ponty) las cualidades sensibles que encuentra, el cuerpo como subjetividad encarnada elabora intencionalmente cosas dentro de un marco mundial siempre presente, mediante el uso de su comprensión preconsciente y pre-predicativa del mundo. maquillaje. La elaboración, sin embargo, es "inagotable" (el sello distintivo de cualquier percepción según Merleau-Ponty). Las cosas son aquello sobre lo que nuestro cuerpo tiene un "agarre" ( premio ), mientras que el agarre en sí es una función de nuestra connaturalidad con las cosas del mundo. El mundo y el sentido del yo son fenómenos emergentes en un "devenir" continuo.

La parcialidad esencial de nuestra visión de las cosas, que se den solo en una determinada perspectiva y en un determinado momento en el tiempo, no disminuye su realidad, sino que por el contrario la establece, ya que no hay otra forma de que las cosas estén copresentadas con nosotros. y con otras cosas que no sean a través de tales " Abschattungen " (bocetos, contornos tenues, bosquejos). La cosa trasciende nuestro punto de vista, pero se manifiesta precisamente al presentarse a una gama de posibles puntos de vista. El objeto de percepción está inmanentemente ligado a su trasfondo, al nexo de relaciones significativas entre objetos dentro del mundo. Debido a que el objeto está indisolublemente dentro del mundo de las relaciones significativas, cada objeto refleja al otro (muy al estilo de las mónadas de Leibniz). A través de la participación en el mundo - ser-en-el-mundo - el perceptor experimenta tácitamente todas las perspectivas sobre ese objeto provenientes de todas las cosas circundantes de su entorno, así como las perspectivas potenciales que ese objeto tiene sobre los seres que lo rodean.

Cada objeto es un "espejo de todos los demás". Nuestra percepción del objeto a través de todas las perspectivas no es la de una percepción proposicional o claramente delineada; más bien, es una percepción ambigua fundada en la participación y comprensión primordiales del cuerpo del mundo y de los significados que constituyen la gestalt perceptual del paisaje . Solo después de habernos integrado en el entorno para percibir los objetos como tales, podemos dirigir nuestra atención hacia objetos particulares dentro del paisaje para definirlos con mayor claridad. Esta atención, sin embargo, no opera aclarando lo ya visto, sino construyendo una nueva Gestalt.orientado hacia un objeto en particular. Debido a que nuestra implicación corporal con las cosas es siempre provisional e indeterminada, encontramos cosas significativas en un mundo unificado aunque siempre abierto.

La primacía de la percepción

Desde el momento de escribir la Estructura del comportamiento y la fenomenología de la percepción , Merleau-Ponty quiso mostrar, en oposición a la idea que impulsó la tradición a partir de John Locke , que la percepción no era el producto causal de las sensaciones atómicas . Esta concepción atomista-causal se estaba perpetuando en ciertas corrientes psicológicas de la época, particularmente en el conductismo . Según Merleau-Ponty, la percepción tiene una dimensión activa, ya que es una apertura primordial al mundo de la vida (el " Lebenswelt ").

Esta apertura primordial está en el corazón de su tesis de la primacía de la percepción. El lema de la fenomenología de Husserl es "toda conciencia es conciencia de algo", lo que implica una distinción entre "actos de pensamiento" (la noesis ) y "objetos intencionales de pensamiento" (la noema ). Así, la correlación entre noesis y noema se convierte en el primer paso en la constitución de análisis de conciencia. Sin embargo, al estudiar los manuscritos póstumos de Husserl, quien siguió siendo una de sus principales influencias, Merleau-Ponty señaló que, en su evolución, el trabajo de Husserl saca a la luz fenómenos que no son asimilables a la correlación noesis-noema.Este es particularmente el caso cuando se atiende a los fenómenos del cuerpo (que es a la vez cuerpo-sujeto y cuerpo-objeto),el tiempo subjetivo (la conciencia del tiempo no es un acto de conciencia ni un objeto de pensamiento) y el otro (las primeras consideraciones del otro en Husserl llevaron al solipsismo ).

La distinción entre "actos de pensamiento" (noesis) y " objetos intencionales de pensamiento" (noema) no parece, por tanto, constituir un fundamento irreductible. Aparece más bien en un nivel de análisis superior. Así, Merleau-Ponty no postula que "toda conciencia es conciencia de algo", lo que supone de entrada un fundamento noético-noemático. En cambio, desarrolla la tesis según la cual "toda conciencia es conciencia perceptiva". Al hacerlo, establece un giro significativo en el desarrollo de la fenomenología, indicando que sus conceptualizaciones deben ser reexaminadas a la luz de la primacía de la percepción, al sopesar las consecuencias filosóficas de esta tesis.

Corporeidad

René Descartes

Tomando el estudio de la percepción como punto de partida, Merleau-Ponty se vio llevado a reconocer que el propio cuerpo ( le corps propre ) no es solo una cosa, un objeto potencial de estudio para la ciencia, sino también una condición permanente de la experiencia . un componente de la apertura perceptiva al mundo. Por tanto, subraya el hecho de que hay una inherencia de la conciencia y del cuerpo que debe tener en cuenta el análisis de la percepción. La primacía de la percepción significa una primacía de la experiencia, por así decirlo, en la medida en que la percepción se convierte en una dimensión activa y constitutiva.

Merleau-Ponty demuestra tanto una corporeidad de conciencia como una intencionalidad del cuerpo, por lo que contrasta con la ontología dualista de mente y cuerpo en Descartes, un filósofo al que Merleau-Ponty regresó continuamente, a pesar de las importantes diferencias que los separan. . En la Fenomenología de la percepción, Merleau-Ponty escribió: "En la medida en que tengo manos, pies, un cuerpo, sostengo a mi alrededor intenciones que no dependen de mis decisiones y que afectan mi entorno de una manera que no elijo" (1962 , pág.440).

Espacialidad

La cuestión relativa a la corporeidad se conecta también con reflejos de Merleau-Ponty en el espacio ( l'Espace ) y la primacía de la dimensión de profundidad ( la profondeur ) como se deduce de la idea de estar en el mundo ( être au monde ; hacerse eco de Heidegger s' In-der-Welt-sein ) y del propio cuerpo ( le corps propre ). ^{[28] Las} reflexiones sobre la espacialidad en la fenomenología también son fundamentales para las deliberaciones filosóficas avanzadas en la teoría arquitectónica . ^[29]

Idioma

El hecho de resaltar que la corporeidad tiene intrínsecamente una dimensión de expresividad que resulta fundamental para la constitución del yo es una de las conclusiones de The Structure of Behavior que se reitera constantemente en los trabajos posteriores de Merleau-Ponty. Siguiendo este tema de la expresividad, pasa a examinar cómo un sujeto encarnado está en condiciones de emprender acciones que trascienden el nivel orgánico del cuerpo, como en las operaciones intelectuales y los productos de la propia vida cultural.

Ferdinand de Saussure

Considera cuidadosamente el lenguaje , entonces, como el núcleo de la cultura , examinando en particular las conexiones entre el desarrollo del pensamiento y el sentido, enriqueciendo su perspectiva no solo por un análisis de la adquisición del lenguaje y la expresividad del cuerpo, sino también por teniendo en cuenta patologías del lenguaje, pintura, cine, literatura, poesía y canto.

Este trabajo trata principalmente del lenguaje, comenzando por la reflexión sobre la expresión artística en La estructura del comportamiento, que contiene un pasaje sobre El Greco (p. 203ss) que prefigura los comentarios que desarrolla en "La duda de Cézanne" (1945) y sigue el discusión en Fenomenología de la percepción . El trabajo, realizado mientras se desempeñaba como Catedrático de Psicología y Pedagogía Infantil en la Universidad de la Sorbona, no es una desviación de sus trabajos filosóficos y fenomenológicos, sino más bien una importante continuación en el desarrollo de su pensamiento.

Como indican los esquemas del curso de sus conferencias de la Sorbona, durante este período continúa un diálogo entre la fenomenología y el trabajo diverso que se realiza en psicología , todo con el fin de volver al estudio de la adquisición del lenguaje en los niños, así como para tomar de manera amplia aprovechar la contribución de Ferdinand de Saussure a la lingüística , y trabajar la noción de estructura a través de una discusión del trabajo en psicología, lingüística y antropología social .

Arte

Merleau-Ponty distingue entre modos de expresión primarios y secundarios. Esta distinción aparece en Fenomenología de la percepción (p. 207, segunda nota [ed. Fr.]) y a veces se repite en términos de lenguaje hablado y hablado ( le langage parlé et le langage parlant ) ( The Prose of the World , p. 10). El lenguaje hablado ( le langage parlé ), o expresión secundaria, vuelve a nuestro bagaje lingüístico, a la herencia cultural que hemos adquirido, así como a la masa bruta de relaciones entre signos y significaciones . Hablando el lenguaje ( le langage parlant), o expresión primaria, tal como es, es lenguaje en la producción de un sentido, lenguaje en el advenimiento de un pensamiento, en el momento en que se convierte en advenimiento del sentido.

Es el lenguaje hablado, es decir, la expresión primaria, lo que interesa a Merleau-Ponty y que mantiene su atención a través de su tratamiento de la naturaleza de la producción y la recepción de las expresiones, un tema que también se superpone con un análisis de la acción, de la intencionalidad. , de la percepción, así como los vínculos entre la libertad y las condiciones externas.

La noción de estilo ocupa un lugar importante en "El lenguaje indirecto y las voces del silencio". A pesar de ciertas similitudes con André Malraux , Merleau-Ponty se distingue de Malraux en tres concepciones de estilo, la última de las cuales se emplea en Las voces del silencio de Malraux . Merleau-Ponty comenta que en esta obra Malraux a veces utiliza el "estilo" en un sentido muy subjetivo, entendido como una proyección de la individualidad del artista. A veces se utiliza, por el contrario, en un sentido muy metafísico (en opinión de Merleau-Ponty, una místicasentido), en el que el estilo se relaciona con una concepción de un "über-artista" que expresa "el espíritu de la pintura". Finalmente, a veces se reduce simplemente a designar una categorización de una escuela o movimiento artístico. (Sin embargo, esta explicación de la noción de estilo de Malraux, un elemento clave en su pensamiento, está abierta a serias dudas. ^[30] )

Para Merleau-Ponty, son estos usos de la noción de estilo los que llevan a Malraux a postular una división entre la objetividad de la pintura renacentista italiana y la subjetividad de la pintura en su propio tiempo, una conclusión que Merleau-Ponty cuestiona. Según Merleau-Ponty, es importante considerar el corazón de esta problemática, reconociendo que el estilo es ante todo una exigencia debida a la primacía de la percepción, que también implica tomar en consideración las dimensiones de historicidad e intersubjetividad . (Sin embargo, la lectura de Merleau-Ponty de Malraux ha sido cuestionada en un importante estudio reciente de la teoría del arte de Malraux que sostiene que Merleau-Ponty malinterpretó gravemente a Malraux). ^[31]Para Merleau-Ponty, el estilo nace de la interacción entre dos o más campos del ser. En lugar de ser exclusiva de la conciencia humana individual, la conciencia nace del estilo preconsciente del mundo, de la Naturaleza.

Ciencia

En su ensayo "La duda de Cézanne", en el que identifica la teoría impresionista de la pintura de Paul Cézanne como análoga a su propio concepto de reflexión radical, el intento de volver y reflexionar sobre la conciencia pre-reflexiva, Merleau-Ponty identifica la ciencia como la opuesto al arte. En el relato de Merleau-Ponty, mientras que el arte es un intento de capturar la percepción de un individuo, la ciencia es anti-individualista. En el prefacio de su Fenomenología de la percepción , Merleau-Ponty presenta una objeción fenomenológica al positivismo: que no puede decirnos nada sobre la subjetividad humana. Todo lo que puede explicar un texto científico es la experiencia individual particular de ese científico, que no se puede trascender. Para Merleau-Ponty, la ciencia descuida la profundidad y la profundidad de los fenómenos que intenta explicar.

Merleau-Ponty entendió la ciencia como una abstracción ex post facto . Las explicaciones causales y fisiológicas de la percepción, por ejemplo, explican la percepción en términos a los que solo se llega después de abstraerse del fenómeno en sí. Merleau-Ponty reprendió a la ciencia por considerarse a sí misma como el ámbito en el que se puede dar una descripción completa de la naturaleza. La profundidad subjetiva de los fenómenos no se puede dar en la ciencia tal como es. Esto caracteriza el intento de Merleau-Ponty de fundamentar la ciencia en la objetividad fenomenológica y, en esencia, instituir un "retorno a los fenómenos".

Influencia

Ciencia cognitiva anticognitivista

La posición crítica de Merleau-Ponty con respecto a la ciencia se expresó en su Prefacio a la Fenomenología : describió los puntos de vista científicos como "siempre ingenuos y al mismo tiempo deshonestos". A pesar de este punto de vista, o quizás debido a él, su trabajo influyó y anticipó las corrientes de la psicología moderna conocidas como poscognitivismo . Hubert Dreyfus ha sido fundamental para enfatizar la relevancia del trabajo de Merleau-Ponty para la investigación poscognitiva actual y su crítica de la visión tradicional de la ciencia cognitiva.

La crítica fundamental de Dreyfus del cognitivismo (o la explicación computacional de la mente), What Computers Can't Do , reproduce conscientemente la crítica de Merleau-Ponty a la psicología intelectualista para defender la irreductibilidad del conocimiento corporal para procesos sintácticos discretos. A través de la influencia de la crítica y la alternativa neurofisiológica de Dreyfus, Merleau-Ponty se asoció con las explicaciones neurofisiológicas y conexionistas de la cognición.

Con la publicación en 1991 de The Embodied Mind de Francisco Varela , Evan Thompson y Eleanor Rosch , esta asociación se extendió, aunque sólo parcialmente, a otra vertiente de la ciencia cognitiva " anticognitivista" o posrepresentacionalista: la ciencia cognitiva encarnada o enactiva. , y más tarde en la década, a la neurofenomenología . Además, el trabajo de Merleau-Ponty también ha influido en los investigadores que intentan integrar la neurociencia con los principios de la teoría del caos . ^[32]

Fue a través de esta relación con la obra de Merleau-Ponty que nació el asunto de la ciencia cognitiva con la fenomenología, que está representada por un número creciente de obras, entre ellas

• Ron McClamrock 's existencial Cognición: Mentes computacionales en el mundo (1995),
• Andy Clark 's Being There (1997),
• Fenomenología naturalizadora editada por Petitot et al. (1999),
• La acción en la percepción de Alva Noë (2004),
• Shaun Gallagher 'es cómo el cuerpo se da forma a la mente (2005),
• Grammont, Franck Dorothée Legrand y Pierre Livet (eds.) 2010, Naturalizing Intention in Action, MIT Press 2010 ISBN  978-0-262-01367-3 .
• La revista Phenomenology and the Cognitive Sciences .

Filosofía feminista

Merleau-Ponty también ha sido elegida por filósofos australianos y nórdicos inspirados en la tradición feminista francesa, como Rosalyn Diprose y Sara Heinämaa  [ fi ] .

El trabajo reciente de Diprose aprovecha la concepción de Merleau-Ponty de una intercorporeidad, o indistinción de perspectivas, para criticar la política de identidad individualista desde una perspectiva feminista y para fundamentar la irreductibilidad de la generosidad como una virtud, donde la generosidad tiene un doble sentido de dar y recibir. . ^{[ cita requerida ]}

Heinämaa ha abogado por una relectura de la influencia de Merleau-Ponty en Simone de Beauvoir. (También ha desafiado la lectura de Dreyfus de Merleau-Ponty como conductista ^{[ cita requerida ]} y como descuidando la importancia de la reducción fenomenológica al pensamiento de Merleau-Ponty).

La fenomenología del cuerpo de Merleau-Ponty también ha sido retomada por Iris Young en su ensayo " Throwing Like a Girl, "y su seguimiento," 'Lanzar como una niña': veinte años después ". Young analiza las modalidades particulares del comportamiento corporal femenino, ya que se diferencian del de los hombres. Young observa que mientras un hombre que lanza una pelota pone su todo el cuerpo en el movimiento, una mujer que lanza una pelota generalmente restringe sus propios movimientos mientras los hace, y que, en general, en los deportes, las mujeres se mueven de una manera más tentativa y reactiva. Merleau-Ponty sostiene que experimentamos el mundo en términos del "yo puedo", es decir, orientado hacia determinados proyectos basados ​​en nuestra capacidad y habitualidad, la tesis de Young es que en las mujeres esta intencionalidad es inhibida y ambivalente, más que confiada, vivida como un "no puedo".

Ecofenomenología

La ecofenomenología puede describirse como la búsqueda de las relaciones del compromiso mundano, tanto humano como de otras criaturas (Brown y Toadvine 2003).

Este compromiso se sitúa en una especie de término medio de relacionalidad, un espacio que no es ni puramente objetivo, porque está constituido recíprocamente por una diversidad de experiencias vividas que motivan los movimientos de innumerables organismos, ni puramente subjetivo, porque es, sin embargo, un campo de relaciones materiales entre cuerpos. No se rige exclusivamente ni por la causalidad ni por la intencionalidad. En este espacio de intermediación, la fenomenología puede superar su oposición inaugural al naturalismo. ^[33]

David Abram explica el concepto de Merleau-Ponty de "carne" ( silla ) como "el tejido o matriz misteriosa que subyace y da lugar tanto al perceptor como a lo percibido como aspectos interdependientes de su actividad espontánea", e identifica esta matriz elemental con la red interdependiente de la vida terrenal. ^[34] Este concepto une sujeto y objeto dialécticamente como determinaciones dentro de una realidad más primordial, que Merleau-Ponty llama "la carne", y a la que Abram se refiere de diversas formas como "la tierra animada", "la biosfera que respira" o "la mundo natural más que humano ". Sin embargo, esto no es la naturaleza o la biosfera concebida como un conjunto complejo de objetos y procesos objetivos, sino más bien "la biosfera tal como se experimenta y vive desde dentropor el cuerpo inteligente - por el atento animal humano que es completamente parte del mundo que él o ella experimenta. La ecofenmonología de Merleau-Ponty, con su énfasis en el diálogo holístico dentro del mundo más grande que el humano, también tiene implicaciones para la ontogénesis y la filogénesis del lenguaje; de ​​hecho, afirma que "el lenguaje es la voz misma de los árboles, las olas y el bosque". ^[35]

El propio Merleau-Ponty se refiere a "ese ser primordial que aún no es el ser-sujeto ni el ser-objeto y que en todos los aspectos desconcierta la reflexión. De este ser primordial para nosotros no hay derivación, ni ruptura ..." ^[36] Entre las muchas notas de trabajo encontradas en su escritorio en el momento de su muerte, y publicadas con el manuscrito medio completo de Lo visible y lo invisible , varias hacen evidente que el propio Merleau-Ponty reconoció una profunda afinidad entre su noción de una "carne" primordial y una comprensión radicalmente transformada de la "naturaleza". De ahí que en noviembre de 1960 escribe: "Haz un psicoanálisis de la Naturaleza: es la carne, la madre". ^[37]Y en la última nota de trabajo publicada, escrita en marzo de 1961, escribe: "La naturaleza como el otro lado de la humanidad (como carne, nada como 'materia')". ^[38] Esto resuena con la concepción del espacio, el lugar, la vivienda y la encarnación (en la carne y en lo físico, frente a lo virtual y lo cibernético), especialmente cuando se abordan en el contexto del desarrollo de la esencia de la tecnología moderna. Esta analítica figura en una visión heideggeriana de la "econtología" como una extensión de la consideración de Heidegger de la cuestión del ser ( Seinsfrage ) a través del cuádruple ( Das Geviert ) de la tierra-cielo-mortales-divinidades ( Erde und Himmel, Sterblichen und Göttlichen). En esta vertiente de la “ecofenomenología”, la ecología está co-entrelazada con la ontología, por lo que la analítica existencial mundana se basa en la terrenalidad, y el ambientalismo está orientado por el pensamiento ontológico. ^[39]

Bibliografía

La siguiente tabla ofrece una selección de las obras de Merleau-Ponty en traducción francesa e inglesa.

Año	Francés original	Traducción en inglés
1942	La Structure du comportement (París: Presses Universitaires de France, 1942)	La estructura del comportamiento trans. por Alden Fisher, (Boston: Beacon Press, 1963; Londres: Methuen, 1965).
1945	Phénoménologie de la percepción (París: Gallimard, 1945)	Fenomenología de la percepción trans. por Colin Smith (Nueva York: Humanities Press y Londres: Routledge & Kegan Paul, 1962); trans. revisado por Forrest Williams (1981; reimpreso, 2002); nueva trans. por Donald A. Landes (Nueva York: Routledge, 2012).
1947	Humanisme et terreur, essai sur le problème communiste (París: Gallimard, 1947)	Humanismo y terror: ensayo sobre el problema comunista trans. por John O'Neill, (Boston: Beacon Press, 1969)
1948	Sens et non-sens (París: Nagel, 1948, 1966)	Sense and Non-Sense trans. por Hubert Dreyfus y Patricia Allen Dreyfus, (Evanston: Northwestern University Press, 1964).
1949-1950	Conscience et l'acquisition du langage (París: Bulletin de psychologie, 236, vol. XVIII, 3–6, noviembre de 1964)	Conciencia y Adquisición del Lenguaje trans. por Hugh J. Silverman (Evanston: Northwestern University Press, 1973).
1949-1952	Merleau-Ponty à la Sorbonne: currículum vitae, 1949-1952 (Grenoble: Cynara, 1988)	Psicología y pedagogía infantil: las conferencias de la Sorbona 1949-1952 trans. Por Talia Welsh (Evanston, Ill .: Northwestern University Press, 2010)
1951	Les Relations avec autrui chez l'enfant (París: Centre de Documentation Universitaire, 1951, 1975)	Las relaciones del niño con los demás trans. por William Cobb, en The Primacy of Perception ed. por James Edie (Evanston: Northwestern University Press, 1964), 96-155.
1953	Éloge de la Philosophie, Lecon inaugurale faite au Collége de France, Le jeudi 15 de enero de 1953 (París: Gallimard, 1953)	En Alabanza de la Filosofía trans. por John Wild y James M. Edie , (Evanston: Northwestern University Press, 1963)
1955	Les aventures de la dialectique (París: Gallimard, 1955)	Aventuras de la dialéctica trans. por Joseph Bien, (Evanston: Northwestern University Press, 1973; Londres: Heinemann, 1974)
1958	Les Sciences de l'homme et la phénoménologie (París: Centre de Documentation Universitaire, 1958, 1975)	Fenomenología y Ciencias del Hombre trans. por John Wild en The Primacy of Perception ed. por James Edie (Evanston: Northwestern University Press, 1964), 43–95.
1960	Éloge de la Philosophie et autres essais (París: Gallimard, 1960)	-
1960	Signes (París: Gallimard, 1960)	Signos trans. por Richard McCleary, (Evanston: Northwestern University Press, 1964).
1961	L'Œil et l'esprit (París: Gallimard, 1961)	Eye and Mind trans. por Carleton Dallery en The Primacy of Perception ed. por James Edie (Evanston: Northwestern University Press, 1964), 159-190. Traducción revisada de Michael Smith en The Merleau-Ponty Aesthetics Reader (1993), 121-149.
1964	Le Visible et l'invisible, suivi de notes de travail Editado por Claude Lefort (París: Gallimard, 1964)	Lo visible y lo invisible, seguido de notas de trabajo trans. por Alphonso Lingis , (Evanston: Northwestern University Press, 1968).
1968	Résumés de cours, Collège de France 1952-1960 (París: Gallimard, 1968)	Temas de las conferencias del Collège de France, 1952-1960 trans. por John O'Neill, (Evanston: Northwestern University Press, 1970).
1969	La Prose du monde (París: Gallimard, 1969)	La prosa del mundo trans. por John O'Neill, Evanston: Northwestern University Press, 1973; Londres: Heinemann, 1974

Ver también

• Psicología Gestalt
• Filosofía de proceso
• Cognición encarnada
• Diferencia (filosofía)
• Virtualidad (filosofía)
• Campo (física)
• Hylomorfismo
• Autopoiesis
• Aparición
• Umwelt
• Hábito
• Esquema corporal
• Asequibilidad
• Perspectivismo
• Reflexividad
• Invaginación
• Invaginación (filosofía)
• Encarnación

Notas

1. En ese momento, la ENS formaba parte de la Universidad de París según el decreto del 10 de noviembre de 1903.
2. Rasmus Thybo Jensen, Dermot Moran (eds.), La fenomenología de la subjetividad encarnada , Springer, 2014, p. 292; Douglas Low, Merleau-Ponty en el contexto contemporáneo , Transaction Publishers, 2013, p. 21; Jack Reynolds, Merleau-Ponty y Derrida: Encarnación y alteración entrelazadas , Ohio University Press, 2004, p. 192.
3. Alan D. Schrift (2006), Filosofía francesa del siglo XX: pensadores y temas clave , Blackwell Publishing, p. 46: "Si bien Merleau-Ponty vio el estructuralismo y la fenomenología como compatibles, con el primero proporcionando un análisis objetivo de las estructuras sociales subyacentes que complementaría la descripción de la experiencia vivida por el segundo, los estructuralistas mismos estaban mucho menos convencidos de la necesidad o el valor de la fenomenología mientras se dedicaban a sus diversas investigaciones estructuralistas ".
4. Lawrence Hass & Dorothea Olkoskwi, Releyendo Merleau-Ponty: Essays Beyond the Continental-Analytic Divide , Humanity Books, 2000: "El pensamiento de Merleau-Ponty - posiblemente, la primera filosofía genuinamente postestructuralista ..."
5. Martin C. Dillon, Merleau-Ponty Vivant , SUNY Press, 1991, p. 63.
6. Evan Thompson, Mente en la vida: biología, fenomenología y ciencias de la mente , Harvard University Press, 2007, p. 313.
7. Mark A. Wrathall, Jeff E. Malpas (eds), Heidegger, Afrontamiento y ciencia cognitiva - Volumen 2 , MIT Press, 2000, p. 167.
8. Maurice Merleau-Ponty, La primacía de la percepción , Northwestern University Press, 1964, p. 3.
9. Richard L. Lanigan, Habla y semiología: teoría fenomenológica de la comunicación existencial de Maurice Merleau-Ponty , Walter de Gruyter, 1991, p. 49.
10. Robert Vallier "Institución: la importancia del curso de 1954 de Merleau-Ponty en el Collège de France"
11. Merleau-Ponty, M., 2002, Fenomenología de la percepción , Colin Smith (tr.), Nueva York: Routledge y Kegan Paul, págs. 66–68.
12. Dermot Moran, "La filosofía trascendental de Husserl y la crítica del naturalismo" (2008), p. 20.
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16. Maurice Merleau-Ponty (Enciclopedia de Filosofía de Stanford)
17. Emma Kathryn Kuby, Entre el humanismo y el terror: el problema de la violencia política en la Francia de posguerra, 1944-1962 , Ph.D. tesis, Universidad de Cornell, 2011, págs. 243-24: "Merleau-Ponty defendió provisionalmente la purga de reaccionarios, contrarrevolucionarios y kulaks de la Unión Soviética, escribiendo que mientras la violencia de la URSS fuera auténticamente revolucionaria en sus objetivos, estaba justificada por el hecho de que estaba ayudando a producir un mundo socialista en el que toda violencia sería eliminada ... Sin embargo, unos tres años después de su publicación, Merleau-Ponty también decidió que ya no creía que la violencia política pudiera justificarse por los supuestos objetivos humanistas de la revolución "
18. Thomas Baldwin en Introducción a El mundo de la percepción de Merleau-Ponty (Nueva York: Routledge, 2008): 2.
19. Ted Toadvine, Lester Embree (eds.), Lectura de Husserl de Merleau-Ponty , Springer Science & Business Media, 2013, p. 229.
20. Donald A. Landes, Diccionario Merleau-Ponty , A&C Black, 2013, p. 2.
21. Matthews, Eric (2002). La filosofía de Merleau-Ponty . Chesham: Accumen. pag. 3.
22. Emmanuel Alloa, " Merleau-Ponty, tout un roman " , Le Monde , 23 de octubre de 2014.
23. Whiteside, Kerry (1988). Merleau-Ponty y la fundación de la política existencial . pag. 350.
24. Maurice Merleau-Ponty, Psicología y pedagogía infantil: las conferencias de la Sorbona 1949-1952. Traducido por Talia Welsh. Evanston: Northwestern University Press , 2010.
25. Martin Jay, (1986), Marxismo y totalidad: las aventuras de un concepto de Lukács a Habermas , páginas 361–85.
26. Martin Jay, (1986), Marxism and Totality: The Adventures of a Concept from Lukács to Habermas , página 361.
27. Emma Kathryn Kuby, Entre el humanismo y el terror: el problema de la violencia política en la Francia de posguerra, 1944-1962 , Ph.D. tesis, Universidad de Cornell, 2011, págs. 243-24: "Merleau-Ponty defendió provisionalmente el" terror "soviético en nombre del humanismo, escribiendo que mientras la violencia de la URSS fuera auténticamente revolucionaria en sus objetivos, estaba justificada por el hecho de que estaba ayudando a producir un mundo socialista en el que se eliminaría toda la violencia ... Sin embargo, unos tres años después de su publicación, Merleau-Ponty también decidió que ya no creía que la violencia política pudiera ser justificada por el pretendido humanista objetivos de la revolución ".
28. Para investigaciones recientes sobre esta cuestión, consulte lo siguiente: Nader El-Bizri , "Una explicación fenomenológica del 'problema ontológico del espacio'", Existentia Meletai-Sophias , vol. XII, número 3–4 (2002), págs. 345–364; véase también el análisis relacionado del espacio en cuanto profundidad en: Nader El-Bizri , "La percepción de la profondeur: Alhazen, Berkeley et Merleau-Ponty," Oriens-Occidens: sciences, mathématiques et philosophie de l'antiquité à l'âge classique (Cahiers du Centre d'Histoire des Sciences et des Philosophies Arabes et Médiévales, CNRS) , vol. 5 (2004), págs. 171-184. Verifique también las conexiones de esta pregunta con los relatos de Heidegger del fenómeno de "habitar" en:Nader El-Bizri, 'Estar en casa entre las cosas: Reflexiones de Heidegger sobre la vivienda', Environment, Space, Place 3 (2011), págs. 47-71.
29. Para discusiones en esta área de investigación en fenomenología arquitectónica, consulte los siguientes estudios recientes: Nader El-Bizri , 'On Dwelling: Heideggerian Allusions to Architectural Phenomenology ', Studia UBB. Philosophia , vol. 60, núm. 1 (2015): 5-3; Nader El-Bizri , 'Fenomenología del lugar y el espacio en nuestra época: pensar a lo largo de los caminos heideggerianos', en La fenomenología de los lugares reales y virtuales , ed. E. Champion (Londres: Routledge, 2018), págs. 123-143.
30. Ver: Derek Allan, Art and the Human Adventure, André Malraux's Theory of Art , Rodopi, 2009.
31. Derek Allan, Arte y la aventura humana: Teoría del arte de André Malraux , Rodopi, 2009.
32. Skada, Christine; Walter Freedman (marzo de 1990). "Caos y la nueva ciencia del cerebro". Conceptos en neurociencia . 1 : 275-285.
33. Charles Brown y Ted Toadvine, (Eds) (2003). Eco-Fenomenología: Regreso a la Tierra misma . Albany: Prensa SUNY.
34. Abram, D. (1996). El hechizo de lo sensual: percepción y lenguaje en un mundo más que humano . Pantheon Books, Nueva York. pp.  66 .
35. Abram, D. (1996). El hechizo de lo sensual: percepción y lenguaje en un mundo más que humano . Pantheon Books, Nueva York. pp.  65 .
36. El concepto de naturaleza, I, Temas de las conferencias en el Collège de France 1952-1960 . Prensa de la Universidad de Northwestern. 1970. págs. 65–66.
37. Lo visible y lo invisible . Prensa de la Universidad de Northwestern. 1968. p. 267.
38. Lo visible y lo invisible . Prensa de la Universidad de Northwestern. 1968. p. 274.
39. Véase la investigación de Nader El-Bizri a este respecto en su investigación filosófica de la noción de χώρα ( Khôra ) tal como figuraba en eldiálogo Timeo de Platón . Véase, por ejemplo: Nader El-Bizri , "' Qui-êtes vous Khôra? ': Receiving Platón ’s Timaeus ," Existentia Meletai-Sophias , vol. XI, Número 3-4 (2001), págs. 473–490; Nader El-Bizri , " ON KAI KHORA : Situando a Heidegger entre el sofista y el timeo ", Studia Phaenomenologica, Vol. IV, Número 1-2 (2004), págs. 73–98 [1] ; Nader El-Bizri , " Ontopoiēsis y la interpretación de la Khôra de Platón " , Analecta Husserliana: Anuario de investigaciones fenomenológicas , vol. LXXXIII (2004), págs. 25–45. Consulte también el análisis más específico de los leitmotivs heideggerianos relacionados en: Nader El-Bizri , "Estar en casa entre las cosas: Reflexiones de Heidegger sobre la vivienda", Environment, Space, Place Vol. 3 (2011), págs. 47–71; Nader El-Bizri , "Sobre la vivienda: alusiones heideggerianas a la fenomenología arquitectónica ", Studia UBB. Philosophia, Vol. 60, núm. 1 (2015): 5 a 30; Nader El-Bizri , “Fenomenología del lugar y del espacio en nuestra época: pensar en los caminos heideggerianos”, en Fenomenología de los lugares reales y virtuales , ed. E. Champion (Londres: Routledge, 2018), págs. 123–143.

Referencias

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• Lawlor, L., Evans, F. (eds.) (2000) Quiasmos: Noción de carne de Merleau-Ponty , Albany: SUNY Press.
• Petitot, J., Varela, F., Pachoud, B. y Roy, JM. (eds.) (1999) Fenomenología naturalizadora: problemas en la fenomenología contemporánea y la ciencia cognitiva . Stanford: Prensa de la Universidad de Stanford.
• Toadvine, T. (2009) Filosofía de la naturaleza de Merleau-Ponty . Evanston: Prensa de la Universidad de Northwestern.
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• Varela, FJ, Thompson, E. y Rosch, E. (1991) The Embodied Mind: Cognitive Science and Human Experience . Cambridge: MIT Press.

Enlaces externos

Recursos de la biblioteca sobre Maurice Merleau-Ponty

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• Citas relacionadas con Maurice Merleau-Ponty en Wikiquote
• Maurice Merleau-Ponty a los 18 años del sitio web del gobierno francés
• Traducciones al inglés de la obra de Merleau-Ponty
• Enciclopedia de Filosofía de Internet : Maurice Merleau-Ponty por Jack Reynolds
• Enciclopedia de Filosofía de Stanford : Maurice Merleau-Ponty por Ted Toadvine
• The Merleau-Ponty Circle - Asociación de académicos interesados ​​en las obras de Merleau-Ponty
• Página de Maurice Merleau-Ponty en Mythos & Logos
• Chiasmi International - Estudios sobre el pensamiento de Maurice Merleau-Ponty en inglés, francés e italiano
• O'Loughlin, Marjorie, 1995, " Cuerpos inteligentes y subjetividades ecológicos: correctivo de Merleau-Ponty a posmodernista‘’. Los sujetos de la educación "
• Popen, Shari, 1995, " Merleau-Ponty Confronts Postmodernism: A Reply to O'Loughlin " .
• Merleau-Ponty: Reconociendo la posibilidad de un "otro".
• La Revista de Filosofía Francesa - el hogar en línea del Bulletin de la Société Américaine de Philosophie de Langue Française
• Bibliografía en línea de Merleau-Ponty en PhilPapers.org