Minos ( / m aɪ n ɒ s , - n ə s / ; Griego : Μίνως ) se pretende que sea uno de los diálogos de Platón . Presenta a Sócrates y un compañero que juntos intentan encontrar una definición de " ley " (en griego: νόμος , nómos ).
Autor | Platón o pseudo-Platón |
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Titulo original | Μίνως |
País | Antigua Grecia |
Idioma | griego |
Sujeto | Filosofía del derecho |
A pesar de que muchos estudiosos han puesto en duda su autenticidad , [1] se ha considerado a menudo como un documento fundamental en la historia de la filosofía jurídica , [2] particularmente en la teoría del derecho natural . [3] También se ha interpretado a la inversa como la descripción de una teoría del derecho en gran parte procesal . [4] Los comentaristas antiguos tradicionalmente han considerado la obra como un preámbulo del diálogo final de Platón, Laws .
Contenido
El diálogo normalmente se divide en dos secciones. En la primera mitad, Sócrates y un compañero intentan buscar una definición de " ley ", mientras que en la segunda mitad Sócrates elogia a Minos , el mítico rey de Creta . [5]
Definición de ley
El diálogo comienza con Sócrates preguntando a su compañero anónimo: "¿Qué es la ley para nosotros?" El compañero le pide a Sócrates que le aclare a qué ley se refiere exactamente, a lo que Sócrates, algo sorprendido, le pregunta si la ley es una o muchas. Más específicamente, Sócrates pregunta a su compañero si las diferentes leyes son como partes de oro, siendo cada parte de la misma esencia que la otra, o como piedras, estando cada una separada. La respuesta del compañero es que la ley es nomizomena (νομιζόμενα) o "lo que es aceptado por la costumbre". [6] La palabra griega para ley es nomos , que también se usa para describir una costumbre o práctica establecida. El compañero define nomos como algo nomizomenon (el participio presente pasivo del verbo relacionado nomizō ), que significa "aceptado". Nomizō se usa para significar "practicar", "tener un uso común o habitual", "promulgar", "tratar", "considerar como" y "creer", entre otras cosas. [5] Sócrates se opone a esta definición:
Amigo : ¿Qué otra cosa sería la ley ( nomos ), Sócrates, sino qué se acepta ( nomizomenon )?
Sócrates : Entonces, en tu opinión, el habla es lo que se habla, o la vista lo que se ve, o el oír lo que se oye? ¿O es el habla una cosa, lo que se habla otra, la vista una cosa, lo que se ve es otra, el oír una cosa, lo que se oye otra, y entonces la ley una cosa, lo aceptado otra? ¿Es así, o cuál es su opinión?
Amigo : Son dos cosas distintas, como me parece ahora.
Sócrates : La ley, entonces, no es lo que se acepta.
Amigo : Creo que no. [7]
Al igual que lo que llamamos "escuchar" no es la suma de las cosas escuchadas, sino una sensación, una definición adecuada de la ley debe captar una esencia aparte de las opiniones habituales que encarnan la ley en un momento dado. Suponiendo que las leyes son resoluciones de una ciudad, [8] Sócrates vuelve a argumentar que si consideramos que la ley y la justicia son siempre kaliston (κάλλιστον), "algo más noble", [9] mientras acepta que la resolución de una ciudad puede ser "admirable" o "perverso", se deduce que identificar la ley con estas resoluciones es incorrecto. [10] En cambio, Sócrates procede preguntando qué es una buena opinión.
Sócrates : ¿Pero qué es una buena opinión? ¿No es una opinión verdadera?
Amigo : Si.
Sócrates : ¿No es ahora la opinión verdadera, el descubrimiento de la realidad?
Amigo : Lo es.
Sócrates : Entonces, idealmente, la ley es el descubrimiento de la realidad. [11]
Sócrates continúa defendiendo su definición de derecho como "aquello que quiere descubrir la realidad". [12] Su compañero objeta que si eso fuera cierto entonces la ley sería la misma en todas partes, pero sabemos que no lo es, y da el ejemplo del sacrificio humano que está prohibido en Creta donde se lleva a cabo el diálogo, mientras que los cartagineses y algunas ciudades griegas lo practicarán. [13] Sócrates procede a contrarrestar este argumento utilizando su famoso método , pidiendo a su compañero que le dé respuestas breves como lo hizo en el diálogo de Protágoras . Demuestra que, dado que la ley se basa en conocer la realidad, no puede ser diferente aunque parezca serlo. Así como el agricultor conoce mejor las realidades de la tierra y el entrenador del cuerpo humano, también el rey conoce mejor las realidades del alma humana sobre las que deben aplicarse las leyes. Es así como el diálogo pasa a elogiar a Minos, el mejor, según Sócrates, de los reyes que han existido.
Alabanza de Minos
El diálogo finalmente procede a elogiar a Minos, el líder mítico de Creta y un antiguo enemigo de Atenas . [14] Sócrates contradice la opinión de su compañero de que Minos era injusto, diciendo que su idea se basa en obras de teatro, pero una vez que consultan a Homero , que es superior a todos los dramaturgos trágicos juntos, encontrarán que Minos es digno de elogio. Continúa diciendo que Minos fue el único hombre que fue educado por el mismo Zeus , [15] y creó leyes admirables para los cretenses, quienes son únicos en evitar el consumo excesivo de alcohol, y luego enseñaron su práctica a los espartanos . Minos instruyó a Rhadamanthus en partes de su "arte real", lo suficiente para que él guardara sus leyes. Zeus luego le dio a Minos un hombre llamado Talos , que aunque se pensaba que era un autómata gigante parecido a un robot hecho de bronce, Sócrates insiste en que su apodo de "descarado" se debía a que sostenía tablas de bronce donde estaban inscritas las leyes de Minos. [dieciséis]
Tras este encomio , el compañero de Sócrates pregunta cómo es posible, si todo lo que acababa de escuchar era cierto, que Minos tenga tan mala reputación en Atenas. [17] Sócrates responde diciendo que esto fue el resultado del ataque de Minos a Atenas mientras la ciudad tenía buenos poetas que, a través de su arte, pueden dañar mucho a una persona.
Interpretación
Bradley Lewis concibe que los Minos hacen tres cosas: comienza mostrando que la máxima aspiración de la ley debe ser la verdad, reconociendo al mismo tiempo la variedad de leyes humanas. Esta diversidad a menudo se toma como un argumento contra la ley natural , pero el diálogo sugiere que la diversidad es compatible con la explicación del bien humano siendo el fin de la política. A continuación, el diálogo subraya los orígenes del derecho y la autoridad jurídica como algo concreto. En tercer lugar, el diálogo sugiere, pero no menciona explícitamente, las limitaciones inherentes de las teorías del derecho contemporáneas. [18]
Aunque a menudo se observa que el diálogo introduce una teoría de la ley natural, [3] la palabra "naturaleza" (griego: φύσις phusis ) nunca se usa en el diálogo. [19] Mark Lutz sostiene que la explicación de Sócrates del carácter problemático de la ley muestra que el concepto de ley natural es incoherente. [20]
El interlocutor sin nombre (griego: ἑταῖρος hetairos ) se puede traducir de varias formas diferentes. Fuera del diálogo, la palabra se traduce típicamente como "compañero", "camarada", "alumno" o "discípulo". [21] Sin embargo, en el contexto de Minos , se han sugerido otras concepciones del interlocutor, como ser un ciudadano común, [22] [23] un estudiante, [24] un amigo, [25] un "hombre común" [26]. y la "voz del sentido común". [27]
DS Hutchinson ha señalado que la combinación de "dialéctica académica seca junto con un excursus literario-histórico" es similar a la de otros diálogos platónicos, como el mito de Atlántida en Timeo y Critias , así como otros casos en Alcibíades , Segundo Alcibíades y Hiparco . [5]
En el diálogo, los cuerpos de leyes se conciben como textos escritos que pueden ser verdaderos o falsos. [5] En el diálogo posterior de Platón, Laws , sostuvo de manera similar que los textos legales se benefician de la elaboración literaria. [5] [28] Se espera que una ley adecuada exprese la realidad de la vida social, que perdura tal como lo haría la ciudad ideal descrita en las leyes . [5]
La alabanza culminante de Minos se ha interpretado como parte de la intención de Sócrates de liberar al compañero de la lealtad a Atenas y sus opiniones. [ cita requerida ]
Autenticidad
La mayoría de los eruditos modernos se oponen a la autoría platónica, [29] incluidos Werner Jaeger , [30] Anton-Hermann Chroust , [31] Jerome Hall , [32] AE Taylor [33] y, más recientemente, Christopher Rowe . [34] A la inversa, se han presentado casos a favor de la autoría de Platón, incluidos los de George Grote , [35] Glenn R. Morrow [36] y William S. Cobb. [37] Paul Shorey sugirió que el diálogo puede haber sido escrito en parte por Platón y en parte por otra persona. [38]
Los principales argumentos en contra de la autenticidad de Minos suelen decir que es demasiado burdo estilísticamente, filosóficamente simplista y demasiado lleno de mala argumentación para ser legítimamente Platón. [29] Grote señaló una falla en este razonamiento, señalando que si el diálogo es "confuso y poco sólido" [39] e "ilógico" [40] eran motivos para excluirlo del corpus platónico, entonces uno también tendría que emitir duda sobre el Fedón, ya que los argumentos de Platón en él a favor de la inmortalidad del alma son tan ineficaces. [35] [19]
WRM Lamb duda de la autenticidad del diálogo debido a su carácter insatisfactorio, aunque lo considera una "imitación bastante capaz y plausible de la obra temprana de Platón". [41] Edith Hamilton y Huntington Cairns ni siquiera lo incluyen entre los trabajos espurios de Platón en sus Diálogos recopilados . [42] Leo Strauss , por otro lado, consideró que el diálogo era lo suficientemente auténtico como para escribir un comentario sobre él. [43]
La tensión entre la primera mitad, que ensalza la ley como el "descubrimiento de la realidad", seguida del elogio de la figura mítica Minos, a quien en la tradición se describe típicamente como un déspota brutal, ha sido vista por algunos como motivo para dudar del diálogo. . [44] Esta aparente incoherencia entre las dos partes del diálogo se ha utilizado como un argumento contra la autoría platónica, [38] aunque otros han visto la introducción de Minos como perfectamente coherente. [45]
Colocación en el corpus platónico
Muchos comentaristas históricos han visto a los Minos como una especie de introducción a las leyes . [18] Aristófanes de Bizancio colocó al Minos con las Leyes en su organización de los escritos de Platón como trilogías y tetralogías, [46] [a] como hizo Trasilo en su posterior organización tetralogica del corpus platónico: [47] [b]
Colocación | La organización de la trilogía de Aristófanes [46] | La organización de la tetralogía de Aristófanes [46] | Organización de tetralogía de Thrasyllus [46] |
1 | Leyes | Minos | Minos |
2 | Minos | Leyes | Leyes |
3 | Epinomis | Epinomis | Epinomis |
4 | - | Letras | Letras |
Debido a las similitudes de estilo con el Hiparco , muchos estudiosos han concluido que son obra del mismo autor, escrito poco después de mediados del siglo IV a. C. [25] Böckh atribuyó el diálogo a un socrático menor, Simón el Zapatero , [29] [48] quien es mencionado por Diogenes Laërtius como un tomador de notas de Sócrates. [49]
Referencias
Notas al pie
- ↑ Aristófanes colocó a Minos en la tercera de las cinco colecciones de la organización de la trilogía, y en la novena y última colección de la organización de la tetralogía. [46]
- ↑ Thrasyllus colocó a Minos en la novena y última colección de su organización de tetralogía. [47]
Citas
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enlaces externos
- Minos traducido por George Burges
- Versión gratuita en audiolibro de dominio público de Minos traducida por George Burges
- Audiolibro de dominio público Apocrypha en LibriVox . La colección incluye Minos. George Burges , traductor (1855).
- Leyes . Rara traducción literal de Henry Cary de la Biblioteca clásica de Bohn (Harvard, 1859)
- Leyesen Project Gutenberg , una traducción no literal del siglo XIX de Jowett.
- Leyes de la Biblioteca Digital Perseus; transl. RG Bury (1967-1968). Paralelo de texto en griego e inglés.
- Leyes audiolibros de dominio público en LibriVox