Los intentos modernos de revivir el Sanedrín son los esfuerzos desde 1538 d. C. hasta el día de hoy para renovar el Sanedrín que fue disuelto en 358 d. C. por el edicto del emperador bizantino. (Aunque la 358 fue la última reunión formal, no hay registro de cuándo fue realmente disuelta y por quién, ni ninguna referencia a la ejecución del último nasi.) El último esfuerzo fue en 2004 cuando un grupo de setenta y un rabinos que afirmaban representar Varias comunidades de Israel llevaron a cabo una ceremonia en Tiberíades , donde se disolvió el Sanedrín original. [1] [2] [3] Ese grupo reclamó restablecer el cuerpo, a partir de la propuesta de Maimónidesy los fallos legales judíos del rabino Yosef Karo . [4] [5] [6] En marzo de 2010, ese esfuerzo está en curso y es apoyado por The Temple Institute .
Sanedrín en el judaísmo
El Sanedrín se considera tradicionalmente como la última institución que dominó la autoridad universal entre el pueblo judío en la larga cadena de tradición desde Moisés hasta el día de hoy. Desde su disolución en 358 EC, [7] no ha habido una autoridad universalmente reconocida dentro de la ley judía (Halakha) .
Maimónides (1135–1204) fue uno de los más grandes eruditos sobre el judaísmo de la Edad Media , y es posiblemente uno de los eruditos más conocidos entre el pueblo judío. Influenciado por la escuela de pensamiento racionalista y mostrando en general una preferencia por una redención natural (en oposición a la milagrosa) para el pueblo judío, Maimónides propuso una solución racionalista para lograr el objetivo de restablecer el tribunal más alto en la tradición judía y reinvertirlo con la misma autoridad que tuvo en años anteriores. Ha habido varios intentos de implementar las recomendaciones de Maimónides, siendo el último en los tiempos modernos.
La disolución del Sanedrín clásico
Al final del período del Segundo Templo , el Sanedrín alcanzó su posición por excelencia, legislando sobre todos los aspectos de la vida política y religiosa judía dentro de los parámetros establecidos por la tradición bíblica y rabínica.
Después de la destrucción del Segundo Templo en 70 EC, el Sanedrín fue restablecido en Yavneh por acuerdo entre Yochanan ben Zakai y el Emperador Romano Vespasiano . Vespasiano estuvo de acuerdo en parte debido a la percepción de que los fariseos no habían participado en la primera revuelta en la medida en que lo habían hecho otros grupos. Así, el Sanedrín de Yavneh estaba compuesto casi exclusivamente por eruditos farisaicos . El gobierno imperial romano reconoció al Sanedrín. Consideraban al jefe del Sanedrín como su propio funcionario gubernamental pagado con el estatus de Prefecto. La legislación romana redujo severamente el alcance de su autoridad, pero confirmó la autoridad última del cuerpo en asuntos religiosos. En un intento por sofocar los elementos revolucionarios, Roma declaró de hecho que una forma de judaísmo era la única forma de religión reconocida. Esto condujo a la persecución de grupos sectarios e intentos de estos grupos de encontrar fallas en el Sanedrín ante el gobierno romano.
El Sanedrín se trasladó de Yavneh a Usha bajo la presidencia de Gamaliel II en 80. En 116 se trasladó de regreso a Yavneh, y de nuevo a Usha. Se trasladó en 140 a Shefaram bajo la presidencia de Shimon ben Gamliel II , y a Beth Shearim y Séforis en 163, bajo la presidencia de Judah haNasi . Finalmente, se trasladó a Tiberíades en 193, bajo la presidencia de Gamaliel III (193-220) ben Judah haNasi , donde se convirtió más en un consistorio, pero aún conservó, bajo la presidencia de Judá II (220-270), el poder de excomunión.
Durante la presidencia de Gamaliel IV (270-290), abandonó el nombre de Sanedrín, y sus decisiones autorizadas se emitieron posteriormente bajo el nombre de Beth HaMidrash .
Como reacción a la postura pro-judía del emperador Juliano , Teodosio I prohibió al Sanedrín reunirse y declaró ilegal la ordenación . (La ley romana prescribía la pena capital para cualquier rabino que recibiera la ordenación y la destrucción completa de la ciudad donde ocurrió la ordenación).
Sin embargo, dado que el calendario hebreo se basaba en el testimonio de testigos, que se había vuelto demasiado peligroso de recopilar, Hillel II recomendó cambiar a un calendario basado en matemáticas que fue adoptado en una reunión clandestina, y tal vez final, en 358. Esto marcó el último decisión universal adoptada por ese organismo.
Gamaliel VI (400–425) fue el último presidente del Sanedrín. Con la muerte de este patriarca, ejecutado por Teodosio II por erigir nuevas sinagogas contrarias al decreto imperial, el uso del título Nasi , los últimos restos del antiguo Sanedrín, se volvió ilegal después del 425.
Hay registros de lo que pudo haber sido de intentos de reformar el Sanedrín en Arabia, [8] en Jerusalén bajo el Califa 'Umar, [8] y en Babilonia (Irak), [9] pero ninguno de estos intentos recibió atención. por las autoridades rabínicas y hay poca información disponible sobre ellos.
La semicha de Maimónides por consenso
Maimónides fue uno de los más grandes eruditos de la Edad Media, y es posiblemente uno de los eruditos más aceptados entre el pueblo judío desde el cierre del Talmud en 500 EC.
Influenciado por la escuela de pensamiento racionalista y que en general muestra una preferencia por una redención natural (en oposición a la milagrosa) para el pueblo judío, Maimónides registra que es un requisito absoluto y vinculante del pueblo judío en cada generación establecer un Sanedrín y Tribunales de justicia. Ante la desaparición de la Semicha clásica (ordenación bíblica), propuso tentativamente una solución racionalista para lograr el objetivo de restablecer el tribunal supremo en la tradición judía y reinvertirlo con la misma autoridad que tenía en años anteriores.
Maimónides escribe:
- Me parece [Maimónides] que si todos los sabios de la Tierra de Israel consienten en nombrar dayanim (jueces) y les otorgan semichah (ordenación), tienen la ley de musmachim y pueden juzgar casos de pena y están autorizados a otorgar semichah. a otros [restaurando así la ordenación bíblica].
- Si es así, ¿por qué los sabios se lamentaron [la pérdida de] semichah ? Para que el juicio de los casos de pena no desaparezca de Israel porque los judíos están tan dispersos que no es posible obtener su consentimiento [para autorizar un dayan ]. Si alguien fuera a recibir semichah de alguien que ya tiene semichah , entonces no requiere su consentimiento; puede juzgar casos de pena para todos, ya que recibió semichah de beis din (tribunal rabínico). Sin embargo, este asunto requiere una decisión final.
- (Rambam, Hilchos Sanedrín 4:11)
La redacción de esta enseñanza es vaga y provisional y deja varios puntos abiertos. En primer lugar, comienza con "Me parece" y termina con "este asunto requiere una decisión final". En segundo lugar, no se especifica qué se entiende por "consentimiento". En tercer lugar, deja abierta la cuestión de quiénes son "todos los sabios de la Tierra de Israel" y, por último, aunque no es evidente aquí, qué significa realmente la palabra "todos". Estas preguntas llevaron a un debate significativo dentro de los círculos rabínicos, desde aquellos que ignoraron por completo esta enseñanza hasta otros que diferían en su significado.
Las diferentes interpretaciones se fusionaron gradualmente en la época de Yosef Karo, quien registró como ley judía definitiva que la ordenación podía establecerse por consenso, y él mismo aceptó dicha ordenación. Si bien la obra maestra del rabino Yosef Karo, el Shulchan Aruch , se considera la colección más autorizada de la ley judía en uso hoy en día, sus puntos de vista sobre este tema no son ampliamente conocidos. [10] En general, los judíos religiosos que no están familiarizados con sus escritos sobre el tema tienden a rechazar rotundamente la noción de establecer un Sanedrín por consenso.
La cuestión de restaurar semicha por consenso ha sido un tema de disputa dentro de la comunidad ortodoxa. En contra de la opinión están autoridades tales como el rabino Avraham Yeshayah Karelitz (el Chazon Ish ), quien citó al rabino David ibn abi Zimra (el Radvaz ) sobre el tema, quien a su vez se puso del lado del rabino Levi Ibn Chaviv (el Ralbach ), [11] quien basó sus afirmaciones en el rabino Moses ben Nachman (Ramban) [12] de que es imposible formar un Sanedrín antes de que venga Moshiach, el mesías judío.
Por otro lado, las autoridades basadas en Maimónides [13] y el rabino Yosef Karo, [14] autor del Shulchan Aruch, opinaban que la semicha podía establecerse por consenso y podía formarse un Sanedrín sin esperar al Mashíaj. El rabino Israel de Shklov, uno de los principales discípulos de Vilna Gaon , escribió en nombre de Gaon que no había necesidad de esperar al Mashíaj antes de formar un Sanedrín. [15] (Cf. Intento del rabino Yisroel Shklover, 1830 de revivir a Semicha ).
Un breve resumen de los últimos cinco intentos rabínicos de crear un Sanedrín
Se puede encontrar una discusión de los últimos cinco intentos rabínicos de restablecer Semicha en la entrada de Wikipedia sobre Semicha. El rabino Bavad, miembro del nuevo Sanedrín, ofrece una breve discusión de esos intentos y cómo afectaron al intento más reciente. [dieciséis]
- Intento del rabino Jacob Berab en 1538. El rabino Berab reunió a 25 de los rabinos más destacados de Tierra Santa, que en ese momento se encontraban en Safed, y restableció la Semicha. Convocaron y ordenaron al rabino Berab como su " Gran Rabino ". Los rabinos de Jerusalén despreciaron su honor y declararon inválida la elección, lo que provocó una gran disputa. Algunos rabinos sostuvieron que no era posible renovar la Semicha, pero el rabino Yosef Karo , autor del Shulchan Aruch , asumió la posición de que el procedimiento era válido y que él era uno de los cuatro rabinos ordenados por el rabino Berab. El rabino Karo a su vez ordenó al rabino Moshe Alshich, quien a su vez ordenó al rabino Hayyim Vital como el principal discípulo del Ari Hakodosh . El nuevo Sanedrín ha modelado sus acciones a partir de este intento.
- Intento del rabino Yisroel de Shklov en 1830. Durante la vida del rabino Yisroel, el imperio turco se estaba desmoronando y, por primera vez en casi mil años, se permitía la entrada a los occidentales en Yemen. Las revistas científicas de la época especularon seriamente que se encontrarían los restos de las diez tribus perdidas . Basado en tradiciones judías y "evidencia científica", el rabino Yisroel envió un emisario para obtener Semicha de estas tribus perdidas. Al final, no se encontró ningún remanente, sin embargo, las respuestas involucradas en esto arrojaron luz sobre la posición de Vilna Gaon de que estaba permitido intentar restablecer el Sanedrín.
- Intento del rabino Aharon Mendel haCohen en 1901. El rabino Mendel obtuvo la aprobación de aproximadamente 500 rabinos destacados a favor de la renovación de Semicha según Maimónides. Su participación en la fundación de Agudath Israel y el estallido de la Primera Guerra Mundial lo distrajeron de la implementación de este plan. El nuevo Sanedrín basa su uso de teléfonos, fax y correo regular en lugar de reunir físicamente a "todos los eruditos de la Tierra de Israel" en las responsa rabínicas que rodean este intento.
- Intento del rabino Zvi Kovsker en 1940. El rabino Zvi Kovsker llegó a Israel procedente de la Rusia soviética. Al ver la condición de los judíos en los años previos a la Segunda Guerra Mundial , emprendió un esfuerzo por contactar y trabajar con muchos líderes rabínicos en Israel para obtener su aprobación para la renovación de Semicha y el restablecimiento de un Sanedrín, como un gobierno auténtico. para el pueblo judío (esto fue antes del establecimiento del Estado de Israel). Sus esfuerzos para presionar a los líderes rabínicos fueron el modelo durante veinte años de trabajo preliminar y discusiones por parte de los organizadores del nuevo Sanedrín.
- Intento del rabino Yehuda Leib Maimon en 1949. El rabino Maimon propuso convertir al rabinato israelí en un sanedrín. La posición percibida como subordinada al gobierno de Israel se comparó con el Sanedrín de Napoleón y provocó una fuerte oposición vocal por parte de la mayoría de los rabinos Haredi . El rabino principal Ashkenazi de Israel en ese momento, el rabino Yitzhak HaLevi Herzog , dudaba en apoyar este objetivo, y la idea finalmente se desvaneció.
Rab Beirav, el modelo del último intento
Una mirada más cercana al intento del rabino Beirav, [17] y la participación del Beis Yosef, que fue el modelo para el intento actual:
El rabino Yakov Berav (1474-1546), conocido como Mahari Beirav, nació en España. Las siguientes líneas del rabino Abraham Gavison en Omer ha-Shikchah dan prueba del gran respeto : "¡No digas que la lámpara de la Ley ya no arde en Israel! ¡Yakov Beirav ha vuelto! ¡Una vez más habita entre nosotros!" En 1533 se convirtió en rabino en El Cairo; y varios años después, parece que finalmente se estableció en Safed, que entonces contenía la comunidad judía más grande y más erudita de la Tierra de Israel. Después de la expulsión española, muchos judíos permanecieron en España, practicando su judaísmo en secreto, mientras públicamente parecían cristianos. Miles de estos judíos marranos eventualmente escaparon a áreas donde podían practicar su religión con relativa libertad, sin embargo, fueron perseguidos por los pecados que habían cometido en años anteriores. Como rabino principal de Safed, el rabino Yakov Beirav propuso la creación de tribunales judíos que llevarían a cabo el castigo de malkos , latigazos, que libera a alguien del castigo de kareis o escisión (Mishnah Makos 23a). Pero para crear estos tribunales judíos, se tuvo que restablecer la ordenación clásica.
Renovación de semicha
Durante un año, el rabino Yakov Beirav discutió los problemas del restablecimiento de la institución de semicha con los eruditos de Safed. Después de mucha discusión, los eruditos de Safed llegaron a la conclusión de que el punto de vista de Maimónides era correcto y que había una necesidad imperiosa de restablecer el Sanedrín. En 1538, veinticinco rabinos se reunieron en una asamblea en Safed y ordenaron al rabino Yakov Beirav, dándole el derecho de ordenar a otros que luego formarían un Sanedrín. Después de enviar una delegación a Jerusalén, el rabino Yakov Beirav expuso en Shabat ante todos los eruditos de Safed la base halájica del restablecimiento de semicha y sus implicaciones, con la intención de disipar cualquier duda restante. Al enterarse de este evento, aproximadamente doscientos eruditos, la mayoría de los eruditos en la Tierra de Israel, también expresaron su consentimiento. Para obtener la buena voluntad de los eruditos de Jerusalén, el rabino Yakov Beirav envió al rabino Shlomo Chazan para informarles de la reinstitución de semicha y obtener su aprobación. Extendió semicha al rabino principal de Jerusalén, Levi ben Yakov ibn Chaviv, ( Ralbach ).
La disputa
Sin embargo, Ralbach rechazó la semicha. Consideró un insulto a su dignidad ya la dignidad de Jerusalén que se efectuara un cambio tan importante sin consultar a los eruditos de Jerusalén. El rabino Moshe deCastro de Jerusalén también expresó dudas sobre la aplicabilidad de semicha. Debido a esta oposición, algunos de los estudiosos de Safed también comenzaron a albergar dudas. El rabino Yakov Beirav reunió nuevamente a los eruditos de Safed y revisó la base halájica para el restablecimiento de semicha. El rabino Yosef Karo y otros enviaron un tratado Maaseh Beis Din a los eruditos de Jerusalén explicando la base de semicha y protestando por su oposición a su restablecimiento. Con el paso del tiempo, Ralbach puso por escrito sus objeciones a la semicha del rabino Yakov Beirav, involucrando a más estudiosos en la disputa. En respuesta, el rabino Yakov Beirav compuso y distribuyó Iggeret Hasemicha para resolver cualquier duda halájica. La disputa duró un año. En general, los eruditos fuera de la Tierra de Israel no se involucraron en esta etapa de la disputa, con la excepción del Radbaz.
Las objeciones de Ralbach se centraron en los siguientes puntos: [11]
- El restablecimiento de semicha provocará la aceleración de la redención, lo que no está permitido.
- Las palabras de cierre de Maimónides, "Este asunto requiere una decisión final" muestran que no estaba completamente decidido sobre este fallo. Dado que Maimónides no estaba seguro y Nahmanides estaba seguro, [12] la ley sigue a Nahmanides.
- Por último, que el papel del Sanedrín tenía que ser completo, el Calendario tenía que cambiar de inmediato, lo que podría causar división entre el pueblo judío.
- Incluso si Maimónides tenía razón, debido a que los eruditos de Jerusalén no estaban presentes, la elección era inválida.
El rabino Yakov Beirav respondió con los siguientes puntos: [18]
- Primero, que la semicha de restablecimiento no interfiere con el proceso de redención, sino que es simplemente el cumplimiento de una mitzvá positiva.
- Las palabras finales de Maimónides se refieren a un asunto legal diferente.
- No hubo ningún problema en dejar el calendario judío sin cambios.
- Los eruditos más eruditos vivían en Safed y eso era suficiente; en la ley judía, la palabra "todos" significa la "parte principal". (El Ralbach no difirió del rabino Yakov Beirav en este punto, solo objetó que "todos" deben incluir a los eruditos de Jerusalén. No afirmó que todos los eruditos de toda la Tierra de Israel deberían estar presentes en la asamblea).
En su tratado Maaseh Beis Din , [19] el rabino Yosef Karo explicó el principio de "todo" de Maimónides. Allí escribe que Maimónides quiso decir que si un rabino está dispuesto a ceder al conocimiento y la sabiduría de otro rabino, esos rabinos menores ya están incluidos en los rabinos mayores y no es necesario que se incluyan en el recuento de "todos" (lo que significa que los eruditos de Jerusalén no necesitaba ser incluido en el proceso electoral). Para demostrar aún más que sostenía esa opinión, aceptó la Semicha del rabino Beirav y la transmitió durante varias generaciones.
Conclusión
Se sabe que el rabino Yosef Karo y el rabino Moses de Trani fueron dos de los cuatro hombres ordenados por el rabino Yakov Beirav. Se supone que los otros son el rabino Abraham Shalom y el rabino Israel de Curial y / o el rabino Yoshiyahu Pinto . Después de sopesar las objeciones de Ralbach, el rabino Yosef Karo eligió ser parte del intento del Mahari Beirav de restablecer el Sanedrín en su tiempo. Esta es la fuente del acrónimo MaRaN, que significa "ordenado por doscientos rabinos" ( Masa'im Rabanan Nismach ). Los estudiosos nunca criticaron al rabino Yosef Karo por esta decisión. Aunque hubo discusiones durante muchos años sobre la autoridad del Shulchan Aruch hasta que fue universalmente aceptado, sin embargo, en ninguna parte se critica al rabino Yosef Karo por el hecho de que recibió semicha del rabino Yakov Beirav y lo transmitió en adelante. Se sabe que el rabino Yosef Karo usó su semicha para ordenar al rabino Moses Alsheich, quien a su vez ordenó al rabino Jaim Vital. Por lo tanto, semicha se puede rastrear durante al menos cuatro generaciones. El rabino Yosef Karo, en su comentario el Beis Yosef (Choshen Mishpat 295), respondió a las objeciones de Ralbach registrando como ley judía definitiva la opinión de Maimónides de que la semicha puede renovarse por consenso.
Sin embargo, este punto de vista no es compartido por todos los rabinos modernos, como escribe el rabino Yirmiyohu Kaganoff: Aunque Rav Yosef Karo había recibido esta semicha y ordenado a Rav Moshe Alshich, no está claro que haya utilizado la semicha de otra manera. En ninguna parte se refiere a una renovación de semicha y, además, numerosos lugares en Shulchan Aruch se escribirían de manera diferente si su autor asumiera que hoy existe un beis din de semuchim. En todos estos lugares, él asume que no existe ningún beis din hoy que esté autorizado a paskin sobre las leyes de penas y castigos ... Aunque Rav Moshe Alshich ordenó a Rav Chayim Vital (Birkei Yosef, Choshen Mishpat 1: 7), quien fue renombrado como discípulo principal del Arizal, el sendero semicha parece terminar en este punto. No hay indicios de que alguien continúe con el proyecto semicha después de este tiempo ... según el rabino Kaganoff, "podemos suponer que se aceptó el psak de Ralbach y Radvaz de que no deberíamos introducir semicha por nuestra cuenta". [20]
Ver también
- Sanedrín
- Semicha
- Lista de sistemas legales nacionales
Notas al pie
- ^ "La corte del Sanedrín actual busca revivir los rituales del antiguo templo" . haaretz.com. 18 de enero de 2010.
- ^ "Reiniciar el corazón judío" . jpost.com. 18 de enero de 2010.
- ^ Ceremonia de rabinos
- ^ El Sanedrín restablecido - Parte I (17 de mayo de 2006) (Prensa judía)
- ^ El Sanedrín restablecido - Parte II (31 de mayo de 2006) (Prensa judía)
- ^ El sanedrín restablecido - Parte III (7 de junio de 2006) (Prensa judía)
- ↑ La disolución del Sanedrín, en términos de su poder para dar decisiones universales vinculantes, generalmente se fecha en 358 EC cuandose adoptó el Calendario matemático judío de Hillel II . Esto marcó la última decisión universalmente aceptada tomada por ese organismo.
- ^ a b La conquista persa de Jerusalén en 614CE comparada con la conquista islámica de 638CE
- ↑ Sefer Yuchsin , cf. Yarchei Kallah , el rabino Nassan describe "los setenta jueces que componen el Sanedrín"
- ↑ Tratado del rabino Yosef Karo Maaseh Beis Din y su comentario el Beis Yosef , Choshen Mishpat 295 , ver también Rab Yakov Beirav Iggeret Hasemicha
- ^ a b Shealos v'teshuvos leRalbach por el rabino Levi Ibn Chaviv
- ^ a b Sefer Hamitzvos, Aseh 153 por el rabino Moshe ben Nahman Gerondi ( Ramban )
- ^ Mishne Torah, Hilchos Sanedrín 4:11
- ^ Choshen Mishpat 295
- ↑ El intento del rabino Israel de Shklov de restablecer el Sanedrín en 1830
- ^ HaSanhedrin HaSamjut VeHaChiddush , Apéndice I, por el rabino Bavad, Beit El Press, 2005
- ^ Basado en la enciclopedia judía: BERAB, JACOB , Asot Mishpat del rabino Tzvi Eidan, y también Controversias de Semicha y Sanedrín por el rabino Yirmiyohu Kaganoff
- ^ Iggeret Hasemicha por el rabino Yakov Beirav
- ^ Maaseh Beis Din por el rabino Yosef Karo
- ^ Controversias de semicha y sanedrín de los siglos XVI y XXI por el rabino Yirmiyohu Kaganoff
enlaces externos
- Sitio web oficial del sanedrín