El concepto de economía moral se refiere a las actividades económicas vistas a través de una lente moral, no solo material. La definición de economía moral se revisa constantemente dependiendo de su uso en diferentes situaciones y temporalidades sociales, económicas, ecológicas y geográficas. El concepto fue desarrollado en 1971 por el historiador social y activista político marxista británico , EP Thompson (1924 - 1993), en su ensayo, "La economía moral de la multitud inglesa en el siglo XVIII", para describir y analizar una lucha de clases específica. en una época específica, desde la perspectiva de los ciudadanos más pobres, la "multitud". Si bien Thompson había utilizado el término economía moral en su libro seminal de 1963,The Making of the English Working Class , [1] fue en el ensayo de 1971 que proporcionó una descripción densa de la centenaria economía moral feudal paternalista de producción e intercambio, que estaba siendo rápidamente reemplazada por la economía política clásica. Thompson vio a la "multitud" como sujetos, no como objetos de la historia. Usó las herramientas analíticas de la disciplina emergente de la historia social, escribiendo una " historia desde abajo " para proporcionar evidencia de cómo la "multitud" de "estañeros, mineros, tejedores, calceteros y trabajadores" tomó la decisión de amotinarse. Lamentaron la pérdida de su medio de vida, enfrentaron el hambre y, en algunos casos, la inanición. Thompson rastreó las causas fundamentales de los efectos combinados del sistema de encerramiento , la obtención de ganancias durante las privaciones, el aumento de los precios y otras prácticas que Thompson asoció con el libre comercio, el libre mercado y elsistema de laissez-faire que identificó con ellibro de Adam Smith de 1774. La riqueza de las naciones . Thompson reveló cómo las quejas de los campesinos se sustentaban en un consenso popular sobre qué valores morales constituyen una economía moral. Esto incluía normas sociales y obligaciones y responsabilidades mutuas de los diversos miembros de una comunidad. A medida que desaparecieron las leyes protectoras más antiguas y se legalizaron o normalizaron actividades anteriormente ilegales, los campesinos experimentaron privaciones reales y, en casos extremos, hambrunas. Thompson dijo que los disturbios no fueron solo una respuesta al hambre física, sino a la indignación contra lo que ellos percibieron como la inmoralidad del nuevo sistema económico que causó las privaciones. [2]
El uso del término economía moral se extiende históricamente hasta el siglo XVIII. En la década de 1830, se utilizó como crítica del capitalismo y la economía política clásica. [3] [4] Es Thompson quien está asociado con la reinvención y la definición y análisis rígidos del concepto. [4] En su revisión de 1991 de su artículo de 1971 y sus numerosos críticos, Thompson dijo que su uso del concepto se estableció dentro de un contexto histórico específico. Para que el concepto sea útil, requiere un lenguaje constantemente renovado. [2]
Si bien a Thompson se le asigna su paternidad, es a través del trabajo del politólogo James C. Scott en las décadas de 1970 y 1980 que el concepto se volvió más ampliamente utilizado. Scott volvió a apropiarse del concepto de economía moral [5] en referencia a la experiencia de los campesinos del siglo XX dedicados a la agricultura de subsistencia en el sudeste asiático. [6] [2] El término es inusual ya que fue desarrollado por un historiador, popularizado por un científico político y utilizado en disciplinas y estudios de área, [7] [4] tales como ciencias políticas, economía, [8] sociología , antropología, estudios culturales y ecología.
En el siglo XXI, el término economía moral adolecía de una serie confusa de definiciones, incluidas aquellas que se refieren a las actividades económicas a través de una lente "moral y simplista".
Uso del término en el siglo XIX.
Según ED Thompson, James Bronterre O'Brien usó el término en su crítica de 1837 a los economistas políticos del siglo XIX. Bronterre escribió esta polémica anticapitalista: "La verdadera economía política es como una verdadera economía doméstica; no consiste únicamente en esclavizar y ahorrar; hay una economía moral además de política ... Estos charlatanes arruinarían los afectos, a cambio de una producción y acumulación incesante ... De hecho, es la economía moral lo que siempre ocultan. Cuando se habla de la tendencia de las grandes masas de capital, y la división del trabajo, a aumentar la producción y abaratar las mercancías, no nos hables del ser humano inferior que debe producir una sola y fija ocupación ". [3] [2] : 336–337
El concepto de Thompson
El historiador marxista británico EP Thompson , quien se describió a sí mismo como un empirista, [7] : 19 pasó casi una década reuniendo pruebas para su artículo de revista Pasado y presente de 1971 "La economía moral de la multitud en el siglo XVIII". [9] El artículo se basó en un proyecto de colaboración que había emprendido en 1963 con Richard Charles Cobb , quien estaba trabajando en las protestas de los siglos XVIII y XIX en Francia. [10] Existe una fuerte relación entre la "escritura histórica de Thompson y su compromiso político". [11] En la década de 1960, se puso del lado de los estudiantes en las protestas estudiantiles en su universidad, y en la década de 1980, fue el activista intelectual antinuclear más conocido de Europa. [11]
En su libro de 2017, The Moral Economists , Tim Rogan incluyó a Thompson en su trío de los "críticos más influyentes del capitalismo" del siglo XX, junto con RH Tawney (1880-1962) y Karl Polanyi, quienes fueron leídos por una amplia base de lectores, investigación informada y tuvo una gran influencia en la opinión pública. [12] Eran historiadores, no economistas, que desafiaron el utilitarismo en economía como forasteros en el campo. [12] Eran "teóricos de todo lo que los economistas dejaron fuera". [12] : 7 Tawney, como Thompson, comparó la forma en que las primeras sociedades habían mantenido la cohesión social a través de sus normas y costumbres, en contraste con el "individualismo rudo promovido por el utilitarismo". [13]
Thompson había utilizado por primera vez el término economía moral en su publicación seminal de 1963, [1] The Making of the English Working Class en referencia a los disturbios alimentarios de 1795 en Inglaterra. [14] : 67-73 La historia social de Thompson , que se asocia con la historia desde abajo , [15] : 113 [16] [17] [Notas 1] como la de otros historiadores sociales británicos — Raphael Samuel y Christopher Hill —había sus antecedentes en Georges Lefebvre y la escuela francesa de los Annales . Thompson vio al campesino, las multitudes, la clase trabajadora como sujetos, no como objetos de la historia. Anteriormente, los historiadores presentaban al campesinado y la clase trabajadora "como uno de los problemas que ha tenido que afrontar el Gobierno".
En su libro de 1964, The Crowd in History , George Rudé , "exploró el patrón de disturbios por alimentos y disturbios del mercado en términos de su distribución geográfica, frecuencia, nivel de violencia". [18] En su ensayo de 1971, Thompson amplió el tema de los disturbios del siglo XVIII en Inglaterra cambiando el enfoque hacia la mentalidad de la multitud del siglo XVIII, anhelando el antiguo sistema económico en desintegración, descrito por Thompson como una 'economía moral', que ambos los protegieron paternalistamente a través de las crisis y el nacimiento, pero también tenían autoridad sobre ellos, y un sistema emergente, que sintieron, amenazaba su sustento y existencia. Thompson investigó la mentalidad de la multitud para revelar el pensamiento que sustenta los disturbios. [19] Thompson investigó cómo, en una situación particular de la Inglaterra rural del siglo XVIII, una multitud de campesinos tomó la decisión de amotinarse. Thompson reconoció que "los disturbios fueron provocados por el aumento de los precios, por malas prácticas entre los comerciantes o por el hambre. Pero estas quejas operaban dentro de un consenso popular sobre qué eran prácticas legítimas e ilegítimas" en el marketing, la molienda y la panadería, por ejemplo. . "Esto, a su vez, se basó en una visión tradicional coherente de las normas y obligaciones sociales, de las funciones económicas adecuadas de varias partes dentro de la comunidad, que, en conjunto, puede decirse que constituyen la economía moral de los pobres. estos supuestos morales, tanto como la privación real, eran la ocasión habitual para la acción directa ". [9] : 178–79 Según Thompson, estos disturbios fueron generalmente actos pacíficos que demostraron una cultura política común arraigada en los derechos feudales de "fijar el precio" de los bienes esenciales en el mercado. Estos campesinos sostenían que un "precio justo" tradicional era más importante para la comunidad que un precio de mercado "libre" y castigaban a los grandes agricultores que vendían sus excedentes a precios más altos fuera de la aldea mientras todavía había personas necesitadas dentro de la aldea.
Dijo que los disturbios habían sido "legitimados por los supuestos de una economía moral más antigua, que enseñaba la inmoralidad de ... aprovecharse de las necesidades del pueblo". [14] : 67-73 Los disturbios fueron un "último esfuerzo desesperado" por parte de los manifestantes para volver a imponer las desintegradas políticas de provisión de los Tudor , la "vieja economía moral paternalista" que se enfrentó con el surgimiento de la "economía". del libre mercado ", [14] : 67-73 la economía política clásica. Thompson señaló los "componentes contradictorios del control paternalista y la rebelión de masas". [20] : 337 [9]
En el ensayo, Thompson desarrolló y reinventó el término 'economía moral' y las 'prácticas con las que se ha asociado' al definirlo 'rígidamente' y definitivamente ', basándose en los años de evidencia empírica que había comenzado a reunir. en 1963, situando su investigación dentro de un "marco interpretativo", estableciendo así un "estándar académico". [4]
Norbert Götz , cuya área de investigación se centra en la historia conceptual, examinó la economía moral de EP Thompson en relación con la economía política clásica. [4] Describió cómo Thompson "trató el concepto como un neologismo que no tenía historia previa". [4] En 1991, Thompson reconoció que se le había asignado la paternidad del término, pero aclaró que no lo acuñó. Escribió que pensaba que el uso del término podría remontarse al menos a mediados del siglo XVIII. [2] : 336–337 [20] Thompson citó el "uso directamente anticapitalista" de Bronterre O'Brien de 1837 del término, que era similar a la forma en que Thompson lo usaba. [2] : 336–337 Götz escribió que en la Inglaterra precapitalista, el orden habitual tenía raíces tanto en la era eduardiana como en la Tudor y se basaba en el intercambio de mercado "abierto".
El concepto "suficientemente atractivo" de Thompson de "economía moral" se hizo "famoso" entre los académicos de otras disciplinas ajenas a la historia, como la ciencia política, la sociología y la antropología, que lo adoptaron. [4] [7]
Thompson presentó una versión del artículo en una conferencia de abril de 1966 en la Universidad Estatal de Nueva York. Describió la economía moral como un "consenso tradicional de derechos de masas que fueron barridos por las fuerzas del mercado". [4] En este artículo, Thompson describió el nexo del pan que surgió en el siglo XVIII, como comparable al nexo del efectivo de la revolución industrial. [20] : 189
Thompson enfrentó la economía moral precapitalista con sus valores tradicionales y paternalistas contra los "valores e ideas de un mercado sin restricciones", la "economía política moderna" asociada con el liberalismo y la ideología del libre mercado ". [21] Según Thompson, el "avance de la nueva economía política del libre mercado fue también el colapso de la vieja economía moral de la provisión". [2] : 258 Thompson enfatizó la fuerza continua de la "economía moral" tradicional precapitalista incluso cuando el capitalismo se estaba expandiendo rápidamente. [9] En la sociedad precapitalista, las autoridades siguieron una tradición paternalista de lo que Thompson llamó, una economía moral, mediante la cual las autoridades brindaban apoyo a los pobres en tiempos de escasez y apoyaban precios justos como parte de una obligación moral. A finales del siglo XVIII, los exponentes del laissez-faire que criticaron el sistema tradicional más antiguo se sintieron alentados por la noción altamente influyente de Adam Smith de un mercado autorregulado. La multitud, que incluía "estañeros, mineros, tejedores, trabajadores de calcetería y trabajadores", [22] se rebelaba regularmente contra los comerciantes de granos y comerciantes que aumentaron sus precios en años de escasez en un intento de reafirmar el concepto del precio justo . [9] [23] [24]
Antes del surgimiento de la economía clásica en el siglo XVIII, las economías de Europa y sus colonias norteamericanas estaban gobernadas por una variedad de regulaciones (formales e informales) diseñadas para evitar que la "codicia" supere la "moralidad". [ cita requerida ] En el sistema más antiguo antes de finales del siglo XVIII, las transacciones económicas se basaban en la obligación mutua. [25] : 162 Horwitz dijo que cuando los mercados nacionales de productos básicos comenzaron a desarrollarse en Inglaterra en la segunda mitad del siglo XVIII, "el precio del grano ya no era local, sino regional; esto [presuponía por primera vez] el uso generalizado de dinero y una amplia comerciabilidad de bienes ". [26] [25] : 164 Horwitz escribió que había una diferencia radical entre las leyes del siglo XVIII en Gran Bretaña y el derecho contractual moderno: la vieja teoría del título de contrato "sobrevivió a su utilidad". Esto sucedió casi al mismo tiempo que surgían los mercados organizados y se transformaba el sistema económico. [25] : 164 Horwitz criticó a los escritores de derecho contractual de finales del siglo XVIII, como John Joseph Powell , autor del "Ensayo sobre la ley de contratos y acuerdos" de 1790, por denunciar los sistemas más antiguos por socavar el "estado de derecho". Horwitz dijo que los sistemas más antiguos de los tribunales del siglo XVIII eran mejores formas de redactar leyes contractuales, ya que eran "concepciones más equitativas de la justicia sustantiva". [25]
Para Thompson, la economía política clásica emergente fue personificada por el capítulo de Adam Smith , "Digresión sobre el comercio de maíz" [27] en su 1776 La riqueza de las naciones . Escribió que este capítulo era la "expresión más lúcida" del punto de vista de la economía política sobre las relaciones de mercado en los alimentos de subsistencia. [2] : 276 En este capítulo Smith rechaza la recompensa impuesta por el gobierno a las exportaciones de maíz. "La libertad ilimitada y desenfrenada del comercio de maíz, como es el único preventivo eficaz de las miserias de una hambruna, es el mejor paliativo de los inconvenientes de una escasez; porque los inconvenientes de una escasez real no pueden remediarse, sólo se puede paliar ". [27] La influencia "profunda" de su ensayo se sintió en los "círculos del gobierno británico", incluidos William Pitt el Joven , Lord Grenville y Edmund Burke . Cita ejemplos de administradores británicos enviados a la India que se resistieron resueltamente a todas y cada una de las intervenciones gubernamentales en el libre funcionamiento del mercado a pesar de las "grandes exigencias de la hambruna india" durante la Gran Hambruna de Bengala de 1770 . [2] : 276 Amartya Sen estimó que aproximadamente 10 millones de personas murieron en la hambruna, que describió como provocada por el hombre. [28] En Inglaterra, en general, las leyes de pobreza y la caridad protegieron a muchos de la inanición en el siglo XVIII. [2] : 287 Por ejemplo, en 1795, el gobierno promulgó el sistema Speenhamland para aliviar la pobreza extrema. [2] : 276
Según Thompson, hubo un amplio consenso en la comunidad de que quienes participaron en disturbios estaban "informados por la creencia de que estaban defendiendo derechos o costumbres tradicionales". [9] : 78 Patrick Collinson dijo en su capítulo de 2001 sobre El puritanismo y los pobres , que los clérigos de los siglos XVI y XVII a menudo predicaban contra diversas prácticas económicas que no eran estrictamente ilegales, pero que se consideraban "poco caritativas". [29] : 242–58 Dijo que, cuando el clero condenó la venta de alimentos a precios elevados o el aumento de los alquileres, es posible que esto influyera en el comportamiento de muchas personas que se consideraban cristianas y que podrían haber estado preocupadas por su reputación. [29]
La compilación de 1991 de sus ensayos, Costumbres en común , incluyó tanto el ensayo original de 1971 "La economía moral" como un capítulo dedicado a sus reflexiones sobre el artículo original. En su capítulo de 2012 "EP Thompson and Moral Economies", en A Companion to Moral Anthropology, Marc Edelman dijo que el uso de Thompson de 'moral' combina 'moral' como en 'costumbres' o costumbres con 'moral' como la postura de principios, especialmente en términos del "bien común" definido por "derechos consuetudinarios y aspiraciones utópicas". [22] : 55 En su reflexión de 1991 sobre su "Economía moral" de 1971, en la que Thompson respondió a sus muchas críticas, escribió que "Tal vez el problema esté en la palabra 'moral'". La moral es una señal que provoca una torrente de sangre polémica a la cabeza académica. Nada había enfurecido más a mis críticos que la idea de que un alborotador de alimentos podría haber sido más 'moral' que un discípulo del Dr. Adam Smith ". [2] : 271 En su reflexión de 1991, Thompson respondió al uso generalizado del término para que estaba asociado, para aclarar cómo había querido que se entendiera. Su concepto de economía moral se centró en un contexto geográfico, político, social y temporal específico. Incluía la combinación de "creencias, usos y formas asociadas con la comercialización de alimentos en tiempos de escasez "en el siglo XVIII en Inglaterra. [2] : 338 Incluía, lo que él llamó, una" carga moral particular para protestar ", la" indignación provocada por la especulación en emergencias que amenazan la vida " , las "emociones profundas" ante la escasez, y los reclamos hechos por la multitud a las autoridades en ese momento. [2] : 338
Thompson respondió a sus críticos como Istvan Hont y Michael Ignatieff , quienes rechazaron la posición de Thompson sobre Adam Smith con respecto a la intervención del gobierno en tiempos de hambruna. [30] : 14-15
Economía moral de James C. Scott
El antropólogo y sociólogo francés Didier Fassin describió cómo en las décadas de 1970 y 1980 el politólogo James C. Scott se reapropiaba del concepto de economía moral de Thompson en la antropología de los Estados Unidos, [5] Un número considerable de investigadores que investigaban la movilización social en los países en desarrollo, en el marco de la economía política rural, fueron informados e inspirados por la investigación de Scott y su publicación de 1976 La economía moral del campesino: rebelión y subsistencia en el sudeste asiático . [6] [5] Escribió como historiador, desarrollando sus ideas sobre "producción y formas de resistencia" en un "entorno académico de antropología marxista". Realizó su investigación en los archivos coloniales de París y Londres. Se centró en la colonización y descolonización en el mundo campesino de Birmania y Vietnam , que incluyó dos levantamientos fallidos en la década de 1930. [5] Scott describió cómo durante la época colonial, las transformaciones económicas y políticas violaron sistemáticamente lo que las clases bajas percibían como equidad social, provocando tal "indignación y rabia que las llevó a arriesgarlo todo" y convirtiéndolas en las "tropas de choque de la rebelión". y revolución ". Scott relacionó lo que él llama la economía moral del campesino con sus ideas sobre lo que se entendía por justicia económica y explotación, y lo que constituía lo tolerable y lo intolerable en nombre de la justicia económica. La economía moral del campesino se basaba en el sistema de valores que subyace a la "expresión de las emociones" que en "su forma extrema" resulta en el "surgimiento de revueltas". [5] [6] La economía moral de Scott, que fue escrita en un momento en que se cuestionaba el imperialismo estadounidense, es una contribución "científica importante" a las ciencias sociales estadounidenses. [5]
Scott reconoce el papel clave desempeñado por Karl Polanyi 's La gran transformación en informar a su propia obra. Polanyi ha sido criticado por cosificar la sociedad y romantizar la sociedad anterior al mercado. [31] : 6 [Notas 2]
Scott, citando a Polanyi, describió cómo los agricultores, arrendatarios y trabajadores invocaban "economías morales o lógica de mercado" [31] : 6 cuando serviría a sus intereses contra las fuerzas del mercado que los amenazaban. Scott dijo que las luchas en localidades y espacios temporales específicos eran únicas. El tipo de regulación del mercado con el que lucharon no se basaba en una noción lógica o abstracta de las relaciones de mercado, sino que estaba informado por "los orígenes históricos y la estructura institucional de cualquier economía en particular". [31] : 6
En la introducción, Scott describió la economía moral de la "seguridad primero", la "ética de subsistencia" como una consecuencia de las "sociedades campesinas precapitalistas" que existen "demasiado cerca del margen" y enfrentadas al "miedo a la escasez de alimentos" en la Francia del siglo XIX. Rusia e Italia y el sudeste asiático en el siglo XX. [6] : 2
Scott cita y respeta el trabajo de Barrington Moore Jr. , el autor de 1966 Social Origins of Dictatorship and Democracy: Lord and Peasant in the Making of the Modern World , [32] y Eric R. Wolf, autor de 1969 Peasant Wars. del siglo XX , [33] pero diferencia su propio enfoque y enfoque del de ellos. [6] : 2
Scott escribió: "Para empezar, en cambio, con la necesidad de una subsistencia confiable como el objetivo primordial del agricultor campesino y luego examinar sus relaciones con su vecino, las élites y el estado en términos de si lo ayudan o lo obstaculizan para cumplir esa necesidad, es reformular muchos temas ". [6] : 4 Scott citó a Richard Charles Cobb, autor del libro de 1970, La policía y el pueblo: protesta popular francesa 1789-1820 . [10]
Desde Thompson y Scott, el término economía moral utilizado en la historia social, ha sido ampliamente adoptado en campos como la economía , la sociología y la antropología relacionados con la interacción entre las costumbres culturales y la actividad económica. Describe las diversas formas en que las costumbres y la presión social obligan a los actores económicos de una sociedad a ajustarse a las normas tradicionales, incluso a expensas de las ganancias . [ cita requerida ]
En un artículo de revista de 2002 sobre la tenencia consuetudinaria de Bill Grigsby, profesor asistente de sociología rural, basado en su investigación de campo de 1994 en dos aldeas en el este de Senegal, Grigsby cita tanto a Karl Polanyi como a Scott. [34] [35]
Economía moral: más allá de Thompson y Scott
En el capítulo, "La 'economía moral' de la multitud inglesa: mito y realidad", John Stevenson criticó a Thompson y a los otros académicos británicos que, dijo, habían seguido el ejemplo de los historiadores de la escuela francesa Annales , alejándose de los tradicionales historiografía. Stevenson dijo que su historiografía intentó investigar cómo funcionaban realmente los sistemas sociales y económicos considerando todos los niveles de la sociedad y tratando de revelar la mentalidad colectiva subyacente. [36] En su libro de 1975, Stevenson criticó a Thompson por su intento de "decodificar" las acciones y "reconstruir los supuestos y actitudes subyacentes" de la "cultura plebeya" en el contexto más amplio del "cambio social y económico". [37] Rechazó el concepto de economía moral de Thompson respaldado por lo que Thompson llamó "un patrón de comportamiento y creencias extraordinario y profundamente arraigado" que legitimaba sus protestas contra los "propietarios y los que tenían autoridad". [37]
En su libro Economía moral de 1998 , del profesor emérito de economía de la Universidad de Colorado , John P. Powelson escribió: "En una economía moral, con la tecnología actual nadie debería ser pobre ... La economía moral captura los beneficios de la invención tecnológica a través del liberalismo clásico mientras se utilizan controles y contrapesos laterales para prevenir daños ambientales, prejuicios étnicos y de género y distribuciones distorsionadas de la riqueza ... En la economía moral, los gobiernos facilitan pero rara vez imponen ". [38] : 19 [39] Powelson relaciona el concepto de una "economía moral" con el equilibrio del poder económico . Su economía moral es una en la que hay un equilibrio entre el intervencionismo y el libertarismo; entre factores económicos y normas éticas en nombre de la justicia social . [38] Powelson considera que la economía moral y la prosperidad económica se refuerzan mutuamente. [38]
El término economía moral siguió utilizándose en disciplinas como la historia, la antropología, la sociología y las ciencias políticas en 2015. [40] : 176-187
La vida científica: una historia moral de una vocación moderna tardía de 2009 de Steven Shapin está en deuda con la reinvención del término de Thompson en 1971. [41] [8] : 26
Götz, junto con la politóloga Johanna Siméant-Germanos, que se enfoca en estudios de movimientos sociales, [Notas 3] y Joakim Sandberg, cuya especialidad es la ética normativa , realizaron extensas revisiones de literatura sobre el tema de "Economía moral: nuevas perspectivas", en las que rastrearon la "variada historia" del término economía moral desde su "influencia formativa" en el artículo original de 1971 de Thompson hasta su uso y significado en 2015. [42]
En su libro de 2020 Humanitarianism in the Modern World, Götz y sus coautores desde una perspectiva de la economía moral, se basaron en la ética filosófica, humanitaria y médica para examinar cómo los donantes y las agencias de ayuda otorgan opciones de ayuda, apelan, asignan y dar cuenta de la ayuda. [43]
En su artículo de Journal of Global Ethics 2015, Sandberg buscó mejorar la comprensión del concepto de economía moral mediante el uso de descripciones más "precisas y estrictas" de "actitudes y tradiciones morales" que las que utilizan actualmente los investigadores empíricos utilizando la lente de la normativa. ética . [40]
En sus publicaciones, Geoffrey Hodgson pidió a los economistas que equilibren las tendencias utilitarias con las consideraciones morales. [44] Un artículo de la revista 2000 Studies in Political Economy , construido sobre esto para llamar a los economistas a revivir y desarrollar el concepto de economía moral en las "economías avanzadas contemporáneas". El autor describió la economía moral como una que "encarna normas y sentimientos sobre las responsabilidades y los derechos de los individuos y las instituciones con respecto a los demás". [45]
En The Efficient Society , el filósofo canadiense Joseph Heath escribió que Canadá en 2001 había logrado el equilibrio adecuado entre las necesidades sociales y la libertad económica y, como tal, se acerca a ser una economía moral. [46]
Un artículo del University College of Cork describe cómo "el concepto de economía moral cuando se emplea como una herramienta analítica para comprender la inclinación esencialmente conservadora de los intereses sociales incómodos que se embarcaron en la acción colectiva para sostener los derechos tradicionales, para mantener los arreglos económicos existentes, o para permitir el acceso a los productos alimenticios en momentos de aguda inflación de precios, tiene un valor considerable "en lo que respecta a los levantamientos de los siglos XVIII y XIX en Irlanda. [47]
El Instituto Cuáquero para el Futuro (QIF), establecido en 2003 en Pensilvania, y el Proyecto de Economía Moral relacionado, surgieron del legado del economista Kenneth Boulding , autor del artículo de 1966, "La economía de la nave espacial tierra venidera". [48] Boulding fue uno de los primeros científicos sociales en llamar la atención sobre la necesidad de una cosmovisión ecológica, holística e integrada como el foco clave de la política y la acción progresistas. [49] : xvi La publicación de 2009, Relación correcta: Construyendo una economía de la Tierra entera , que es parte de ese proyecto y apoyada por QIF, dice que el bienestar del planeta, del cual la vida humana depende por completo, requiere un economía de toda la tierra, que también llaman economía moral. [49] Los autores describieron el desarrollo de una economía moral como una que incluye una nueva "línea de fondo" ecológica y moralmente coherente para "el uso de recursos y para la gobernanza del bien común. [49] : 51 Los autores abordan cuestiones clave sobre el propósito, la función, el tamaño apropiado, la equidad y la gobernanza de un sistema económico mundial y proponen nuevas ideas para colocar nuestra economía en una relación correcta con el ecosistema de la tierra. Argumentan que tal economía moral es esencial si queremos evitar el colapso sistémico como nuestra "economía de crecimiento" supera la capacidad limitada de la tierra para reciclar nuestros desechos, y a medida que se agota el inventario de la Tierra de materias primas y minerales críticos, frente al crecimiento de la población y la creciente afluencia dentro de esas poblaciones [49].
Desde al menos 2008, si bien el uso del término economía moral ha aumentado en las ciencias sociales, la claridad de la terminología no ha mejorado. Hay muchas definiciones diferentes y "confusas" asignadas al término, incluidas las que se refieren a las actividades económicas a través de una lente "moral y simplista", según un artículo de la revista Anthropological Theory . [50] La actividad económica moral tiene sus raíces en las obligaciones mutuas entre personas involucradas en transacciones a lo largo del tiempo. [50] El autor se basa en el trabajo de Thompson y Scoot, e identifica una distinción entre los valores morales simplemente establecidos dentro del "contexto de la actividad económica" y los valores morales que surgen de la propia actividad económica. [50] El autor pide una definición más clara de economía moral que tendría "beneficios sustanciales de un mejor enfoque de la actividad económica y la circulación y una atención más explícita y reflexiva al valor moral". [50]
En el libro de 2011, La moralización de los mercados , los autores escriben que "la economía moral es más resonante ahora que nunca". [8] : 26
En el siglo XXI, el trabajo de Thompson sobre el "papel de la protesta popular y la" economía moral de la multitud "siguió siendo relevante. Fue descrito en la lista de 2020 como uno de los" pensadores sociales más importantes de nuestra época ", cuyo trabajo teoría crítica informada, junto a Karl Marx , Walter Benjamin , Fernand Braudel, quien fue muy influyente en la escuela de los Annales, Mikhail Bakhtin , Carlo Ginzburg e Immanuel Wallerstein . [51]
Ver también
- Antropología económica
- Problema del polizón
- Comunidad intencional
- Precio justo
- Riesgo moral
- Pánico moral
- Economía no de mercado
- Incentivo perverso
- Dilema social
Notas
- ↑ Black y MacRaild escribieron que el ensayo de Thompson de 1966, 'History from below', en el Times Literary Supplement "fue el verdadero punto de partida, no solo del término, sino de los intentos de definirlo, intelectualizarlo y darle una agenda coherente ... "El libro de 1980 de Howard Zinn , A People's History of the United States presentó el concepto a una audiencia más amplia.
- ^ Polyana no utilizó el término "economía moral". Este fue el resumen de Scott.
- ↑ Siméant-Germanos, Johanna (2021). "¿Conceptualizar contextos o contextualizar conceptos? Sobre algunas cuestiones de la modelación de espacios relacionales en el estudio de la acción colectiva" . Estudios de movimiento social . 20 (2): 139-154. doi : 10.1080 / 14742837.2019.1629899 . S2CID 197724249 .
Referencias
- ^ a b Colls, Robert (21 de noviembre de 2013). "Sigue siendo relevante: la formación de la clase trabajadora inglesa" . Times Higher Education . Consultado el 16 de mayo de 2016 .
- ^ a b c d e f g h yo j k l m n Thompson, Edward P. (1991). Costumbres en común . Nueva York: New Press.
- ^ a b Bronterre (21 de enero de 1837), reformador nacional de Bronterre
- ^ a b c d e f g h Götz, Norbert (29 de julio de 2015). " ' Economía moral': su historia conceptual y perspectivas analíticas" . Revista de Ética Global . 11 (2): 147-162. doi : 10.1080 / 17449626.2015.1054556 . S2CID 143005566 . Consultado el 11 de abril de 2021 .
- ^ a b c d e f Didier Fassin (15 de febrero de 2019). "Economías morales revisadas" (PDF) . CAIRN . Crisis y crítica: 26 . Consultado el 6 de abril de 2021 .
- ^ a b c d e f Scott, James C. (1976). La economía moral del campesino: rebelión y subsistencia en el sudeste asiático . Princeton: Prensa de la Universidad de Princeton. ISBN 0-300-02190-9.
- ^ a b c Burke, Peter (2005) [1993]. Historia y teoría social (PDF) . Ithaca: Cornell University Press . Consultado el 8 de abril de 2021 .
- ^ a b c Stehr, Nico; Henning, Christoph; Weiler, Bernd (31 de diciembre de 2011). La moralización de los mercados . Editores de transacciones. ISBN 978-1-4128-1587-1.
- ^ a b c d e f Thompson, EP (1971). "La economía moral de la multitud inglesa en el siglo XVIII" . Pasado y presente . 50 (50): 76-136. doi : 10.1093 / pasado / 50.1.76 . ISSN 0031-2746 . JSTOR 650244 . Consultado el 6 de abril de 2021 .
- ^ a b Cobb, Richard Charles (1 de abril de 1970). La policía y el pueblo: protesta popular francesa 1789-1820 . Londres, Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-881297-5.
- ^ a b Bess, Michael (1993). Realismo, utopía y nube en forma de hongo: cuatro intelectuales activistas y sus estrategias para la paz, 1945-1989: Louise Weiss (Francia), Leo Szilard (Estados Unidos), EP Thompson (Inglaterra), Danilo Dolci (Italia) . Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago. ISBN 978-0-226-04420-0.
- ^ a b c Rogan, Tim (18 de diciembre de 2017). Los economistas morales . Prensa de la Universidad de Princeton. ISBN 978-0-691-17300-9. Consultado el 11 de abril de 2021 .
- ^ Zalewski, David A. (2 de enero de 2019). "Los economistas morales: RH Tawney, Karl Polanyi, EP Thompson y la crítica del capitalismo, por Tim Rogan" . Revista de Economía Cultural . 12 (1): 97–99. doi : 10.1080 / 17530350.2018.1503611 . ISSN 1753-0350 . S2CID 149864208 . Consultado el 11 de abril de 2021 .
- ^ a b c La formación de la clase trabajadora inglesa . Londres: Victor Gollancz Ltd . 1963. Segunda edición con nueva posdata, Harmondsworth: Penguin, 1968, tercera edición con nuevo prefacio 1980.
- ^ Black, Jeremy; MacRaild, Donald M. (1 de enero de 2016) [2007]. Estudiar Historia . Macmillan Education Reino Unido. ISBN 978-1-137-47860-3.
- ^ Thompson, Edward P. (1966), "historia desde abajo ' ", el suplemento literario del Times
- ^ Howard Zinn (1980). Historia de un pueblo de los Estados Unidos . Londres y Nueva York: Longman.
- ^ Rudé, George (1964). La multitud en la historia . Nueva York: Wiley.
- ^ Donnelly, Fred (2009). "Albion Spring 2009: Clásicos del inglés: EP Thompson y Raymond Williams" . Revista Albion Online: Explorando el inglés . Consultado el 8 de abril de 2021 .
- ^ a b c Thompson, Edward P. (1991). "La economía moral de la multitud en el siglo XVIII". Costumbres en común . Nueva York: New Press.
- ^ Little, Daniel (7 de julio de 2008). "Economía moral" como un concepto histórico social" . Comprensión de la Sociedad .
- ^ a b Edelman, Marc (2012). "EP Thompson y las economías morales". En Fassin, Didier (ed.). Un compañero de la antropología moral (PDF) . John Wiley e hijos . Consultado el 8 de abril de 2021 .
- ^ Randall, Adrian; Charlesworth, Andrew, eds. (2000). Economía moral y protesta popular: multitudes, conflicto y autoridad . Basingstoke: Macmillan. ISBN 0-333-67184-8.
- ^ Bohstedt, John (10 de noviembre de 2016) [2010]. La política de las provisiones: disturbios alimentarios, economía moral y transición del mercado en Inglaterra, c. 1550-1850 . Routledge. ISBN 978-1-138-25769-6. Consultado el 5 de abril de 2021 .
- ^ a b c d Horwitz, Morton J. (1977). La transformación del derecho estadounidense, 1780-1860 . Prensa de la Universidad de Harvard.
- ^ Powell, John Joseph (1790). Ensayo sobre el derecho de contratos y convenios .
- ^ a b "Digresión sobre el comercio de maíz". Riqueza de naciones . 1776 . Consultado el 9 de abril de 2021 .
- ^ Amartya Sen (1981). Pobreza y hambrunas: ensayo sobre derechos y privaciones . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 39 . ISBN 978-0-19-828463-5.
- ^ a b Patrick Collinson (2001). "Puritanismo y pobres". En Horrox, Rosemary; Jones, Sarah Rees (eds.). Utopías pragmáticas: ideales y comunidades, 1200-1630 . Cambridge: Cambridge University Press.
- ^ Hont, Istvan; Ignatieff, Michael (1983). Riqueza y virtud: la configuración de la economía política en la Ilustración escocesa . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-0-521-31214-1.
- ^ a b c Scott, James C .; Bhatt, Nina, eds. (1 de septiembre de 2001). Estudios agrarios: trabajo sintético a la vanguardia (PDF) . Prensa de la Universidad de Yale . Consultado el 9 de abril de 2001 .
- ^ Moore, Barrington; Moore, profesor de sociología Barrington (1993) [1966]. Orígenes sociales de la dictadura y la democracia: señor y campesino en la construcción del mundo moderno . Beacon Press. ISBN 978-0-8070-5073-6.
- ^ Wolf, Eric R. (1999) [1969]. Guerras campesinas del siglo XX . Prensa de la Universidad de Oklahoma. ISBN 978-0-8061-3196-2.
- ^ Grigsby, WJ (2002). "Subsistencia y tenencia de la tierra en el Sahel" (PDF) . Agricultura y valores humanos . 19 (2): 151-164. doi : 10.1023 / A: 1016070712223 . S2CID 154043887 . Consultado el 7 de abril de 2021 .
- ^ Karl Polanyi (2001) [1957]. La gran transformación : los orígenes políticos y económicos de nuestro tiempo . Beacon Press . ISBN 0-8070-5643-X.
- ^ Fletcher, Anthony; Stevenson, John, eds. (1985). "La 'economía moral' de la multitud inglesa: mito y realidad". Orden y desorden en la Inglaterra moderna temprana . Cambridge: Cambridge University Press. págs. 218-238. ISBN 978-0-521-34932-1. Consultado el 7 de abril de 2021 .
- ^ a b Quinault, R .; Quinault, Roland E .; Stevenson, John (1975). Protesta popular y orden público: seis estudios de historia británica, 1790-1920 . Allen y Unwin. ISBN 978-0-04-942137-0.
- ^ a b c Powelson, John P. (2000) [1998]. La economía moral . Prensa de la Universidad de Michigan. ISBN 978-0-472-08672-6.
- ^ Heyne, Paul (verano de 2000). "Revisión de la economía moral de Powelson " . La revisión independiente . Vol. 5 no. 1 . Consultado el 8 de abril de 2021 .
- ^ a b Sandberg, Joakim (2015). "Economía moral y ética normativa". Revista de Ética Global . 11 (2): 176–187. doi : 10.1080 / 17449626.2015.1054557 . S2CID 143124194 .
- ^ Shapin, Steven (1 de agosto de 2009). La vida científica: una historia moral de una vocación moderna tardía . Prensa de la Universidad de Chicago. ISBN 978-0-226-75017-0.
- ^ Friberg, Katarina; Götz, Norbert (4 de mayo de 2015). "Introducción al número temático 'Economía moral: nuevas perspectivas ' " . Revista de Ética Global . 11 (2): 143-146. doi : 10.1080 / 17449626.2015.1054564 . ISSN 1744-9626 . S2CID 143179317 . Consultado el 7 de abril de 2021 .
- ^ Götz, Norbert; Brewis, Georgina; Werther, Steffen (2020). Humanitarismo en el mundo moderno: la economía moral del alivio del hambre . Cambridge: Cambridge University Press. doi : 10.1017 / 9781108655903 . ISBN 9781108655903.
- ^ Hodgson, Geoffrey M. (2013). De máquinas de placer a comunidades morales: una economía evolutiva sin Homo Economicus . Prensa de la Universidad de Chicago. ISBN 978-0-226-92271-3.
- ^ Sayer, Andrew (1 de enero de 2000). "Economía moral y economía política" . Estudios de Economía Política . 61 (1): 79–103. doi : 10.1080 / 19187033.2000.11675254 . ISSN 0707-8552 . S2CID 53976585 . Consultado el 8 de abril de 2021 .
- ^ Heath, Joseph (2001). La sociedad eficiente: por qué Canadá está tan cerca de la utopía como es posible (1 ed.). Prensa vikinga . ISBN 0-670-89149-5.
- ^ Kelly, James, "Moral Economy (in Early Modern Ireland)" , University College Cork , MultiText Project in History, archivado desde el original el 24 de diciembre de 2008 , consultado el 8 de abril de 2021
- ^ Boulding, Kenneth E. (1966). "La economía de la nave espacial tierra venidera" (PDF) . Problemas de calidad ambiental en una economía en crecimiento .
- ^ a b c d Brown, Peter; Garver, Geoffrey (2009). Relación correcta: Construyendo una economía para toda la Tierra . Berrett-Koehler. ISBN 978-1-57675-762-8.
- ^ a b c d Carrier, James G (1 de marzo de 2018). "Economía moral: lo que hay en un nombre" . Teoría antropológica . 18 (1): 18–35. doi : 10.1177 / 1463499617735259 . ISSN 1463-4996 . S2CID 148901361 . Consultado el 8 de abril de 2021 .
- ^ Aguirre Rojas, Carlos Antonio (2020). Lecciones de teoría crítica; Marx, Benjamin, Braudel, Bakhtin, Thompson, Ginzburg y Wallerstein . Traducido por Robin Myers. Peter Lang . pag. 166. ISBN 978-1433169113. Consultado el 10 de abril de 2021 .Ver Carlos Antonio Aguirre Rojas en Wikipedia en español. En México, Aguirre Rojas es conocido por su trabajo sobre historia crítica y su uso de las metodologías informadas por la escuela Annales.
Otras lecturas
- Scott, James C. (1976). La economía moral del campesino: rebelión y subsistencia en el sudeste asiático . Princeton: Prensa de la Universidad de Princeton. ISBN 0-300-02190-9.
- Stehr, Nico; Henning, Christoph; Weiler, Bernd (31 de diciembre de 2011). La moralización de los mercados . Editores de transacciones. ISBN 978-1-4128-1587-1.
- Götz, Norbert (29 de julio de 2015). " ' Economía moral': su historia conceptual y perspectivas analíticas" . Revista de Ética Global . 11 (2): 147-162. doi : 10.1080 / 17449626.2015.1054556 . S2CID 143005566 . Consultado el 11 de abril de 2021 .
- Thompson, EP (1971). "La economía moral de la multitud inglesa en el siglo XVIII". Pasado y presente . 50 : 76-136. doi : 10.1093 / pasado / 50.1.76 .
- Thompson, Edward P. (1991). Costumbres en común . Nueva York: New Press.