La presencia divina , la presencia de Dios , el Dios interior o simplemente la presencia es un concepto en religión , espiritualidad y teología que se ocupa de la capacidad de un dios o dioses para estar " presentes " con los seres humanos.
Según algunos tipos de monoteísmo, Dios es omnipresente ; de ahí la enseñanza rabínica : "La presencia Divina está en todas partes". [1]
Conceptualizaciones
El concepto es compartido por muchas tradiciones religiosas, se encuentra en una serie de conceptualizaciones derivadas de forma independiente, y cada una de ellas tiene una terminología culturalmente distinta. Algunos de los diversos conceptos y términos relevantes son:
- Inmanencia - generalmente aplicada en religiones monoteístas , panteístas , pandeístas o panenteístas para sugerir que el mundo espiritual impregna lo mundano . A menudo se contrasta con la trascendencia , en la que se ve lo divino fuera del mundo material.
- Luz interior: término utilizado en varias religiones para referirse a la presencia de Dios como una "luz". La Sociedad Religiosa de los Amigos considera este concepto como una creencia fundamental.
- Luz divina: un aspecto de la presencia divina con cualidades de iluminación : pensamiento, intelecto, conocimiento , intuición , sabiduría , ser , amor divino .
- Numen - Término latino para "presencia", usado históricamente para referirse a un concepto religioso romano.
- Teofanía: se refiere a la aparición de una deidad en un ser humano. [2]
- Conciencia superior: es la conciencia de un Ser superior, realidad trascendental o Dios.
Religiones abrahámicas
judaísmo
- Ángel de la Presencia: se refiere a una entidad considerada angélica o identificada con Dios mismo.
- Shekhinah denota los de primer vivienda o la sedimentación de la presencia divina de Dios y su gloria cósmica.
Los Sabios de Israel han expresado la Presencia Divina ( hebreo : Shekhinah ) en sus escritos:
La Presencia Divina no descansa [sobre el hombre] a través de la tristeza, ni por la pereza, ni por la broma, ni por la frivolidad, ni por la locuacidad, ni por [una multitud de] vanas búsquedas, sino más bien a través del gozoso desempeño de cumplir el deber religioso. [3]
cristiandad
- Emanuel : "Dios con nosotros", es un concepto bíblico que trata sobre el concepto de presencia divina, que los cristianos suelen usar como título para Jesús.
- Encarnación (cristianismo) - La creencia de que la segunda persona de la Trinidad , también conocida como Dios el Hijo o el Logos (Verbo), "se hizo carne " al ser concebida en el vientre de María .
Los cristianos generalmente reconocen una presencia especial de Cristo en la Eucaristía , aunque difieren sobre exactamente cómo, dónde y cuándo Cristo está presente. Si bien todos están de acuerdo en que no hay un cambio perceptible en los elementos, algunos creen que realmente se convierten en el cuerpo y la sangre de Cristo , otros creen que el verdadero cuerpo y la sangre de Cristo están realmente presentes en, con y debajo del pan y el vino que quedan. físicamente sin cambios, otros creen en una presencia real pero puramente espiritual de Cristo en la Eucaristía, y otros consideran que el acto es solo una recreación simbólica de la Última Cena.
- Consubstanciación - El concepto luterano de Cristo "infundido" dentro de la especie de comunión con estos aspectos todavía sustancialmente presentes.
- Transubstanciación: el concepto católico y ortodoxo (la terminología difiere) de Cristo está total, verdadera y sustancialmente presente en la Eucaristía con la especie física sustancialmente ausente.
Religiones indias
En el hinduismo , avatar se refiere a la aparición o encarnación de una deidad en la Tierra. [4]
Ver también
- Encarnación
- Logos (cristianismo)
- El reino de Dios está dentro de ti
Referencias
- ^ Talmud de Babilonia ( Baba Bathra 25a)
- ^ "Teofanía" . Encyclopædia Britannica . Archivado desde el original el 6 de junio de 2012.
- ^ Talmud de Babilonia ( Shabat 30b)
- ^ Geoffrey Parrinder (1997). Avatar y Encarnación: Lo Divino en Forma Humana en las Religiones del Mundo . Un mundo. págs. 19-20. ISBN 978-1-85168-130-3.
Bibliografía
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