Los filósofos musulmanes profesan el Islam y se involucran en un estilo de filosofía situado dentro de la estructura del idioma árabe y el Islam, aunque no necesariamente se preocupan por cuestiones religiosas. [1] Los dichos de los compañeros de Mahoma contenían poca discusión filosófica. [a] [3] En el siglo VIII, el contacto extenso con el Imperio Bizantino llevó a un impulso para traducir las obras filosóficas de la Filosofía griega antigua (especialmente los textos de Aristóteles) al árabe. [3] [4]
Al-Kindi del siglo IX es considerado el fundador de la filosofía itinerante islámica (800-1200). [4] El filósofo del siglo X al-Farabi contribuyó significativamente a la introducción de obras filosóficas griegas y romanas en el discurso filosófico musulmán y estableció muchos de los temas que ocuparían la filosofía islámica durante los siguientes siglos; en su amplia obra, destaca especialmente su trabajo sobre la lógica . [4] En el siglo XI, Ibn Sina , uno de los más grandes filósofos musulmanes de la historia, [4] desarrolló su propia y única escuela de filosofía conocida como Avicennismo, que tenía un fuerteRaíces aristotélicas y neoplatónicas . Al-Ghazali , un famoso filósofo y teólogo musulmán, adoptó el enfoque para resolver las aparentes contradicciones entre la razón y la revelación. [5] Entendió la importancia de la filosofía y desarrolló una respuesta compleja que rechazó y condenó algunas de sus enseñanzas, mientras que también le permitió aceptar y aplicar otras. [5] Fue la aceptación de la demostración ( apodeixis ) por parte de al-Ghazali lo que condujo a un discurso mucho más refinado y preciso sobre la epistemología y al florecimiento de la lógica y la metafísica aristotélicas en los círculos teológicos musulmanes. [5] Averroes , el último filósofo itinerante musulmán notable, defendió el uso de la filosofía aristotélica contra esta acusación; sus extensas obras incluyen notables comentarios sobre Aristóteles . [2] [3] En el siglo XII, la filosofía de la iluminación fue fundada por Shahab al-Din Suhrawardi . Aunque la filosofía en su forma aristotélica tradicional cayó en desgracia en gran parte del mundo árabe después del siglo XII, las formas de filosofía mística se hicieron más prominentes. [1]
Después de Averroes , persistió en el mundo musulmán oriental durante el Imperio safávida una vívida escuela filosófica itinerante que los eruditos han denominado la Escuela de Isfahán . Fue fundado por el filósofo chií Mir Damad y desarrollado por Mulla Sadra y otros. [2]
Nombre | Imagen | Origen | Periodo CE | Escuela de la secta | Filosofía |
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Al-Kindi | Irak | 801–873 | Muʿtazila | Fue el primero de los filósofos itinerantes musulmanes y fue considerado como el "padre de la filosofía árabe". [6] [7] [8] Fue famoso por la promoción de la filosofía griega y helenística en el mundo musulmán . [9] Una de sus principales preocupaciones era mostrar la compatibilidad de la filosofía y la teología especulativa . Sin embargo, preferiría la revelación a la razón, porque creía que garantizaba cuestiones de fe que la razón no podía descubrir. [9] | |
Muhammad ibn Zakariya al-Razi | Persia (Irán) | 854–925 | Muʿtazila | Hay opiniones contradictorias sobre su fe. Algunos, como ibn Abi Osayba, lo conocían como creyente, pero algunos, como Abu Hatam y Biruni, lo conocían como incrédulo. Un filósofo cuya teoría del alma, explicada en La metafísica , se derivó del Islam en el que explicó cómo el alma encuentra su camino hacia la salvación y la libertad. [10] En su Biografía filosófica , al-Razi defendió su estilo de vida filosófico, enfatizando que, en lugar de ser autoindulgente, el hombre debería utilizar su intelecto y aplicar la justicia en su vida. Su defensa contra sus críticos es también un libro titulado Al Syrat al Falsafiah (El enfoque filosófico). [10] [11] También fue uno de los primeros químicos. [12] | |
Al-Farabi | Persia (Irán) | 872–951 | Muʿtazila | Al-Farabi, junto con Ibn Sina y Averroes, han sido reconocidos como peripatéticos o racionalistas entre los musulmanes. [13] [14] [15] Trató de recoger las ideas de Platón y Aristóteles en su libro "La reunión de las ideas de los dos filósofos". [16] Fue conocido como "el segundo maestro" de la filosofía (Aristóteles fue el primero), y su trabajo se dedicó tanto a revivir como a reinventar el pensamiento filosófico alejandrino, al que pertenecía su maestra, Yuhanna bin Haylan. [17] | |
Abu Yaqub al-Sijistani | ? -971 | Inspirado por el neoplatonismo , "su cosmología y metafísica desarrollan un concepto de Dios como el que está más allá del ser y el no ser". [18] El intelecto, que es el primer ser creado por Dios, cree él, no se desintegra, y el propósito de la religión es "reorientar el alma hacia su verdadero yo superior y finalmente regresar a su estado original". [18] [19] [20] [21] | |||
Abu al-Hassan al-Amiri | ? -992 | Aunque se opuso al tipo de filosofía que se considera independiente de la revelación, buscó encontrar áreas de acuerdo entre las diferentes sectas islámicas. [22] [23] Los capítulos 1 y 7 de su libro al-I'lam bi manaqib al-Islam (Una exposición sobre los méritos del Islam) se han traducido al inglés con los títulos La quididad del conocimiento y las pertenencias de sus especies. [24] y Las excelencias del Islam en relación con la autoridad real . [25] Su otro libro Kitab al-amad 'ala'l-abad (Sobre el más allá) [26] también tiene una traducción al inglés. | |||
Ebn Meskavayh | 932-1030 | Un neoplatonista que escribió el primer gran islámica trabajo sobre la ética filosófica, titulado Tahdhib al-ajlaq (Refinamiento de la moral), se distinguió entre la ética personal y el ámbito público, y se contrasta la naturaleza redentora de la razón con el rasgo atraer a la naturaleza. [27] | |||
Al-Maʿarri | 973-1058 | Un pesimista librepensador , atacó a los dogmas de la religión. [28] Su innecesaria necesidad (Luzūm mā lam yalzam) muestra cómo veía el negocio de la vida. Su otra obra La Epístola del Perdón (Risālat al-ghufrān) describe su visita a los poetas árabes del período pagano , en el paraíso y debido al aspecto de conversar con los difuntos en el paraíso, el Resalat Al-Ghufran se ha comparado con el Divina Comedia de Dante [29] que llegó cientos de años después. | |||
Avicena | Persia (Irán) | 980-1037 | Considerado como uno de los pensadores y escritores más importantes de la Edad de Oro islámica , [30] su distinción entre existencia y esencia, su teoría de la naturaleza del alma en particular, influyó en la Europa medieval . Su psicología y teoría del conocimiento influyeron en Guillermo de Auvernia, obispo de París y Albertus Magnus , mientras que su metafísica influyó en la filosofía de Tomás de Aquino . [31] | ||
Hamid al-Din al-Kirmani | Persia (Irán) | 996–1021 | Su obra principal, Rahat al-aql (Paz de la mente) explica cómo alcanzar la vida eterna de la mente y la razón en un mundo cambiante. Al-Aqwal al-dhahabiya , (refutando el argumento de al-Razi contra la necesidad de la revelación ) y Kitab al-riyad (sobre la cosmología de Isma'ili primitiva) se encuentran entre sus otros trabajos. [32] | ||
Nasir Khusraw | Persia (Irán) | 1004–1088 | Su Conocimiento y Liberación consta de una serie de 30 preguntas y respuestas sobre los principales temas de su tiempo, desde la creación del mundo hasta el libre albedrío y la culpabilidad humana después de la muerte. [33] Rawshana-i-nama (Libro de la Ilustración) y Sa'datnama (Libro de la Felicidad) también se encuentran entre sus obras. | ||
Al-Ghazali | Persia (Irán) | 1058-1111 | Sufi / Ashari | Su obra principal La incoherencia de los filósofos dio un giro en la epistemología islámica . Su encuentro con el escepticismo le hizo creer que todos los eventos causales no son producto de conjunciones materiales sino que se deben a la Voluntad de Dios. Más tarde, en el siglo siguiente, la refutación de Averroes de la incoherencia de al-Ghazali se conoció como La incoherencia de la incoherencia . [34] | |
Avempace | 1095-1138 | Su principal idea filosófica es que el alma humana podría volverse una con lo Divino a través de una jerarquía que comienza con la percepción de las formas (que contienen cada vez menos materia) hasta la impresión de Intelecto Activo. Su obra filosófica más importante es Tadbīr al-mutawaḥḥid (El régimen del solitario). [35] | |||
Ibn Tufail | 1105-1185 | Su obra Hayy ibn Yaqdhan , es conocida como The Improvement of Human Reason en inglés y es una novela filosófica y alegórica que cuenta la historia de un niño salvaje llamado Hayy que es criado por una gacela y vive solo sin contacto con otros seres humanos. Este trabajo continúa versión de Avicena de la historia y es considerada como una respuesta a al-Ghazali 's La incoherencia de los filósofos , que había criticado la filosofía de Avicena. [36] | |||
Averroes | España (Andalucía) | 1126-1198 | Al ser descrito como "padre fundador del pensamiento secular en Europa Occidental", [37] [38] Fue conocido con el sobrenombre de Comentarista por sus preciosos comentarios sobre las obras de Aristóteles. Su obra principal fue La incoherencia de la incoherencia en la que defendió la filosofía contra las afirmaciones de al-Ghazali en La incoherencia de los filósofos . Sus otras obras fueron Fasl al-Maqal y Kitab al-Kashf . [37] [38] | ||
Afdal al-Din Kashani | Persia (Irán) | ? -1213 | Participó en la explicación del poder salvífico de la autoconciencia. [39] [ Verificación fallida ] Es decir: "Conocerse a uno mismo es conocer la realidad eterna que es la conciencia, y conocerla es serla". [39] [ verificación fallida ] Su ontología está interconectada con su epistemología , ya que cree que una actualización completa de las potencialidades del mundo solo es posible a través del autoconocimiento. [39] [ verificación fallida ] | ||
Najmuddin Kubra | 1145-1220 | Como fundador de la orden sufí Kubrawiyya [40], se le considera un pionero del sufismo . Sus libros tratan sobre sueños y experiencias visionarias, entre las que se encuentra un comentario sufí sobre el Corán . [41] | |||
Fakhr al-Din al-Razi | Persia (Irán) | 1149–1209 | Ashari | Su obra principal Tafsir-e Kabir incluyó muchos pensamientos filosóficos, entre los que se encontraba la autosuficiencia del intelecto. Creía que las pruebas basadas en hadices tradicionales nunca podrían conducir a la certeza, sino solo a la presunción . El racionalismo de Al-Razi "ocupa un lugar importante en el debate de la tradición islámica sobre la armonización de la razón y la revelación". [42] | |
Shahab al-Din Suhrawardi | Persia (Irán) | 1155-1191 | Sufi | Como fundador del Illuminationism , una escuela importante en el misticismo islámico , La "luz" en su "Filosofía de la Iluminación" es una fuente divina de conocimiento que ha afectado significativamente la filosofía islámica y el conocimiento esotérico . [43] [44] | |
Ibn Arabi | España (Andalucía) | 1165-1240 | Sufi | Fue un místico sufí árabe andaluz cuya obra Fusus al-Hikam (Las piedras de la sabiduría) puede describirse como un resumen de sus creencias místicas sobre el papel de los diferentes profetas en la revelación divina. [45] [46] [47] | |
Nasir al-Din al-Tusi | Persia (Irán) | 1201-1274 | Como partidario de la lógica aviceniana , Ibn Jaldún lo describió como el más grande de los eruditos persas posteriores . [48] En correspondencia con Sadr al-Din al-Qunawi , el yerno de Ibn al-'Arabi , pensó que el misticismo, tal como lo difundían los principios sufíes de su tiempo, no le atraía la mente, por lo que escribió su propio libro de sufismo filosófico titulado Awsaf al-Ashraf (Los atributos de los ilustres). | ||
Rumi | Persia antigua | 1207–1273 | Sufi | Descrito como el "poeta más popular de América", [49] fue un pensador evolutivo, en el sentido de que creía que toda la materia después de la devolución del Ego divino experimenta un ciclo evolutivo por el cual regresa al mismo Ego divino, [50] que se debe a un motivo innato al que llama amor . La obra principal de Rumi es el Maṭnawīye Ma'nawī ( coplas espirituales) que algunos sufíes consideran el Corán en idioma persa . [51] Su otro trabajo, Fihi Ma Fihi (In It What's in It), incluye setenta y un charlas dadas en varias ocasiones a sus discípulos. [52] | |
Ibn al-Nafis | 1213–1288 | Se dice que su Al-Risalah al-Kamiliyyah fil Siera al-Nabawiyyah o Theologus Autodidactus es la primera novela teológica en la que intentó demostrar que la mente humana es capaz de deducir las verdades del mundo a través del razonamiento. [53] Describió este libro como una defensa del "sistema del Islam y las doctrinas musulmanas sobre las misiones de los profetas, las leyes religiosas, la resurrección del cuerpo y la transitoriedad del mundo". [54] | |||
Qotb al-Din Shirazi | Persia (Irán) | 1217-1311 | Era un sufí de Shiraz que era famoso por sus comentarios sobre Hikmat al-ishraq de Suhrawardi . Su obra principal es Durrat al-taj li-ghurratt al-Dubaj (corona nacarada), que es una obra enciclopédica sobre filosofía que incluye puntos de vista filosóficos sobre ciencias naturales, teología, lógica, asuntos públicos, etnia, mística, astronomía, matemáticas, aritmética y música. [55] | ||
Ibn Sabin | 1236–1269 | Fue un filósofo sufí , el último filósofo de Andalus , y fue conocido por sus respuestas a las preguntas de Federico II , el gobernante de Sicilia . Su escuela es una mezcla de pensamientos filosóficos y gnósticos . [56] | |||
Sayyid Haydar Amuli | 1319-1385 | Como comentarista principal de la filosofía mística de Ibn Arabi y representante de la teosofía del Imamah persa , cree que los imanes que estaban dotados de conocimiento místico no eran sólo guías de los sufíes chiitas . Él era tanto un crítico de los chiítas cuya religión se limitaba al sistema legalista como de los sufíes que negaban ciertas regulaciones emitidas por los imanes. [57] | |||
Taftazani | 1322-1390 | Los tratados de Al-Taftazani, incluso los comentarios, son "libros estándar" para los estudiantes de teología islámica. Sus artículos han sido denominados "compendio de las diversas opiniones sobre las grandes doctrinas del Islam". [58] | |||
Ibn Jaldún | 1332–1406 | Ashari | Es conocido por su The Muqaddimah, que Arnold J. Toynbee llamó "una filosofía de la historia que es sin duda la obra más grande de su tipo". [59] Ernest Gellner consideró la definición de gobierno de Ibn Jaldún , "una institución que previene injusticias distintas de las que comete", la mejor en la historia de la teoría política . [60] Su teoría del conflicto social contrasta la vida sedentaria de los habitantes de la ciudad con la vida migratoria de los pueblos nómadas, lo que resultaría en la conquista de las ciudades por parte de los guerreros del desierto. [61] | ||
Abdul Karim Jili | 1366-1424 | Sufi | Jili fue el principal sistematizador y comentarista de las obras de Ibn Arabi . Su Hombre Universal explica las enseñanzas de Ibn Arabi sobre la realidad y la perfección humana, que se encuentra entre las obras maestras de la literatura sufí . [62] [63] Jili pensó en el Ser Absoluto como un Ser, que más tarde influyó en Muhammad Iqbal . [64] | ||
Jami | Persia (Irán) | 1414–1492 | Sufi | Su Haft Awrang (Seven Thrones) incluye siete historias, entre las cuales Salaman y Absal cuenta la historia de la atracción sensual de un príncipe por su nodriza, [65] a través de la cual Jami usa símbolos figurativos para representar las etapas clave del camino sufí. como el arrepentimiento. [66] [67] Las explicaciones místicas y filosóficas de la naturaleza de la misericordia divina, también se encuentra entre sus obras. [68] | |
Bahāʾ al-dīn al-ʿĀmilī | 1547–1621 | Considerado como un destacado erudito y mujaddid del siglo XVII, [39] trabajó en tafsir , hadith , gramática y fiqh (jurisprudencia). [39] En su obra Resāla fi'l-waḥda al-wojūdīya (Exposición del concepto de "Unidad de Existencias"), afirma que los sufíes son los verdaderos creyentes, "exige una evaluación imparcial de sus expresiones y se refiere a sus propias experiencias místicas ". [39] [69] | |||
Mir Damad | Persia (Irán) | ? -1631 | Profesando en las tradiciones peripatéticas islámicas neoplatonizantes de Avicena y Suhrawardi , fue la figura principal (junto con su alumno Mulla Sadra ) del renacimiento cultural de Irán . También fue el fundador central de la Escuela de Isfahan , y es considerado como el Tercer Maestro (mu'alim al-thalith) después de Aristóteles y al-Farabi . [70] Taqwim al-Iman (Calendarios de la fe), Kitab Qabasat al-Ilahiyah (Libro de las ascuas divinas del encendido ardiente), Kitab al-Jadhawat (Libro de atracciones espirituales) y Sirat al-Mustaqim (El camino recto) son entre sus 134 obras. [71] | ||
Mir Fendereski | Persia (Irán) | 1562-1640 | Se formó en las obras de Avicena y Mulla Sadra estudió con él. [72] Su obra principal, al-Resāla al-ṣenāʿiya , es un examen de las artes y profesiones en una sociedad perfecta, y combina varios géneros y áreas temáticas como el pensamiento político y ético y la metafísica. [73] | ||
Mulla Sadra | Persia (Irán) | 1571-1641 | Chiíta | Según Oliver Leaman , Mulla Sadra es el filósofo influyente más importante del mundo musulmán en los últimos cuatrocientos años. [74] [75] Se le considera el maestro de la escuela de filosofía Ishraqi que combinó las muchas áreas de las filosofías islámicas de la Edad de Oro en lo que llamó la Teosofía Trascendente . Aportó "una nueva visión filosófica al tratar con la naturaleza de la realidad " y creó "una importante transición del esencialismo al existencialismo " en la filosofía islámica. [76] También creó por primera vez una "escuela claramente musulmana de Hikmah basada especialmente en las doctrinas inspiradas que forman la base misma del chiísmo", especialmente lo que contiene el Nahj al-Balagha . [77] | |
Qazi Sa'id Qumi | Persia (Irán) | 1633–1692 | Fue alumno de Rajab Ali Tabrizi , Muhsen Feyz y Abd al-Razzaq Lahiji , y escribió comentarios sobre la Teología atribuida a Aristóteles, obra que los filósofos musulmanes siempre han seguido leyendo. También son famosos sus comentarios sobre al-Tawhid de al-Shaykh al-Saduq . [78] | ||
Shah Waliullah | India | 1703-1762 | Intentó reexaminar la teología islámica a la vista de los cambios modernos. Su obra principal, El argumento concluyente de Dios, trata sobre la teología musulmana y los nuevos círculos islámicos todavía lo mencionan con frecuencia. Al-Budur al-bazighah (The Full Moons Rising in Splendor) es otra obra suya en la que explica las bases de la fe a la luz de argumentos racionales y tradicionales. [79] [80] | ||
Syed Ameer Ali | India | 1849–1928 | Modernista | Sir Syed Ameer Ali fue un erudito británico-indio que alcanzó la orden de la estrella de la India . Fue uno de los principales eruditos islámicos de la India que trató de llevar la modernidad al Islam. [81] En lugar de rebelarse contra el Imperio Británico, trató de popularizar la educación moderna, como aprender el idioma inglés. Dos de sus libros más famosos son: El espíritu del Islam y Breve historia de los sarracenos [82] . | |
Muhammad Iqbal | (India británica) Pakistán | 1877–1938 | Modernista/ Sufi | Además de ser un poeta eminente, se le reconoce como el "pensador filosófico musulmán de los tiempos modernos". [83] Escribió dos libros sobre el tema de El desarrollo de la metafísica en Persia y La reconstrucción del pensamiento religioso en el Islam [84] En los que reveló sus pensamientos sobre el sufismo islámico explicando que desencadena el alma que busca una comprensión superior de la vida. . [84] Dios, el significado de la oración, el espíritu humano y la cultura musulmana se encuentran entre los otros temas tratados en sus obras. [84] | |
Seyed Muhammad Husayn Tabatabaei | Persia (Irán) | 1892–1981 | Es famoso por Tafsir al-Mizan , la exégesis coránica . Su filosofía se centra en el tratamiento sociológico de los problemas humanos. [85] En sus últimos años, a menudo sostenía reuniones de estudio con Henry Corbin y Seyyed Hossein Nasr , en las que se discutían los textos clásicos del conocimiento divino y la gnosis junto con lo que Nasr llama gnosis comparativa. Shi'a Islam , The Principles of Philosophy and the Method of Realism ( Persa : Usul-i-falsafeh va ravesh-i-ri'alism ) y Diálogos con el profesor Corbin ( Persa : Mushabat ba Ustad Kurban ) se encuentran entre sus obras. . [85] | ||
Ghulam Ahmed Perwez | Pakistán | 1903-1985 | Modernista/ Corán | Fue un famoso teólogo de Pakistán inspirado por Muhammad Iqbal . [86] Siendo un protegido de Allama Muhammad Iqbal, su enfoque principal era separar entre "Deen" y "Madhab" . Según él, el Islam fue revelado como Deen, cuyo objetivo principal era crear una sociedad feliz y exitosa. [87] Rechazó la idea de un estado gobernado por eruditos islámicos, aunque también criticó el secularismo occidental. [88] Creía firmemente que el Islam no se basa en una fe ciega sino en un pensamiento racional. Su libro más famoso es "Islam: un desafío a la religión". | |
Abul A'la Maududi | Pakistán | 1903-1979 | Su obra principal es El significado del Corán en la que explica que El Corán no es un libro de ideas abstractas, sino un Libro que contiene un mensaje que provoca un movimiento. [89] El Islam, él cree, no es una 'religión' en el sentido en que esta palabra se comprende generalmente, sino un sistema que abarca todas las áreas de la vida. [90] En su libro Islamic Way of Life , amplió ampliamente este punto de vista. | ||
Henry Corbin | Francia | 1903-1978 | Fue filósofo , teólogo y profesor de estudios islámicos en la Sorbona de París, donde se encontró con Louis Massignon , y fue él quien introdujo a Corbin en los escritos de Suhrawardi, cuyo trabajo afectó el curso de la vida de Corbin. [91] En su Historia de la filosofía islámica, refutó la opinión de que la filosofía entre los musulmanes llegó a su fin después de Averroes, mostró más bien que persistía una intensa actividad filosófica en el mundo musulmán oriental, especialmente en Irán. [91] | ||
Abdel Rahman Badawi | 1917-2002 | Adoptó el existencialismo desde que escribió su Tiempo existencialista en 1943. Su versión del existencialismo, según su propia descripción, se diferencia de la de Heidegger y otros existencialistas en que da preferencia a la acción antes que al pensamiento. en su obra posterior, Humanismo y existencialismo en el pensamiento árabe , sin embargo, trató de enraizar sus ideas en su propia cultura. [92] [93] | |||
Morteza Motahhari | Persia (Irán) | 1919-1979 | Considerado entre las influencias importantes en las ideologías de la República Islámica , [94] partió de la Hawza de Qom . Luego enseñó filosofía en la Universidad de Teherán durante 22 años. Entre 1965 y 1973, sin embargo, dio conferencias regulares en Hosseiniye Ershad en el norte de Teherán, la mayoría de las cuales se han convertido en libros sobre el Islam, Irán y temas históricos. [95] | ||
Mohammad-Taqi Ja'fari | Persia (Irán) | 1923–1998 | Escribió muchos libros en diversos campos, el más prominente de los cuales son a su Interpretación 15-volumen y Crítica de Rumi 's Masnavi , y su inacabada, 27 volúmenes de Traducción e Interpretación de la La cumbre de la elocuencia . Estos trabajos muestran sus ideas en campos como la antropología, la sociología, la ética moral, la filosofía y el misticismo. | ||
Mohammed Arkoun | 1928-2010 | Escribió sobre el Islam y la modernidad tratando de repensar el papel del Islam en el mundo contemporáneo. [96] En su libro Rethinking Islam: Common Questions, Uncommon Answers ofrece sus respuestas a varias preguntas para aquellos que están preocupados por la crisis de identidad que dejó a muchos musulmanes alejados tanto de la modernidad como de la tradición. The Unthought In Contemporary Islamic Thought también se encuentra entre sus obras. [96] [97] | |||
Israr Ahmed | 1932-2010 | Es el autor de Islamic Renaissance: The Real Task Ahead en el que explica la idea teórica del sistema del Califato , argumentando que solo sería posible reviviendo el Iman y la fe entre los musulmanes en general y la intelectualidad en particular. Esto, argumenta, llenaría la brecha existente entre las nuevas ciencias y el conocimiento divino islámico. [98] | |||
Ali Shariati | Persia (Irán) | 1933–1977 | Modernista | Ali Shariati Mazinani (persa: علی شریعتی مزینانی, 23 de noviembre de 1933 - 18 de junio de 1977) fue un revolucionario y sociólogo iraní que se centró en la sociología de la religión. Se le considera uno de los intelectuales iraníes más influyentes del siglo XX [3] y se le ha llamado el "ideólogo de la revolución iraní", aunque sus ideas terminaron por no formar la base de la República Islámica. | |
Abdollah Javadi-Amoli | Persia (Irán) | 1933– | Sus obras están dedicadas a la filosofía islámica y especialmente a la filosofía trascendente de Mulla Sadra . [76] Tafsir Tasnim es su exégesis del Corán en el que sigue Tabatabaei 's Tafsir al-Mizan , en la que trata de interpretar un verso sobre la base de otros versos. [99] Su otro trabajo As-Saareh-e-Khelqat es una discusión sobre la filosofía de la fe y la evidencia de la existencia de Dios. | ||
Seyyed Hossein Nasr | Persia (Irán) | 1933– | Sufi / Shia | Es un destacado estudioso de la religión comparada , estudiante de toda la vida de Frithjof Schuon , cuyas obras se dedicaron al esoterismo islámico y al sufismo . Autor de más de cincuenta libros y quinientos artículos (algunos de los cuales se pueden encontrar en la revista Studies in Comparative Religion ), es muy respetado tanto en Occidente como en el mundo islámico. [100] La filosofía islámica desde su origen hasta el presente es una de sus obras en las que afirma que los dichos de los imanes chiítas desempeñaron un papel importante en el desarrollo de la filosofía islámica posterior, especialmente las obras de Mulla Sadra . [101] | |
Sadiq Jalal al-Azm | pavo | 1934–2016 | Estaba trabajando en Immanuel Kant , aunque, más adelante en su vida, puso mayor énfasis en el mundo islámico y su relación con Occidente. También fue partidario de los derechos humanos , la libertad intelectual y la libertad de expresión. [102] | ||
Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi | Persia (Irán) | 1934– | Es un faqih islámico que también ha estudiado obras de Avicena y Mulla Sadra . Apoya la filosofía islámica y, en particular , la filosofía trascendente de Mulla Sadra . Su libro Instrucciones filosóficas: Introducción a la filosofía islámica contemporánea está traducido al inglés. [103] | ||
Mohammad Baqir al-Sadr | 1935-1980 | Fue un filósofo chií iraquí y fundador del Partido Islámico Dawa . Su Falsafatuna (Nuestra Filosofía) es una colección de ideas básicas sobre el mundo y su forma de considerarlo. Estos conceptos se dividen en dos investigaciones: la teoría del conocimiento y la noción filosófica del mundo. [104] | |||
Mohammed Abed al-Jabri | Marruecos | 1935-2010 | Su obra Democracia, derechos humanos y derecho en el pensamiento islámico, si bien muestra la nacionalidad distintiva de los árabes, rechaza la discusión filosófica que ha tratado de ignorar sus déficits democráticos. Trabajando en la tradición de Avincenna y Averroes , enfatiza que conceptos como democracia y derecho no pueden basarse en tradiciones antiguas, ni pueden ser importantes, sino que deben ser creados por los propios árabes de hoy. [105] La formación de la razón árabe: texto, tradición y construcción de la modernidad en el mundo árabe también se encuentra entre sus obras. | ||
Abdolkarim Soroush | Persia (Irán) | 1945– | Al estar interesado en la filosofía de la religión y el sistema filosófico de Rumi , su libro La evolución y devolución del conocimiento religioso sostiene que "una religión (como el Islam) puede ser divina e inmutable, pero nuestra comprensión de la religión permanece en un flujo continuo y un esfuerzo totalmente humano ". [106] [107] | ||
Javed Ahmed Ghamidi | Pakistán | 1951- | Modernista | Javed Ahmed Ghamidi es un teólogo paquistaní. Se le considera uno de los modernistas contemporáneos del mundo islámico. [108] Como Parwez , también promueve el racionalismo y el pensamiento secular con deen. [109] Ghamidi también es popular por sus fatwas moderadas . Ghamidi también sostiene que la democracia es compatible con el Islam. [110] | |
Gary Legenhausen | 1953– | Islam y pluralismo religioso es una de sus obras en las que defiende el "pluralismo religioso no reduccionista". [111] En su artículo "La relación entre la filosofía y la teología en la era posmoderna", está tratando de examinar si la filosofía puede estar de acuerdo con la teología. [112] | |||
Mostafa Malekian | Persia (Irán) | 1956– | Está trabajando en Racionalidad y Espiritualidad en la que está tratando de hacer compatibles el Islam y el razonamiento. Su obra principal A Way to Freedom trata sobre la espiritualidad y la sabiduría. [113] | ||
Tariq Ramadán | Suiza/ Francia | 1962– | Modernista | Trabajando principalmente en la teología islámica y el lugar de los musulmanes en Occidente, [114] cree que los musulmanes occidentales deben idear un "Islam occidental" de acuerdo con sus propias circunstancias sociales. [115] |
Ver también
- Listas de filósofos
- Filosofía islámica
- Filosofía islámica temprana
- Filosofía islámica contemporánea
- Eruditos islámicos
- Lista de filósofos iraníes
Notas
- ^ Sólo Ali 's La cumbre de la elocuencia , se considera tradicionalmente para contener tanto el pensamiento religioso y filosófico. [2] [3]
enlaces externos
- Filosofía islámica en línea
- Revista de Filosofía Islámica
Notas al pie
- ^ a b Leaman, Oliver. "Filosofía islámica" . Routledge. Archivado desde el original el 3 de mayo de 2015 . Consultado el 9 de octubre de 2014 .
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