Al-Ghazālī | |
|---|---|
الغزالي | |
 Abu Hamed Al-Ghazālī en caligrafía árabe | |
| Título | Hujjat al-Islām (honorífico) [1] |
| Personal | |
| Nacido | Muḥammad ibn Muḥammad aṭ-Ṭūsī al-Ġaz (z) ālī C. 1058 |
| Fallecido | 19 de diciembre de 1111 (52 a 53 años) |
| Religión | islam |
| Era | Edad de oro islámica |
| Región | Gran Imperio selyúcida ( Nishapur ) [2] : 292 Califato abasí ( Bagdad ) / ( Jerusalén ) / ( Damasco ) [2] : 292 |
| Denominación | Sunita [3] [4] |
| Colegio | Shafiʿi |
| Credo | Ashʿari [5] [6] |
| Intereses principales | Sufismo , teología ( kalam ), filosofía , lógica , jurisprudencia islámica |
| Trabajo (s) notable (s) | El renacimiento de las ciencias religiosas , los objetivos de los filósofos , la incoherencia de los filósofos , la alquimia de la felicidad , la moderación en las creencias , la teoría jurídica de la jurisprudencia musulmana |
| Otros nombres | Algazel |
| Líder musulmán | |
Influenciado por | |
Influenciado
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Al-Ghazali ( UK : / æ l ɡ ɑː z ɑː l i / , [19] de Estados Unidos : / ˌ æ l ɡ ə z ɑː l i , - z æ l - / ; [20] [21] nombre completo أبو حامد محمد بن محمد ٱلطوسي ٱلغزالي o ٱلغزالي , Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad AT-Ṭūsiyy al-Gaz (z) Aliy ; Latinized Algazeluso Algazel ; C. 1.058 mil - 19 de diciembre 1111) fue un persa [22] [23] [24] filósofo que era uno de los más importantes e influyentes filósofos , teólogos , juristas , lógicos y místicos , [25] [26] de Sunni Islam . [27]
La mayoría de los musulmanes lo consideran [28] un Mujaddid , un renovador de la fe que, según el hadiz profético , aparece una vez cada siglo para restaurar la fe de la ummah ("la comunidad islámica"). [29] [30] [31] Sus obras fueron tan aclamadas por sus contemporáneos que al-Ghazali recibió el título honorífico de "Prueba del Islam" ( Hujjat al-Islām ). [1]
Al-Ghazali creía que la tradición espiritual islámica estaba moribunda y que las ciencias espirituales enseñadas por la primera generación de musulmanes habían sido olvidadas. [32] Esta creencia lo llevó a escribir su obra magna titulada Iḥyā '' ulūm ad-dīn (" El renacimiento de las ciencias religiosas "). [33] Entre sus otras obras, el Tahāfut al-Falāsifa ("Incoherencia de los filósofos") es un hito significativo en la historia de la filosofía , ya que avanza la crítica de la ciencia aristotélica desarrollada más tarde en la Europa del siglo XIV. [27]
Vida [ editar ]
La fecha que se cree del nacimiento de al-Ghazali, tal como la dio Ibn al-Jawzi , es AH 450 (1058/9). Las estimaciones modernas lo ubican en AH 448 (1056/7), sobre la base de ciertas declaraciones en la correspondencia y autobiografía de al-Ghazali. [34] Fue un erudito musulmán, especialista en derecho, racionalista y espiritualista de ascendencia persa. [35] Nació en Tabaran, una ciudad en el distrito de Tus , Khorasan (ahora parte de Irán ), [34] poco después de que Seljuk capturara Bagdad a los chiítas Buyid y estableciera un califato sunita bajo una comisión de la dinastía abasí.en 1055 d.C. [ cita requerida ]
Una tradición póstuma, cuya autenticidad ha sido cuestionada en estudios recientes, es que su padre, un hombre "de ascendencia persa ", [36] murió en la pobreza y dejó al joven al-Ghazali y su hermano Ahmad al cuidado de un Sufi . El contemporáneo y primer biógrafo de Al-Ghazali, 'Abd al-Ghafir al-Farisi, registra simplemente que al-Ghazali comenzó a recibir instrucción en fiqh (jurisprudencia islámica) de Ahmad al-Radhakani, un maestro local. [34] : 26-27 Más tarde estudió con al-Juwayni , el distinguido jurista y teólogo y "el erudito musulmán más destacado de su tiempo", [34] en Nishapur., quizás después de un período de estudio en Gurgan . Después de la muerte de al-Juwayni en 1085, al-Ghazali partió de Nishapur y se unió a la corte de Nizam al-Mulk , el poderoso visir de los sultanes selyúcidas , que probablemente tenía su centro en Isfahan . Después de otorgarle los títulos de "Brillantez de la religión" y "Eminencia entre los líderes religiosos", Nizam al-Mulk ascendió a al-Ghazali en julio de 1091 al puesto de profesor "más prestigioso y más desafiante" en ese momento: en el Nizamiyya madrasa en Bagdad . [34]
Sufrió una crisis espiritual en 1095, abandonó su carrera y abandonó Bagdad con el pretexto de peregrinar a La Meca . Haciendo arreglos para su familia, se deshizo de su riqueza y adoptó un estilo de vida ascético. Según el biógrafo Duncan B. Macdonald, el propósito de abstenerse del trabajo escolar era confrontar la experiencia espiritual y la comprensión más ordinaria de "la Palabra y las Tradiciones". [37] Después de algún tiempo en Damasco y Jerusalén , con una visita a Medina y La Meca en 1096, regresó a Tus para pasar los siguientes años en ' uzla.(reclusión). La reclusión consistió en abstenerse de enseñar en instituciones patrocinadas por el estado, pero continuó publicando, recibiendo visitantes y enseñando en la zawiya (madrasa privada) y khanqah (monasterio sufí) que había construido.
Fakhr al-Mulk , gran visir de Ahmad Sanjar , presionó a al-Ghazali para que regresara a Nizamiyya en Nishapur. Al-Ghazali capituló a regañadientes en 1106, temiendo con razón que él y sus enseñanzas encontraran resistencia y controversia. [34] Más tarde regresó a Tus y rechazó una invitación en 1110 del gran visir del sultán selyúcida Muhammad I para regresar a Bagdad. Murió el 19 de diciembre de 1111. Según 'Abd al-Ghafir al-Farisi, tuvo varias hijas pero ningún hijo. [34]
Afiliaciones escolares [ editar ]
| Parte de una serie sobre el sufismo islámico |
|---|
| Portal del Islam |
Al-Ghazali contribuyó significativamente al desarrollo de una visión sistemática del sufismo y su integración y aceptación en la corriente principal del Islam. Como estudioso del Islam sunita, perteneció a la escuela de jurisprudencia islámica Shafi'i y a la escuela de teología Asharite . [38] Al-Ghazali recibió muchos títulos como Sharaf-ul-Aʾimma ( شرف الأئمة ), Zayn-ud-dīn ( زين الدين ) y Ḥujjat-ul-Islām ( حجة الإسلام ).
Él es considerado como el miembro clave del influyente Asharita la escuela de la filosofía musulmana temprana y la refuter más importante de los Mu'tazilitas . Sin embargo, eligió una posición ligeramente diferente en comparación con los Asharites. Sus creencias y pensamientos difieren en algunos aspectos de la escuela ortodoxa asharita. [38]
Obras [ editar ]
Un total de unas 70 obras se pueden atribuir a Al-Ghazali. [40]
Incoherencia de los filósofos [ editar ]
Su libro del siglo XI titulado La incoherencia de los filósofos marca un giro importante en la epistemología islámica . El encuentro con el escepticismo llevó a al-Ghazali a investigar una forma de ocasionalismo teológico , o la creencia de que todos los eventos e interacciones causales no son el producto de conjunciones materiales, sino más bien la voluntad inmediata y presente de Dios.
En el siglo siguiente, Averroes redactó una extensa refutación de la incoherencia de al-Ghazali titulada La incoherencia de la incoherencia ; sin embargo, el curso epistemológico del pensamiento islámico ya estaba establecido. [41] Al-Ghazali dio como ejemplo de la ilusión de leyes de causa independientes el hecho de que el algodón se quema cuando entra en contacto con el fuego. Si bien podría parecer como si una ley natural estuviera en acción, sucedió todas y cada una de las veces solo porque Dios quiso que sucediera; el evento fue "un producto directo de la intervención divina como cualquier otro milagro que llame la atención". AverroesPor el contrario, insistió en que mientras Dios creó la ley natural, los humanos "podrían decir más útilmente que el fuego hizo que el algodón se quemara, porque la creación tenía un patrón que podían discernir". [42] [43] [44]
La incoherencia también marcó un punto de inflexión en la filosofía islámica en sus vehementes rechazos de Aristóteles y Platón . El libro apuntaba a la falasifa , un grupo vagamente definido de filósofos islámicos de los siglos VIII al XI (los más notables entre ellos Avicena y Al-Farabi ) que se inspiraron intelectualmente en los antiguos griegos .
Este argumento de larga data ha sido criticado. George Saliba en 2007 argumentó que el declive de la ciencia en el siglo XI ha sido exagerado, apuntando a avances continuos, particularmente en astronomía, hasta el siglo XIV. [45] Por otro lado, Hassan Hassan en 2012 argumentó que si bien el pensamiento científico en el Islam fue sofocado en el siglo XI, la persona mayormente culpable no es Al-Ghazali sino Nizam al-Mulk . [46]
Autobiografía [ editar ]
La autobiografía que al-Ghazali escribió hacia el final de su vida, Liberación del error ( المنقذ من الضلال al-munqidh min al-ḍalāl ), se considera una obra de gran importancia. [36] En él, al-Ghazali relata cómo, una vez que una crisis de escepticismo epistemológico había sido resuelta por "una luz que el Dios Altísimo arrojó en mi pecho ... la clave de la mayor parte del conocimiento" [47] : 66 estudió y dominó los argumentos del kalam , la filosofía islámica y el ismailismo. Aunque apreció lo que era válido en los dos primeros de estos, al menos, determinó que los tres enfoques eran inadecuados y encontró el valor último solo en la experiencia mística y la comprensión (el estado de profecía o nubuwwa ) [ cita requerida ] que alcanzó como un resultado de seguir las prácticas sufíes . William James , en Varieties of Religious Experience , consideró la autobiografía un documento importante para "el estudiante puramente literario que quisiera familiarizarse con la interioridad de otras religiones además de la cristiana" debido a la escasez de confesiones religiosas personales registradas y literatura autobiográfica de este período fuera de la tradición cristiana.[48] : 307
El renacimiento de las ciencias religiosas (Ihya 'Ulum al-Din) [ editar ]
Otra de las principales obras de al-Ghazali es Ihya 'Ulum al-Din o Ihya'u Ulumiddin ( El renacimiento de las ciencias religiosas ). Cubre casi todos los campos de las ciencias islámicas: fiqh ( jurisprudencia islámica ), kalam ( teología ) y sufismo . [ cita requerida ]
Contiene cuatro secciones principales: Actos de adoración ( Rub 'al-'ibadat ), Normas de la vida diaria ( Rub' al-'adatat ), Los caminos a la perdición ( Rub 'al-muhlikat ) y Los caminos a la salvación ( Rub' al-munjiyat ). El Ihya se convirtió en el texto islámico recitado con más frecuencia después del Corán y el hadiz. Su gran logro fue unir la teología sunita ortodoxa y el misticismo sufí en una guía útil y completa de todos los aspectos de la vida y la muerte musulmana. [49] El libro fue bien recibido por eruditos islámicos como Nawawi.quien declaró que: "Si todos los libros del Islam se perdieran, excepto sólo el Ihya ', sería suficiente reemplazarlos todos". [50]
La alquimia de la felicidad
La alquimia de la felicidad es una versión reescrita de El renacimiento de las ciencias religiosas. Después de la crisis existencial que lo llevó a reexaminar por completo su forma de vida y su enfoque de la religión, Al-Ghazali elaboró La alquimia de la felicidad [51] para reafirmar su creencia fundamental de que una conexión con Dios era una parte integral del Alegría de vivir. El libro está dividido en cuatro secciones diferentes. El primero de ellos es el conocimiento de uno mismo ,donde Al-Ghazali afirma que si bien la comida, el sexo y otras indulgencias pueden apagar el apetito de los humanos temporalmente, a su vez hacen de un humano un animal y, por lo tanto, nunca darán verdadera felicidad y satisfacción. Para encontrarse a sí mismo, la gente debe dedicarse a Dios mostrando moderación y disciplina en lugar de glotonería de los sentidos . La segunda entrega se llama Conocimiento de Dios, donde Al-Ghazali afirma que los eventos que ocurren durante la vida de uno están destinados a apuntar a un individuo hacia Dios, y que Dios siempre será fuerte, sin importar cuán lejos los humanos se desvíen de Su voluntad. La tercera sección de La alquimia de la felicidades Conocimiento del Mundo. Aquí afirma que el mundo es simplemente un lugar donde los humanos aprenden a amar a Dios y se preparan para el futuro, o la otra vida, cuya naturaleza será determinada por nuestras acciones en esta fase de nuestro viaje hacia la felicidad . La sección final es Conocimiento del mundo futuro, que detalla cómo hay dos tipos de espíritus dentro de un hombre: el espíritu angelical y el espíritu animal. Al-Ghazali detalla los tipos de torturas espirituales que experimentan los incrédulos, así como el camino que deben tomar para alcanzar la iluminación espiritual . Este libro sirve como culminación de la transformación que atraviesa Ghazali durante su despertar espiritual.
Disciplinar el alma
Una de las secciones clave del Renacimiento de las ciencias religiosas de Ghazali es Disciplinar el alma , que se centra en las luchas internas que todo musulmán enfrentará a lo largo de su vida. [52] El primer capítulo se centra principalmente en cómo uno puede convertirse en una persona con atributos positivos y buenas características personales. El segundo capítulo tiene un enfoque más específico: satisfacción sexual y glotonería . [52] Aquí, Ghazali afirma que de hecho todo hombre tiene estos deseos y necesidades, y que es natural querer estas cosas. [52]Sin embargo, el Profeta declara explícitamente que debe haber un término medio para el hombre, a fin de practicar fielmente los principios del Islam. El objetivo final que Ghazali está presentando no solo en estos dos capítulos, sino en la totalidad de El Renacimiento de las Ciencias Religiosas , es que debe haber moderación en todos los aspectos del alma de un hombre, un equilibrio. Estos dos capítulos fueron los capítulos 22 y 23, respectivamente, del Renacimiento de las ciencias religiosas de Ghazali [52] . También es importante señalar aquí que Ghazali se basa tanto en la filosofía griega como en la islámica para elaborar este básico literario, aunque gran parte de La incoherencia de los filósofos , su obra más conocida, tiene un objetivo crítico en su perspectiva.
La eternidad del mundo
Al-Ghazali elaboró su refutación del punto de vista aristotélico sobre la creación del mundo en La eternidad del mundo. Al-Ghazali esencialmente formula dos argumentos principales para lo que él ve como un proceso de pensamiento sacrílego. En el enfoque aristotélico es fundamental el concepto de que el movimiento siempre precederá al movimiento, o en otras palabras, una fuerza siempre creará otra fuerza y, por lo tanto, para que se cree una fuerza, otra fuerza debe actuar sobre esa fuerza. [27] Esto significa que, en esencia, el tiempo se extiende infinitamente tanto hacia el futuro como hacia el pasado, lo que, por lo tanto, prueba que Diosno creó el universo en un momento específico. Ghazali contrarresta esto afirmando primero que si el mundo fue creado con límites exactos, entonces en su forma actual no habría necesidad de un tiempo antes de la creación del mundo por Dios. [27] El segundo argumento que hace Ghazali es que debido a que los humanos solo pueden imaginar el tiempo antes de la creación del mundo, y su imaginación es una cosa ficticia, todo el tiempo antes de que el mundo fuera creado también es ficticio y, por lo tanto, no materia, ya que Dios no pretendía que la entendieran los humanos.
El criterio decisivo para distinguir el Islam de la incredulidad clandestina
Al-Ghazali expone en El criterio decisivo para distinguir el Islam de la incredulidad clandestina su enfoque de la ortodoxia musulmana. Ghazali se aparta de la postura a menudo de línea dura de muchos de sus contemporáneos durante este período de tiempo y afirma que mientras uno crea en el Profeta Muhammad y en Dios mismo, hay muchas formas diferentes de practicar el Islam y que cualquiera de las muchas tradiciones se practica en buenas condiciones. la fe de los creyentes no debe ser vista como herética por otros musulmanes. [34] Si bien Ghazali afirma que cualquier musulmán que practique el Islam de buena fe no es culpable de apostasía , sí describe en The Criterionque hay un estándar del Islam que es más correcto que los otros, y que aquellos que practican la fe incorrectamente deben ser movidos a cambiar. [34] En opinión de Ghazali, solo el Profeta podía considerar a un musulmán practicante fiel como un infiel, y su trabajo fue una reacción a la persecución religiosa y la lucha que ocurría a menudo durante este período de tiempo entre varias sectas islámicas. [34]
Funciona en persa [ editar ]
Al-Ghazali escribió la mayoría de sus obras en árabe y pocas en persa . Su obra persa más importante es Kīmyāyé Sa'ādat (La alquimia de la felicidad). Es la propia versión persa de al-Ghazali de Ihya'ul ulumuddin (El renacimiento de las ciencias religiosas) en árabe, pero una obra más corta. Es una de las obras más destacadas de la literatura persa del siglo XI. El libro fue publicado varias veces en Teherán por la edición de Hussain Khadev-jam, un renombrado erudito iraní. Está traducido al inglés , árabe , turco , urdu , azerbaiyano y otros idiomas. [51]
Aparte de Kimya, la obra más célebre de al-Ghazali en persa es ' Nasīhatul Mulūk (Los reyes consejeros), escrita muy probablemente para el sultán Ahmad Sanjar ibn Malekshah . En la edición publicada por Jalāluddīn Humāyī, el libro consta de dos partes de las cuales solo la primera puede atribuirse de manera confiable a al-Ghazali. El lenguaje y el contenido de algunos pasajes son similares al Kimyaye Sa'adat. La segunda parte difiere considerablemente en contenido y estilo de los conocidos escritos de al-Ghazali. Contiene las historias de los reyes preislámicos de Persia , especialmente los de Anoshervān . Nasihatul Muluk fue traducido temprano al árabe bajo el título al-Tibr al-masbuk fi nasihat al-muluk (La espada forjada en el consejo de los reyes).
Zād-e Ākherat (Provisión para el más allá) es un importante libro persa de al-Ghazali, pero ganó menos atención por parte de los eruditos. La mayor parte consiste en la traducción persa de uno de sus libros árabes, Bedāyat al-Hedāya (Principio de la guía). Contiene además el mismo contenido que el Kīmyāyé Sa'ādat. Lo más probable es que el libro haya sido escrito durante los últimos años de su vida. Sus manuscritos se encuentran en Kabul (Biblioteca del Departamento de Prensa) y en Leiden .
Pand-nāma (Libro del consejo) es otro libro de consejos y probablemente se atribuye al Sultán Sanjar. La introducción al libro relata que Al-Ghazali escribió el libro en respuesta a cierto rey que le había pedido consejo. Ay farzand (¡oh, hijo!) Es un breve libro de consejos que al-Ghazali escribió para uno de sus estudiantes. El libro fue traducido temprano al árabe titulado ayyuhal walad . Otra obra persa es Hamāqāti ahli ibāhat o Raddi ebāhīyya (Condena de los antinomianos), que es su fatwa en persa ilustrada con versos coránicos y hadices .
Faza'ilul al-anam min rasa'ili hujjat al-Islam es la colección de cartas en persa que al-Ghazali escribió en respuesta a los reyes, ministros, juristas y algunos de sus amigos después de su regreso a Khorasan . La colección fue recopilada por uno de sus nietos después de su muerte, en cinco secciones / capítulos. La carta más larga es la respuesta a las objeciones planteadas contra algunas de sus declaraciones en Mishkat al-Anwar (El nicho de la luz) y al-Munqidh min al-dalal (Rescatador del error). La primera carta es la que al-Ghazali le escribió al sultán Sanjar presentando su excusa para enseñar en Nizamiyya de Nishapur.; seguido del discurso de al-Ghazali en la corte del sultán Sanjar. Al-Ghazali pronuncia un discurso impresionante cuando fue llevado a la corte del rey en Nishapur en 1106, dando consejos muy influyentes y pidiendo al sultán una vez más que lo excusara de enseñar en Nizamiyya. El sultán quedó tan impresionado que ordenó a al-Ghazali que escribiera su discurso para que fuera enviado a todos los ulemas de Khorasan e Irak .
Influencia [ editar ]
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Durante su vida, escribió más de 70 libros sobre ciencia, razonamiento islámico y sufismo. [53] Al-Ghazali distribuyó su libro La incoherencia de los filósofos , destacado como el momento decisivo en la epistemología islámica. La experiencia que tuvo con sospecha llevó a al-Ghazali a formar la convicción de que todas las ocasiones y conexiones no son el resultado de conjunciones materiales, sino la voluntad presente y pronta de Dios.
Otra de las obras más prestigiosas de al-Ghazali es Ihya 'Ulum al-Din ("El renacimiento de las ciencias religiosas"). El trabajo cubre todos los campos de la ciencia islámica e incorpora el estatuto islámico, la filosofía y el sufismo. Tuvo numerosas reacciones positivas, y Al-Ghazali en ese momento compuso una forma condensada en persa bajo el título Kimiya-yi sa'adat ("La alquimia de la felicidad"). Aunque al-Ghazali dijo que ha compuesto más de 70 libros, se le atribuyen más de 400 libros.
Al-Ghazali también asumió un papel digno de mención en la difusión del sufismo y la sharia. Fue el primero en consolidar las ideas del sufismo en las leyes de la Sharia y el primero en dar una descripción formal del sufismo en sus obras. Sus obras fortalecen la posición del Islam sunita, en contraste con diferentes escuelas de pensamiento.
Al-Ghazali tuvo una influencia importante en los dos más tarde filósofos musulmanes y cristianos filósofos medievales . Margaret Smith escribe en su libro Al-Ghazali: The Mystic (Londres 1944): "No cabe duda de que las obras de al-Ghazali estarían entre las primeras en atraer la atención de estos eruditos europeos" (página 220). Luego enfatiza: "El más grande de estos escritores cristianos que fue influenciado por al-Ghazali fue Santo Tomás de Aquino (1225-1274), quien hizo un estudio de los escritores árabes y admitió su deuda con ellos, habiendo estudiado en la Universidad de Nápolesdonde la influencia de la literatura y la cultura árabe era predominante en ese momento. ”Además, el interés de Aquino en los estudios islámicos podría atribuirse a la infiltración del 'averroísmo latino' en el siglo XIII, especialmente en la Universidad de París .
El período posterior a Ghazali "ha sido llamado tentativamente la Edad de Oro de la filosofía árabe" iniciado por la exitosa integración de la lógica de Ghazali en el plan de estudios de la Madraza del seminario islámico . [54]
Al-Ghazali también jugó un papel importante en la integración del sufismo con la Shariah . También fue el primero en presentar una descripción formal del sufismo en sus obras. Sus trabajos también fortalecieron el estatus del Islam sunita frente a otras escuelas. El batinita ( ismailismo ) había surgido en los territorios persas y estaba ganando cada vez más poder durante el período de al-Ghazali, cuando Nizam al-Mulk fue asesinado por los miembros de los ismaelitas. En su Fada'ih al-Batiniyya ( Las infamias de los esoteristas ), Al-Ghazali los declaró incrédulos cuya sangre puede ser derramada, [55] y escribió varios libros sobre la crítica de Baatinyas que debilitó significativamente su estatus.
Al-Ghazali logró obtener una amplia aceptación del sufismo a expensas de la filosofía. [56] Al mismo tiempo, en su refutación de los filósofos hizo uso de sus categorías filosóficas y así ayudó a darles una circulación más amplia. [56]
Sus influencias e impacto en el pensamiento sufí y el Islam en general durante el siglo XI ha sido un tema de debate en la época contemporánea. Una cincuentena de obras que había escrito se evidencia que fue uno de los pensadores islámicos más importantes de su tiempo. Tres de sus obras, Ihaya 'Ulum ad-Din (Renacimiento de las ciencias religiosas), Tahafut al-Falasifa (La incoherencia de los filósofos) y al-Muniqidh min a-alal (El camino al sufismo de Al-Ghazali: Su liberación del error) todavía se leen y circulan ampliamente entre los eruditos islámicos hoy. Después de la muerte de Al-Ghazali, se cree que siguió una larga era en la que hubo una notable ausencia de filósofos islámicos, lo que contribuyó al estatus de Ghazali en la era moderna.El elemento básico de su filosofía religiosa era argumentar que el creador era el punto central de toda la vida humana que desempeñaba un papel directo en todos los asuntos mundiales. La influencia de Al-Ghazali no se limitó al Islam, sino que, de hecho, sus obras circularon ampliamente entre eruditos y filósofos cristianos y hebreos. Algunos de los filósofos y eruditos más notables de Occidente incluyen a David Hume, Dante y Santo Tomás de Aquino. Moses Ben Maimon, un teólogo judío, estaba profundamente interesado e investido en las obras de Al-Ghazali. Uno de los logros más notables de Ghazali fue su escritura y la reforma de la educación que marcó el camino de la Educación Islámica desde el siglo XII al XIX. Los matemáticos y astrónomos islámicos como At-Tusi confiaron en gran medida en las obras de Al-Ghazali.Su influencia no se limitó al Islam, sino que, de hecho, sus obras circularon ampliamente entre eruditos y filósofos cristianos y hebreos. Algunos de los filósofos y eruditos más notables de Occidente incluyen a David Hume, Dante y Santo Tomás de Aquino. Moses Ben Maimon, un teólogo judío, estaba profundamente interesado e investido en las obras de Al-Ghazali. Uno de los logros más notables de Ghazali fue su escritura y la reforma de la educación que marcó el camino de la Educación Islámica desde el siglo XII al XIX. Los matemáticos y astrónomos islámicos como At-Tusi confiaron en gran medida en las obras de Al-Ghazali.Su influencia no se limitó al Islam, sino que, de hecho, sus obras circularon ampliamente entre eruditos y filósofos cristianos y hebreos. Algunos de los filósofos y eruditos más notables de Occidente incluyen a David Hume, Dante y Santo Tomás de Aquino. Moses Ben Maimon, un teólogo judío, estaba profundamente interesado e investido en las obras de Al-Ghazali. Uno de los logros más notables de Ghazali fue su escritura y la reforma de la educación que marcó el camino de la Educación Islámica desde el siglo XII al XIX. Los matemáticos y astrónomos islámicos como At-Tusi confiaron en gran medida en las obras de Al-Ghazali.Tomás de Aquino. Moses Ben Maimon, un teólogo judío, estaba profundamente interesado e investido en las obras de Al-Ghazali. Uno de los logros más notables de Ghazali fue su escritura y la reforma de la educación que marcó el camino de la Educación Islámica desde el siglo XII al XIX. Los matemáticos y astrónomos islámicos como At-Tusi confiaron en gran medida en las obras de Al-Ghazali.Tomás de Aquino. Moses Ben Maimon, un teólogo judío, estaba profundamente interesado e investido en las obras de Al-Ghazali. Uno de los logros más notables de Ghazali fue su escritura y la reforma de la educación que marcó el camino de la Educación Islámica desde el siglo XII al XIX. Los matemáticos y astrónomos islámicos como At-Tusi confiaron en gran medida en las obras de Al-Ghazali.[57]
El desarrollo de la primera infancia fue un punto focal central de Al-Ghazali. Trabajó para influir y desarrollar un programa para moldear las mentes jóvenes de los niños a una edad temprana para desarrollar su mente y carácter. Hizo hincapié en que la socialización, la familia y las escuelas eran fundamentales para el logro del lenguaje, la moral y el comportamiento. Hizo hincapié en incorporar la aptitud física como los juegos que eran importantes en el desarrollo de las mentes jóvenes para atraer la idea de asistir a la escuela y mantener una educación. Además, destacó la importancia de comprender y compartir culturas en las aulas para lograr una armonía cívica que se exprese fuera del aula y la amabilidad entre ellos. En sus escritos, puso esta responsabilidad sobre los maestros. Su tratado sobre educación temprana se centró en las leyes islámicas, Dios,y memorizar el Corán para adquirir habilidad literaria. Ghazali enfatizó la importancia de que haya un doble respeto con respecto al maestro y al alumno. Mientras que el maestro guía al alumno y asume el papel de una figura paterna y ofrece consejo al alumno, y el alumno respeta al maestro como patriarca. Hizo hincapié en que el maestro necesitaba prestar atención a los ritmos de aprendizaje de sus alumnos para poder ayudarlos a tener éxito en los logros académicos.Hizo hincapié en que el maestro necesitaba prestar atención a los ritmos de aprendizaje de sus alumnos para poder ayudarlos a tener éxito en los logros académicos.Hizo hincapié en que el maestro necesitaba prestar atención a los ritmos de aprendizaje de sus alumnos para poder ayudarlos a tener éxito en los logros académicos.[ cita requerida ]
Al-Ghazali fue, según todos los indicios de sus escritos, un verdadero místico en el sentido persa. Se creía más místico o religioso que filosófico; sin embargo, algunos eruditos lo consideran más ampliamente como una figura destacada de la filosofía y el pensamiento islámicos. Describe su enfoque filosófico como un buscador del conocimiento verdadero, una comprensión más profunda de lo filosófico y científico, y una mejor comprensión del misticismo y la cognición. [58] En el mundo contemporáneo, Al-Ghazali es reconocido no solo por su contribución al sufismo, el Islam, la filosofía o la educación, sino que su trabajo y enfoque ético trasciende otra frontera en la práctica comercial islámica. En el Journal of Business Ethics, los autores Yusif Sidani y Akram Al Ariss explican cómo la ética empresarial islámica se rige por los escritos de Abu-Hamid Al-Ghazali e incluso postulan que Al-Ghazali es el mayor musulmán desde el profeta Mahoma. Los islamistas tradicionales están influenciados por los escritos de Ghazali, ya que estaba en deuda con escribir e incorporar la ley Sharia. Ellos enfatizan, "Su dominio de la lógica filosófica y el razonamiento le valió el título de filósofo sin perder su condición de erudito religioso". [59] El razonamiento de Al-Ghazili sobre el uso del intelecto en combinación con lo racional y espiritual es una parte integral de la sociedad musulmana de hoy. Por tanto, abordan la perspectiva empresarial con la misma ideología y pensamiento organizativo.
Obras [ editar ]
Al-Ghazali mencionó el número de sus obras "más de 70" en una de sus cartas al sultán Sanjar en los últimos años de su vida. [ cita requerida ] Unas "cinco docenas" son identificables plausiblemente, y varios cientos de trabajos atribuidos, muchos de ellos duplicados debido a títulos variables, son dudosos o espurios.
La tradición de atribuir falsamente obras a Al-Ghazali aumentó en el siglo XIII, tras la difusión del gran corpus de obras de Ibn Arabi . [40]
Las bibliografías han sido publicadas por William Montgomery Watt ( Las obras atribuidas a Al-Ghazali ), Maurice Bouyges ( Essai de chronologie des oeuvres d'Al-Ghazali ) y otros.
| Paginas | Contenido |
|---|---|
| 1-72 | obras definitivamente escritas por al-Ghazali |
| 73–95 | obras de dudosa atribución |
| 96-127 | obras que casi con certeza no son las de al-Ghazali |
| 128–224 | son los nombres de los capítulos o secciones de los libros de al-Ghazali que él piensa erróneamente |
| 225-273 | libros escritos por otros autores sobre las obras de al-Ghazali |
| 274–389 | libros de otros eruditos / escritores desconocidos sobre la vida y la personalidad de al-Ghazali |
| 389–457 | el nombre de los manuscritos de las obras de al-Ghazali en diferentes bibliotecas del mundo: |
| Título | Descripción | Escribe |
|---|---|---|
| al-Munqidh min al-dalal | Rescatador del error | Teología |
| Hujjat al-Haq | Prueba de la verdad | Teología |
| Al-Iqtisād fī al-iʿtiqad | La moderación en la creencia | Teología |
| Iljām al-Awām an Ilm il-Kalām | Refrenando a la gente común lejos de la ciencia de la especulación teológica | Teología |
| al-maqsad al-asna fi sharah asma 'Allahu al-husna | Los mejores medios para explicar los bellos nombres de Allah | Teología |
| Jawahir al-Qur'an wa duraruh | Joyas del Corán y sus perlas | Teología |
| Faysal al-tafriqa bayn al-Islam wa-l-zandaqa | El criterio de distinción entre el Islam y la incredulidad clandestina | Teología |
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| Fuentes: [62] [63] : 29 | ||
Recepción de obra [ editar ]
Según William Montgomery Watt , Al-Ghazali se consideraba el Mujaddid ("Revivier") de su época. Muchos, quizás la mayoría, musulmanes posteriores estuvieron de acuerdo y, según Watt, algunos incluso lo han considerado el mayor musulmán después de Mahoma. [28]
Como ejemplo, el erudito islámico al-Safadi declaró:
Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad, la Prueba del Islam, Ornamento de la Fe, Abu Hamid al-Tusi (al-Ghazali) el jurista Shafi'ite, estuvo en sus últimos años sin rival [64]
y el jurista, al-Yafi'i declaró:
Se llamaba La Prueba del Islam y, sin duda, era digno de ese nombre, absolutamente digno de confianza (con respecto a la Fe) ¿Cuántos epítome (nos ha dado) estableciendo los principios básicos de la religión: cuánto ha resumido eso de repetitivo? , y personificó lo extenso. Cuántas explicaciones sencillas nos ha dado de lo que era difícil de sondear, con una breve aclaración y una clara solución de problemas complicados. Usó la moderación, siendo callado pero decidido a la hora de silenciar a un adversario, aunque sus palabras eran como una espada afilada para refutar a un calumniador y proteger el camino de la guía. [sesenta y cinco]
El jurista Shafi'i al-Subki declaró:
"Si hubiera habido un profeta después de Mahoma, al-Ghazali habría sido el hombre". [66] [67]
También un erudito sunita ampliamente considerado , Al Dhahabi in, su elogio de Al Ghazali, escribió: “Al-Ghazzaali, el imaam y sheij, el destacado erudito, Hujjat al-Islam, la maravilla de su tiempo, Zayn al-Deen Abu Haamid Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad al-Toosi al-Shaafa'i al-Ghazzaali, autor de muchos libros y poseedor de una inteligencia absoluta. Estudió fiqh en su propia ciudad, luego se mudó a Nisapur en compañía de un grupo de estudiantes. Permaneció con el Imaam al-Haramayn y adquirió un profundo conocimiento del fiqh en un corto período. Se convirtió en un experto en 'ilm al-kalaam y el debate, hasta que se convirtió en el mejor polemista ". [68]
Ibn Rushd ( Averroes ), un racionalista, respondió que "decir que los filósofos son incoherentes es en sí mismo hacer una declaración incoherente". [ cita requerida ] El libro de Rushd, La incoherencia de la incoherencia , intentó refutar las opiniones de al-Ghazali, pero el trabajo no fue bien recibido en la comunidad musulmana. [69]
Según el historiador Firas Alkhateeb, "Cuando uno lee las obras del Imam al-Ghazali en un nivel muy superficial, es fácil malinterpretar lo que está diciendo como anticientífico en general. La verdad, sin embargo, es que la única advertencia de al-Ghazali a los estudiantes es no aceptar completamente todas las creencias e ideas de un erudito simplemente por sus logros en matemáticas y ciencias. Al emitir tal advertencia, al-Ghazali está de hecho protegiendo la empresa científica para las generaciones futuras al aislarla de que se mezcle con teorías filosofía que eventualmente podría diluir la ciencia misma en un campo basado únicamente en conjeturas y razonamientos ". [70]
Los eruditos orientalistas han considerado que Al-Ghazali provocó un declive en el avance científico del Islam debido a su refutación de las nuevas filosofías de su tiempo. Creía que veía peligro en las declaraciones de los filósofos que sugerían que Dios no lo sabía todo o incluso que no existía, lo que contradecía fuertemente su creencia islámica conservadora. [70] Sin embargo, esta posición está siendo cuestionada cada vez más. [71] [72]
Filosofía económica [ editar ]
La mayoría de los aspectos de la vida de Al-Ghazali estuvieron fuertemente influenciados por sus creencias islámicas, y su filosofía económica no fue la excepción. Mantuvo la actividad económica en un nivel muy alto de importancia en su vida y pensó que otros también deberían hacerlo, ya que sentía que no solo era necesario para el beneficio general de la sociedad, sino también para lograr la integridad espiritual y la salvación. En su opinión, la vida mundana de la humanidad dependía de la actividad económica de las personas, por lo que consideraba que ser económicamente activo era una parte obligatoria de la ley Sharia . [73]
Estableció tres objetivos de la actividad económica que creía que eran parte de la obligación religiosa de uno, así como beneficiosos para el individuo: "logro de la autosuficiencia para la supervivencia de uno; provisión para el bienestar de la propia progenie; y provisión para ayudar a aquellos en necesidad económica ". [73]Argumentó que la vida de subsistencia, o vivir de una manera que proporcione las necesidades básicas solo para la familia, no sería una práctica aceptable para la población en general debido a los resultados perjudiciales que él creía que traerían a la economía, pero reconoció que algunas personas pueden optar por vivir el estilo de vida de subsistencia a su propia voluntad por el bien de su viaje religioso personal. Por el contrario, disuadió a las personas de comprar o poseer artículos materiales excesivos, sugiriendo que cualquier dinero adicional ganado podría darse para mantener a los pobres. [73]
Al-Ghazali pensó que no debería ser necesario forzar la igualdad de ingresos en la sociedad, sino que la gente debería ser impulsada por "el espíritu de hermandad islámica" a compartir su riqueza de buena gana, pero reconoció que no siempre es así. Creía que la riqueza obtenida podía utilizarse de dos maneras posibles. Una es para bien, como el mantenimiento de la salud de uno mismo y de su familia, así como el cuidado de los demás y cualquier otra acción que se considere positiva para la comunidad islámica. El otro es lo que Al-Ghazali consideraría un mal uso, gastarlo egoístamente en artículos materiales extravagantes o innecesarios. [73]
En términos de comercio, Al-Ghazali discutió la necesidad de intercambiar bienes entre ciudades cercanas y fronteras más grandes porque permite que más bienes, que pueden ser necesarios y aún no están disponibles, sean accesibles para más personas en varios lugares. Reconoció la necesidad del comercio y su efecto beneficioso general en la economía, pero ganar dinero de esa manera podría no ser considerado el más virtuoso en sus creencias. No apoyó que las personas obtengan ganancias "excesivas" de sus ventas comerciales. [73]
Mecánica cuántica [ editar ]
En 1993, el artículo de Karen Harding "Causalidad entonces y ahora: Al Ghazali y la teoría cuántica" describió varias similitudes "notables" entre el concepto de ocasionalismo de Ghazali y la interpretación de Copenhague de la mecánica cuántica ampliamente aceptada . Ella declaró: "En ambos casos, y contrariamente al sentido común, se considera que los objetos no tienen propiedades inherentes ni existencia independiente. Para que un objeto exista, debe ser creado por Dios (al-Ghazili) o por un observador (la Interpretación de Copenhague) ". También afirmó: [74] [75] [76]
Además, el mundo no es del todo predecible. Para al Ghazali, Dios tiene la capacidad de hacer que cualquier cosa suceda cuando Él lo desee. En general, el mundo funciona de manera predecible, pero un evento milagroso puede ocurrir en cualquier momento. Todo lo que se necesita para que ocurra un milagro es que Dios no siga su 'costumbre'. El mundo cuántico es muy similar. Las bolas de plomo caen cuando se sueltan porque la probabilidad de que se comporten de esa manera es muy alta. Sin embargo, es muy posible que la bola de plomo se eleve "milagrosamente" en lugar de caer cuando se suelte. Aunque la probabilidad de que se produzca un evento de este tipo es muy pequeña, no obstante, todavía es posible.
Ver también [ editar ]
- Mujaddid
- Nasîhatnâme
Notas [ editar ]
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Lectura adicional [ editar ]
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- Campanini, Massimo, Ghazali, en Muhammad en Historia, Pensamiento y Cultura: Una Enciclopedia del Profeta de Dios (2 vols.), Editado por C. Fitzpatrick y A. Walker, Santa Bárbara, ABC-CLIO, 2014. ISBN 1610691776
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Enlaces externos [ editar ]
 | Wikisource tiene trabajos originales escritos por o sobre: Al-Ghazali |
 | Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Al-Ghazali . |
- Traducción del Ihya ulum al-din (El renacimiento de las ciencias religiosas), Vol 1 , Vol. 2 , vol. 3 , volumen 4
- Griffel, Frank. "Al-Ghazali" . En Zalta, Edward N. (ed.). Enciclopedia de Filosofía de Stanford .
- Texto completo en francés de la Liberación del error, Préservatif contre l'erreur
- Sitio web de Al-Ghazali
- Página de la serie Ghazali en la Sociedad de Textos Islámicos
- Obras de Al-Ghazali en LibriVox (audiolibros de dominio público)
- Una biografía detallada sobre Imam Ghazzali (450-505H)
- Obras de o sobre Al-Ghazali en Internet Archive
- Ghazali y la reforma islámica
- Ghazali y el resurgimiento de las becas islámicas
- Texto completo de Incoherence of the Philosophers , del sitio web de Al-Ghazali
- Breve comentario sobre la alquimia de la felicidad
- La alquimia de la felicidad, de Mohammed Al-Ghazzali, el filósofo musulmán, trad. Henry A. Homes (Albany, NY: Munsell, 1873). Ver texto original en The Online Library of Liberty .
- "Al-Ghazali Contra Aristóteles: una insinuación imprevista a la ciencia en Bagdad del siglo XI" . Richard P. Aulie. PSCF 45. Marzo de 1994. págs. 26–46.
- Revisión del Tahafat al-Falasifa de Ghazali
- Abu Hamid Al-Ghazali , en https://web.archive.org/web/20120415041817/http://www.intellectualencounters.org/
- (en francés) Profession de Foi de l'Imam Al Ghazali
| vtmiLos primeros eruditos islámicos | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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