Varios nativos americanos prominentes han protestado contra el daño social y cultural infligido por el alcohol a las comunidades indígenas y han hecho campaña para crear conciencia sobre los peligros del alcohol y restringir su disponibilidad en las comunidades nativas. Inicialmente, estos activistas se resistieron al uso de ron y brandy como artículos comerciales durante la era colonial, en un esfuerzo por proteger a los nativos americanos de los cambios culturales que consideraban destructivos. Los activistas posteriores enmarcaron la templanza en términos de cristianismo, conforme al movimiento de templanza más amplio en los Estados Unidos . Otros lideraron movimientos de revitalizaciónrestaurar la dignidad de los nativos americanos volviendo a las costumbres y ceremonias tradicionales o intentando establecer comunidades libres de alcohol. [1] Durante la década de 1800, varios movimientos religiosos combinaron la tradición con el cristianismo para atraer a un público más amplio. [2] Los especialistas en adicciones de hoy en día integran la psicología del tratamiento por abuso de sustancias con los rituales y el simbolismo tradicionales y con la rehabilitación comunitaria para reducir los factores estresantes y ayudar a los alcohólicos en recuperación a mantener un estilo de vida saludable. [3]
Peter Chartier
Entre los primeros líderes nativos americanos en lanzar una protesta organizada contra la distribución de alcohol en las comunidades indígenas se encontraba Peter Chartier (1690-1759), un franco-canadiense-Shawnee que se convirtió en jefe del Clan Tortuga Pekowi . En 1737 intentó detener la venta de ron en las aldeas de Shawnee alentando a los Shawnees a destruir cualquier suministro de ron traído por los comerciantes. El 20 de marzo de 1738, él y otros 98 ancianos de Shawnee, incluido Neucheconeh , enviaron una carta dirigida a Thomas Penn y al gobernador interino James Logan , declarando:
Nos alegraría que nuestros hermanos enviaran órdenes estrictas para evitar que el ron llegue a las cabañas de caza oa los pueblos vecinos. Hemos enviado wampum a los franceses , a las Cinco Naciones , al Delaware ... para decirles que no traigan ron a nuestras ciudades, porque no queremos ninguno ... así que estaríamos contentos si nuestros hermanos informaran a los comerciantes. no traer ninguna ... " [4]
Penn declaró a Chartier un proscrito y finalmente se vio obligado a dejar su hogar en la provincia de Pensilvania y trasladarse al sur de Illinois. Sin embargo, se reforzaron las leyes que rigen la venta de alcohol en Pensilvania: la multa existente se duplicó a veinte libras y se exigió una fianza de cien libras a cualquiera que solicitara una licencia para comerciar pieles con nativos americanos. El vicegobernador George Thomas luego dio autoridad a los pueblos indígenas para que destruyeran los suministros de alcohol traídos ilegalmente a sus comunidades. [5]
Aunque esta fue la proclamación más severa hasta ahora implementada para controlar la distribución de alcohol a los nativos americanos, tampoco se hizo cumplir estrictamente y el abuso de alcohol continuó siendo un problema creciente en las comunidades indígenas.
Rey Hagler
El 26 de mayo de 1756, el líder de Catawba , el rey Hagler (c. 1700-1763) se reunió con el presidente del Tribunal Supremo de Carolina del Norte, Peter Henley, en Salisbury, Carolina del Norte, para discutir las disposiciones de un tratado reciente. [6] Hagler aprovechó para pronunciar un discurso en el que denunció la venta de alcohol en comunidades indígenas:
Deseo que se ponga fin a la venta de licores fuertes por parte de los blancos a mi gente, especialmente cerca de la nación india. Si los Blancos preparan bebidas fuertes, que se las vendan entre sí o las beban en sus propias Familias. Esto evitará una gran cantidad de daño que de otra manera sucedería si mi gente se emborracharía y se pelearía con los blancos. [7] [8] [9]
En respuesta a las quejas de Hagler, los reglamentos adoptados en la Conferencia de Augusta de 1767 intentaron limitar la cantidad de alcohol traído a las comunidades nativas americanas: "Cualquier comerciante que por sí mismo, sustituto o sirviente, lleve más de quince galones de ron, en cualquier una vez, en cualquier nación de indios ... perderá su fianza y licencia ". [10]
Neolin
Inspirado por una visión religiosa en 1761, el profeta Lenape Neolin proclamó que los nativos americanos debían rechazar los bienes y estilos de vida de los colonos europeos y volver a una forma de vida más tradicional, [11] rechazando específicamente el alcohol , el materialismo y la poligamia : " Sobre todo, debes abstenerte de beber su beson [medicina] mortal , que nos han impuesto, con el fin de aumentar sus ganancias y disminuir nuestro número ". [2] Neolin sirvió de inspiración directa para los líderes religiosos nativos americanos posteriores, incluido el jefe Ojibwa Maya-Ga-Wy, a quien se recuerda por decir en 1836: "No debes probar el whisky ni el ron de los estadounidenses; es el beber del Espíritu Maligno ". [12]
Samson Occom
El 2 de septiembre de 1772, se le pidió al misionero mohegan Samson Occom ( 1723-1792 ) que predicara un sermón en el ahorcamiento de Moses Paul, un nativo americano que había sido condenado por asesinato durante un alboroto de borrachos. El sermón de Occom, publicado más tarde como "Un sermón, predicado en la ejecución de Moisés Paul, un indio; que fue ejecutado en New Haven, el 2 de septiembre de 1772; por el asesinato del Sr. Moses Cook, tardío de Waterbury, el el 7 de diciembre de 1771 "terminó con un largo discurso a los nativos americanos sobre los pecados de la embriaguez:
Cuando estamos intoxicados con bebidas fuertes, ahogamos nuestros poderes racionales, por lo que nos diferenciamos de la creación brutal: nos deshumanizamos y nos colocamos no solo al nivel de las bestias del campo, sino siete grados por debajo de ellas ... muchos [borrachos] se han ahogado en nuestros ríos, ¡y cuántos han muerto congelados en la temporada de invierno! Y ahora permítanme exhortarlos a todos a que se aparten de su embriaguez ... Escuchen la advertencia por esta triste visión que tenemos ante nosotros, y por todos los terribles juicios que han caído sobre los pobres borrachos. [13]
El sermón fue notable porque la audiencia de Occom incluyó tanto a colonos como a nativos americanos, y Occom sabía que el tema de la embriaguez de los nativos americanos era controvertido. [14]
Pequeña tortuga
Un abstemio de toda la vida , el jefe de Miami Little Turtle (1747-1812) hizo campaña contra la venta y el consumo de alcohol en las comunidades nativas americanas. El 14 de enero de 1802 pronunció un discurso ante el presidente Thomas Jefferson y miembros del Senado de los Estados Unidos:
Padre, no se puede hacer nada a menos que el Gran Consejo de los Dieciséis Fuegos, ahora reunido, prohíba a cualquier persona vender licores espirituosos entre sus hermanos rojos. La introducción de este veneno ha sido prohibida en nuestros campamentos pero no en nuestros pueblos, donde muchos de nuestros cazadores, por este veneno, se deshacen, no solo de sus pieles, etc., sino también de sus mantas y armas, y regresan con sus familias. indigentes ... Debido a la introducción de este veneno fatal, nos hemos vuelto menos numerosos y felices. [15]
El 27 de enero de 1802, Jefferson dijo en un discurso al Congreso:
Estas personas se están volviendo muy sensibles a los efectos nefastos producidos en su moral, su salud y su existencia por el abuso de espíritus ardientes, y algunos de ellos desean fervientemente que se prohíba que ese artículo sea llevado entre ellos. [dieciséis]
El 30 de marzo de 1802, el Congreso aprobó la Ley de No Relaciones con los Indios revisada . Esta y otras leyes federales que restringen la venta de alcohol a los nativos americanos permanecieron en vigor hasta 1953. [17]
Little Turtle también se reunió con George Washington y John Adams en su campaña contra la venta de alcohol a los nativos americanos. Inspiró a William Henry Harrison a promulgar una serie de regulaciones que impiden el uso de alcohol para engañar a los indios en el comercio de pieles. [18]
Lago hermoso
En 1799, después de un período de enfermedad debido a muchos años de alcoholismo, el líder de Seneca , Handsome Lake (1735 - 1815) tuvo visiones que lo obligaron a aprender el idioma inglés y preservar las tierras tradicionalmente ocupadas por los nativos americanos. Poco después de la primera visión de Handsome Lake, dejó de beber alcohol y comenzó a predicar contra la borrachera. Su mensaje describió un código moral que finalmente se denominó el Código de Handsome Lake, conocido hoy como la religión de la casa comunal . [19] Handsome Lake influyó en un gran número de seneca e iroqueses para que se abstuvieran del alcohol, lo que tuvo importantes consecuencias sociales y económicas positivas. Murió el 10 de agosto de 1815. Su obituario en la Buffalo Gazette lo describió como un hombre una vez "notable sólo por la estupidez y la embriaguez bestial" que había "abandonado inmediatamente sus hábitos, visitó las tribus, contó su historia, que se creía, y el La consecuencia ha sido que de un conjunto de seres inmundos, perezosos y borrachos, se han vuelto limpios, trabajadores, sobrios y felices ". [20]
Yonaguska
También conocido como Drowning Bear, Yonaguska (1759–1839) fue un líder de la Banda del Este de Indios Cherokee de Carolina del Norte . [21] En 1819, después de varios años de alcoholismo, Yonaguska experimentó una visión y decidió prohibir el alcohol en la comunidad. [22] Fue influenciado por el destino de los vecinos indios Catawba , que habían sufrido "los efectos perjudiciales de la intemperancia" tras la introducción del alcohol por parte de los comerciantes blancos. [21] El Cherokee del Este se había retirado de la Nación Cherokee el 10 de marzo de 1819 y cada familia había recibido 640 acres de tierras de cultivo, [23] pero los especuladores de tierras, impulsados por el descubrimiento de oro en Georgia , emplearon alcohol en negociaciones ilegales y convencieron muchos Oconaluftee Cherokee para vender sus tierras. [24] [25] Yonaguska, con la ayuda de su hijo adoptivo ( William Holland Thomas , un abogado), redactó una declaración de templanza en 1830 declarando "Los Cherokees abajo firmantes, pertenecientes a la ciudad de Qualla , acuerdan abandonar el uso de licores espirituosos ", e instó a los miembros de su comunidad a firmarlo. [26] [27] En parte como resultado de su promesa de templanza, a Yonaguska y su comunidad de aproximadamente 1000 Cherokee se les permitió permanecer en Carolina del Norte durante la remoción de Cherokee de 1836-1839. [28]
Tenskwatawa
En mayo de 1805, el líder Shawnee Tenskwatawa ( 1775-1836 ) experimentó una visión cuando cayó en la inconsciencia durante un estupor alcohólico y se pensó que estaba muerto. Reviviendo inesperadamente mientras se preparaba su cuerpo para el entierro, relató una poderosa visión de dos mundos diferentes, uno lleno de amplias bendiciones para los virtuosos que vivían como lo pretendía el Maestro de la Vida, mientras que el otro mundo estaba lleno de dolor, dificultades, y terror para quienes se negaron a seguir las formas tribales tradicionales. Tenskwatawa se hizo conocido como "El Profeta", comenzó a predicar y emergió como un líder espiritual poderoso e influyente. El Movimiento de Purificación instó a sus seguidores a rechazar hábitos europeos como el consumo de alcohol y volver a sus formas tradicionales. En 1808, Tenskwatawa y su hermano mayor Tecumseh, que enfrentaban el hambre y los conflictos incesantes con los colonos blancos, fundaron una comunidad sin alcohol cerca de la actual Lafayette, Indiana, llamada Prophetstown . Pronto se expandió a una gran comunidad multi-tribal que se convirtió en una "poderosa ciudad-estado india " para el movimiento espiritual de Tenskwatawa. [29]
William Apess
El escritor y ministro Pequot William Apess (1798-1839) estableció la primera sociedad formal de templanza de nativos americanos entre los indios Maspee el 11 de octubre de 1833. [30] Apess fue elegido presidente y cuarenta y dos indios Mashpee se inscribieron inmediatamente. [31] En el acta de la primera reunión del 14 de noviembre se indica:
Se resuelve, Que no toleraremos el uso de espíritus ardientes entre nosotros, de ninguna manera; y que haremos todo lo que esté a nuestro alcance para suprimirlo. Que no lo compraremos nosotros mismos, ni lo dejaremos en nuestras casas, a menos que lo ordene un médico. [32]
Apess fue criado por sus abuelos alcohólicos y de niño fue abusado; instó a los nativos americanos a evitar el alcohol:
Ciertamente, mis sufrimientos fueron por la medida del hombre blanco; porque ciertamente trajeron licores espirituosos primero entre mi gente. Porque la maldición ardiente y el demonio de la desesperación vinieron entre nosotros: Seguramente vino de las manos de los blancos. ¡Seguro que el hombre rojo nunca había tratado de destruirse el uno al otro como lo haría esta maldición del infierno! Y nosotros, los pequeños del bosque, tuvimos que sufrir mucho por ello. ¡Oh hombre blanco! ¿Cómo puedes rendir cuentas a Dios por esto? ¿No tienen miedo de que los hijos del bosque se levanten en juicio y los condenen? ... Hijitos, si tienen padres que beben las aguas ardientes, hagan todo lo que puedan, tanto con sus lágrimas como con sus oraciones y amistosas amonestaciones, para persuadir que se detengan; porque ciertamente los arruinará, si persisten en ello. [33]
Apess finalmente se vio obligado a abandonar Cape Cod, posiblemente debido a su propia incapacidad para dejar de beber. [34] Sufrió de alcoholismo durante toda su vida hasta su muerte a los 41 años en la ciudad de Nueva York. [35]
Kennekuk
El chamán Kickapoo Kennekuk (1790-1852) renunció al alcohol cuando, cuando era joven, mató a su tío en un ataque de ira y fue condenado al ostracismo por su tribu. Vagaba entre los asentamientos fronterizos de Indiana e Illinois pidiendo comida hasta que un sacerdote católico lo acogió para enseñarle el cristianismo. Kennekuk comenzó a predicar para persuadir a otros de que dejaran de beber, regresó a su comunidad y, en 1816, se había convertido en un líder destacado de los Kickapoos. [36] Aunque influenciado por las enseñanzas cristianas, el mensaje de Kennekuk contenía un nacionalismo étnico implícito que se fusionaba con las creencias tradicionales de Kickapoo, en lugar de contradecirlas. Entre 1833 y 1852 instó a sus seguidores a resistir los esfuerzos de los agentes y misioneros indios para obligar a su pueblo a aceptar el cristianismo y la escolarización estandarizada, y a oponerse a la división forzosa de las tierras tribales en parcelas individuales . En poco tiempo, el consumo de alcohol entre sus seguidores había disminuido significativamente y su comunidad se volvió más cohesionada y productiva. [37]
George Copway
El editor del periódico Ojibwa , George Copway ( 1818-1869 ), utilizó su publicación de 1851 La historia tradicional y los bocetos característicos de la nación Ojibway para describir cómo el alcohol era una de las muchas herramientas utilizadas por los blancos para debilitar el tejido social de los nativos americanos:
La introducción de licores espirituosos ... ha sido mayor que todos los demás males combinados. Intemperancia y enfermedad. El agua de fuego ha hecho su trabajo de desastre. Por ella, los gritos de alegría de la juventud de nuestra tierra se han extinguido en lamentos de dolor. Los padres han seguido a sus hijos hasta la tumba. Los niños han enviado su lamento de aflicción, resonando de valle en valle. Y alrededor de los fuegos de vítores del indio, el hombre blanco ha recibido la ganancia de la avaricia. La paz y la felicidad se entrelazaron alrededor del fuego del indio una vez. La unión, la armonía y la hermandad común los cimentaron a todos. Pero tan pronto como se introdujeron estas viles bebidas, comenzó la disipación y la ruina y caída de una raza noble ha continuado, disminuyendo cada año su número. [38]
Copway planeó establecer un territorio de las Primeras Naciones autónomas y sin alcohol conocido como "Kahgega" que eventualmente habría alcanzado la condición de estado. En 1850, solicitó sin éxito que Washington apoyara sus ambiciones, defendiendo su caso ante el Congreso en "Organización de un nuevo territorio indio, al este del río Missouri". [39] [40]
Movimientos religiosos del siglo XIX
A fines del siglo XIX, los líderes religiosos nativos americanos generalmente incluían la abstinencia del alcohol en sus enseñanzas morales. [41] Alrededor de 1880, el jefe de la Commanche , Quanah Parker (c. 1845 o 1852 - 1911), uno de los fundadores de la Iglesia Nativa Americana , abogó por un regreso a la práctica tradicional de los Nativos Americanos de usar sustancias que alteran la mente solo en un ritual. contexto. [42] A principios del siglo XX se había desarrollado en la religión un código ético conocido como el ' Camino del Peyote ', que enfatizaba el amor fraternal, la honestidad, la fidelidad marital, el trabajo duro y la autosuficiencia económica, la honradez, la responsabilidad familiar y la estricta evasión de alcohol. [43]
La Indian Shaker Church , fundada por el profeta de la isla Squaxin John Slocum (1838-1897) después de que tuvo una visión en 1881, es una combinación sincrética de sistemas de creencias nativos americanos, católicos y protestantes que requiere que sus miembros se abstengan del alcohol. [3] Durante el eclipse solar del 1 de enero de 1889 , Wovoka (c. 1856 - 1932), un cofundador paiute de Ghost Dance Religion , tuvo una visión profética que describía la resurrección de los muertos Paiute y la eliminación de los blancos y sus obras de América del Norte. Wovoka enseñó que para hacer realidad esta visión, los nativos americanos deben vivir con rectitud y abstenerse de beber alcohol. [44]
Don Coyhis
Don Coyhis (nacido en 1943) es un mohicano de la Comunidad Stockbridge-Munsee en Wisconsin. Ha trabajado en el diseño e implementación de programas de recuperación de alcohol y drogas culturalmente apropiados en comunidades nativas americanas desde 1994. [45] Durante un viaje de ayuno de cinco días en las montañas Rampart Range , Coyhis tuvo una visión de un bisonte blanco y decidió fundar la organización benéfica sin fines de lucro White Bison Inc. para ayudar a los nativos americanos afectados por el alcoholismo. [46] Coyhis promueve Wellbriety, un enfoque holístico que enfatiza el apoyo de la comunidad para los individuos, así como un retorno a las raíces culturales para las comunidades nativas americanas. [47] Coyhis capacita a trabajadores de apoyo entre pares , conocidos como "iniciadores de fuego", para que trabajen en sus comunidades de origen con alcohólicos en recuperación y sus familias. [48]
Ver también
- Alcohol y nativos americanos
- Movimiento de templanza en los Estados Unidos
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enlaces externos
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