Una religión de la naturaleza es un movimiento religioso que cree que la naturaleza y el mundo natural son una encarnación de la divinidad, la santidad o el poder espiritual. [1] Las religiones de la naturaleza incluyen religiones indígenas practicadas en varias partes del mundo por culturas que consideran que el medio ambiente está imbuido de espíritus y otras entidades sagradas. También incluye las religiones paganas modernas , que se concentran principalmente en Europa y América del Norte .
El término "religión de la naturaleza" fue acuñado por primera vez por la académica estadounidense de estudios religiosos Catherine Albanese , quien lo utilizó en su obra Nature Religion in America: From the Algonkian Indians to the New Age (1991), y luego lo utilizó en otros estudios. Después de que Albanese desarrolló el término, ha sido utilizado por otros académicos que trabajan en la disciplina.
Definición
Catherine Albanese describió la religión de la naturaleza como "un centro simbólico y el conjunto de creencias, comportamientos y valores que la rodea", considerándola útil para arrojar luz sobre aspectos de la historia que rara vez se consideran religiosos. [2] En un artículo suyo sobre el tema, el estudioso canadiense de estudios religiosos Peter Beyer describió la "religión de la naturaleza" como una "abstracción analítica útil" para referirse a "cualquier creencia o práctica religiosa en la que los devotos consideren que la naturaleza es la encarnación de divinidad, sacralidad, trascendencia, poder espiritual o cualquier término afín que se desee utilizar ". [1] Continuó señalando que de esta manera la religión de la naturaleza no era una "tradición religiosa identificable" como lo son el budismo o el cristianismo , sino que cubre "una gama de movimientos, grupos y redes sociales religiosos y cuasirreligiosos cuyos los participantes pueden o no identificarse con una de las muchas religiones construidas de la sociedad global que se refiere a muchas otras religiones de la naturaleza ". [3]
Peter Beyer, 1998. [4]
Características comunes
Peter Beyer señaló la existencia de una serie de características comunes que creía que compartían las diferentes religiones de la naturaleza. Comentó que, aunque "hay que tener cuidado de no generalizar en exceso", sospechaba que había una serie de características que "ocurren con suficiente frecuencia" en las religiones de la naturaleza que, según la erudición registrada, constituyen un patrón. [4]
La primera de estas características comunes fue la "resistencia comparativa de la religión de la naturaleza a la institucionalización y legitimación en términos de autoridades y organizaciones socio-religiosas identificables", lo que significa que los religiosos de la naturaleza rara vez formaron sus creencias religiosas en estructuras sociopolíticas grandes y visibles, como las iglesias. Además, señaló Beyer, los religiosos de la naturaleza a menudo tenían una "desconfianza concomitante e incluso eludir el poder de orientación política". [4] En lugar de esto, sintió que entre las comunidades religiosas de la naturaleza, había "una valoración de la comunidad como no jerárquica" y un "optimismo condicional con respecto a la capacidad humana y el futuro". [4]
En el ámbito del medio ambiente, Beyer señaló que los religiosos de la naturaleza mantenían una "concepción holística de la realidad" y "una valorización del lugar físico como aspectos vitales de sus espiritualidades". [4] De manera similar, Beyer notó el individualismo que fue favorecido por los religiosos de la naturaleza. Señaló que quienes se adhieren a tales creencias suelen tener respeto por la "autoridad carismática y, por lo tanto, puramente individual" y ponen un "fuerte énfasis en los caminos individuales" que los lleva a creer en "el valor igual de individuos y grupos". En líneas similares, también comentó sobre la "fuerte base experiencial" de las creencias religiosas de la naturaleza "donde la experiencia personal es un árbitro final de la verdad o la validez". [4]
Usar dentro de la academia
En abril de 1996, la Universidad de Lancaster en el noroeste de Inglaterra celebró una conferencia sobre el paganismo contemporáneo titulada "Religión de la naturaleza hoy: paganismo occidental, chamanismo y esoterismo en la década de 1990 [5] ", y finalmente dio lugar a la publicación de una antología académica de la mismo nombre dos años después. [6] [7] Este libro, Nature Religion Today: Paganism in the Modern World , fue editado por miembros del Departamento de Estudios Religiosos de la Universidad, un posgrado llamado Joanne Pearson y dos profesores, Richard H. Roberts y Geoffrey Samuel . [8]
En su estudio de la Wicca , el erudito en estudios paganos Ethan Doyle White expresó la opinión de que la categoría de "religión de la naturaleza" era problemática desde una "perspectiva histórica" porque únicamente enfatiza los "puntos en común de creencias y actitudes hacia el mundo natural" que son encontrado entre diferentes religiones y, al hacerlo, divorcia estos diferentes sistemas de creencias de sus antecedentes socioculturales e históricos distintivos. [9]
Ver también
Referencias
Notas al pie
- ↑ a b Beyer, 1998 . pag. 11.
- ^ Albanese 1991 , págs. 7-8.
- ^ Beyer 1998 . pag. dieciséis.
- ^ a b c d e f Beyer 1998 . pag. 17.
- ↑ Samuel, Geoffrey (1 de octubre de 1996). "Religión de la naturaleza hoy: paganismo occidental, chamanismo y esoterismo en la década de 1990. Conferencia en el campus de Lake District de la Universidad de Lancaster, 9 al 13 de abril de 1996". Religión . 26 (4): 373–376. doi : 10.1006 / reli.1996.0031 . ISSN 0048-721X .
- ^ Pearson, Roberts y Samuel 1998 . pag. 1.
- ^ Clifton 2004 . pag. 8.
- ^ Pearson, Roberts y Samuel 1998 .
- ^ Doyle White , 2016 , p. 8.
Bibliografía
- Albanese, Catherine (1991). Religión de la naturaleza en América: de los indios algonkianos a la Nueva Era . Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago . ISBN 978-0-226-01146-2.
- Albanese, Catherine (2002). La religión de la naturaleza reconsiderada . Trinity Press. ISBN 978-1-56338-376-2.
- Beyer, Peter (1998). Joanne Pearson; Richard H. Roberts; Geoffrey Samuel (eds.). "Globalización y religión de la naturaleza". Nature Religion Today: Paganism in the Modern World . Edimburgo: Edinburgh University Press . págs. 11-21. ISBN 978-0-7486-1057-0.
- Clifton, Chas S. (2004). " El regreso de la granada del inframundo: una carta del editor". La granada: la revista internacional de estudios paganos . 6 (1). Londres: Equinoccio. págs. 5–10.
- Doyle White, Ethan (2016). Wicca: historia, creencia y comunidad en la brujería pagana moderna . Brighton, Chicago y Toronto: Sussex Academic Press. ISBN 978-1-84519-754-4.
- Hutton, Ronald (1999). El triunfo de la luna: una historia de la brujería pagana moderna . Nueva York: Oxford University Press . ISBN 978-0-19-820744-3.
- Pearson, Joanne; Roberts, Richard H .; Samuel, Geoffrey (1998). Joanne Pearson; Richard H. Roberts; Geoffrey Samuel (eds.). "Introducción". Nature Religion Today: Paganism in the Modern World . Edimburgo: Edinburgh University Press. págs. 1-7. ISBN 978-0-7486-1057-0.
enlaces externos
- http://www.brontaylor.com/