Los espirituales (también conocidos como espirituales negros , música espiritual o espirituales afroamericanos ) es un género de música que es "pura y exclusivamente la creación" de generaciones de afroamericanos , [1] : 13,17 que fusionó la herencia cultural africana con las experiencias de ser cautivos en la esclavitud, al principio durante la trata transatlántica de esclavos, la mayor y una de las migraciones forzadas más inhumanas en la historia humana registrada, [2] y durante siglos después, a través de la trata doméstica de esclavos. Los espirituales abarcan "cantar canciones", canciones de trabajo.y canciones de plantaciones que se convirtieron en blues y gospel en la iglesia. [3] En el siglo XIX, la palabra "espirituales" se refería a todas estas subcategorías de canciones populares. [4] [5] [6] Si bien a menudo se basaban en historias bíblicas, también describían las dificultades extremas que soportaron los afroamericanos que fueron esclavizados desde el siglo XVII hasta la década de 1860, alterando la emancipación principalmente la naturaleza (pero no la continuación). de esclavitud para muchos. [7] Muchos nuevos géneros musicales derivados surgieron del canto espiritual. [8]
Espiritual | |
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Orígenes estilísticos | |
Orígenes culturales | afroamericano |
Formas derivadas |
Antes del final de la Guerra Civil de los Estados Unidos y la emancipación, los espirituales eran originalmente una tradición oral transmitida de una generación de esclavos a la siguiente. Las historias bíblicas se memorizaron y luego se tradujeron en canciones. Después de la emancipación, las letras de los espirituales se publicaron en forma impresa. Conjuntos como los Fisk Jubilee Singers, establecidos en 1871, popularizaron los espirituales, llevándolos a una audiencia más amplia, incluso internacional.
Al principio, los principales estudios de grabación solo grababan a músicos blancos que interpretaban espirituales y sus derivados. Eso cambió con el éxito comercial de Mamie Smith en 1920. [9] A partir de la década de 1920, la industria de la grabación comercial aumentó la audiencia de los espirituales y sus derivados.
Los compositores afroamericanos, Harry Burleigh y R. Nathaniel Dett , crearon un "nuevo repertorio para el escenario de conciertos" aplicando su educación clásica occidental a los espirituales. [10] Si bien los espirituales fueron creados por una "comunidad circunscrita de personas en cautiverio", con el tiempo se hicieron conocidos como la primera música "característica" de los Estados Unidos. [11]
Terminología
The New Grove Dictionary of Music and Musicians, una de las obras de referencia más importantes sobre música y músicos, [12] : 284-290, reseñó y describió "espiritual" en su recurso electrónico Grove Music Online, una parte importante de Oxford Music Online. , como un "tipo de canción sagrada creada por y para afroamericanos que se originó en la tradición oral. Aunque se desconoce su procedencia exacta, los espirituales eran identificables como género a principios del siglo XIX". [13] Usaron el término sin el descriptor, "afroamericano".
El término "espirituales" es una palabra del siglo XIX "utilizada para canciones con textos religiosos creados por esclavos africanos en América". [4] El primer libro publicado de canciones de esclavos se refería a ellos como espirituales. [14]
En musicología y etnomusicología en la década de 1990, el término "espirituales" se utiliza para describir "El Proyecto Espiritual". [15]
La Biblioteca del Congreso de EE. UU. Utiliza la frase "espirituales afroamericanos", para la entrada numerada y detallada. [16] En la frase introductoria, la forma singular se usa sin el adjetivo "afroamericano". En toda la entrada enciclopédica, la forma singular y plural del término se utiliza sin el descriptor "afroamericano". La frase introductoria de la LOC dice: "Una canción espiritual es un tipo de canción folclórica religiosa que está más estrechamente asociada con la esclavitud de los africanos en el sur de Estados Unidos. Las canciones proliferaron en las últimas décadas del siglo XVIII, lo que condujo a la abolición de la legalización". la esclavitud en la década de 1860. La espiritualidad afroamericana (también llamada espiritual negra) constituye una de las formas más importantes y significativas de la canción popular estadounidense ". [dieciséis]
Contexto
La trata transatlántica de esclavos, que tuvo lugar durante más de 400 años, fue la migración forzada más grande e inhumana en la historia humana registrada; la mayoría fue llevada desde la costa de África Occidental a América. [2] Desde 1501 hasta 1867, aproximadamente "12,5 millones de africanos" de "casi todos los países con costa atlántica" fueron secuestrados y forzados a la esclavitud, según el Atlas de 2015 basado en unos 35.000 viajes de esclavos. [17] De estos, sólo un porcentaje llegó a los Estados Unidos de hoy. El mayor número de africanos esclavizados llegó entre 1720 y 1780 a la Norteamérica británica . [18] La trata doméstica de esclavos que surgió después de que el Congreso de los Estados Unidos prohibiera la trata transatlántica de esclavos africanos en 1808 y duró hasta la década de 1860, destruyó generaciones de familias afroamericanas. [18] El comercio de esclavos estadounidense se diferenciaba de otras sociedades esclavistas, como el Caribe británico y Brasil, donde se enviaba a la mayoría de los africanos. En los EE. UU., Hubo un "aumento natural elevado y sostenido de la población esclava durante más de siglo y medio, con cifras que casi se triplicaron al final del comercio doméstico de esclavos en la década de 1860. Durante ese tiempo, aproximadamente 1,2 millones de hombres, mujeres y niños, la gran mayoría de los cuales nacieron en Estados Unidos, "fueron desplazados: los cónyuges se separaron entre sí y los padres fueron separados de sus hijos. [18] Para 1850, la mayoría de los afroamericanos esclavizados eran" terceros -, estadounidenses de cuarta o quinta generación ". [18] En el siglo XIX, la mayoría de las personas esclavizadas en el Caribe británico y Brasil habían nacido en África, mientras que en los Estados Unidos eran" generaciones alejadas de África ". [ 18]
La institución de la esclavitud terminó con la conclusión de la Guerra Civil de los EE. UU. En 1865. Los primeros africanos esclavizados habían llegado al suelo actual de los EE. UU. En 1526, y tocaron tierra en la actual Winyah Bay , Carolina del Sur, en una colonia de corta duración llamada San Miguel de Gualdape . Fueron los primeros en organizar una rebelión de esclavos. [19] En 1619, el primer barco de esclavos había llevado a veinte personas del reino de Kongo, en el oeste de África central, a una vida de esclavitud en lo que ahora es México. [20] El Reino de Kongo, en ese momento se extendía sobre un área de 60,000 millas (97,000 km) en la cuenca del río Congo, el río más largo de África, y tenía una población de 2.5 millones, era uno de los más grandes de África. reinos. Durante un breve período, el rey João I de Kongo , que reinó de 1470 a 1509, se había convertido voluntariamente al catolicismo, y durante cerca de tres siglos, de 1491 a 1750, el reino de Kongo había practicado el cristianismo y era un "independiente [y ] reino cosmopolita ". [21] [22] Los descendientes de la gente de Gullah esclavizada en las plantaciones de arroz, cuyo país de origen es Sierra Leona, eran únicos, porque habían estado mucho más aislados en las islas de la costa de Carolina del Sur. Los espirituales gullah se cantan en un idioma criollo que fue influenciado por el inglés vernáculo afroamericano con la mayoría de las palabras africanas provenientes de los akan , yoruba e igbo . [23] [24]
Descripción general
En su Narrative of the Life of Frederick Douglass, an American Slave , de 1845 , un ensayo sobre la abolición y una memoria, Frederick Douglass (1818-1895), un gran orador, describió las canciones de los esclavos como una "historia que estaba entonces completamente fuera de mi alcance. comprensión, eran tonos, fuertes, largos y profundos, que respiraban la oración y la queja de las almas hirviendo con la más amarga angustia. Cada tono era un testimonio contra la esclavitud, y una oración a Dios por la liberación de las cadenas ... Esos cánticos todavía me siguen, para profundizar mi odio a la esclavitud, y avivar mi simpatía por mis hermanos en la cárcel ". [25] Su narrativa , que es la más famosa de las historias escritas por ex esclavos en ese momento, es una de las piezas de literatura más influyentes que actuó como catalizador en los primeros años del movimiento abolicionista estadounidense, según OCLC. entrada. Las canciones de esclavos fueron llamadas " Canciones de dolor " por WEB Du Bois en su libro, libro de 1903, The Souls of Black Folk . [26] [27]
Hansonia Caldwell, autora de Música afroamericana, espirituales: la música comunitaria fundamental de los afroamericanos [28] y la música afroamericana: una cronología: 1619-1995 , [29] dijo que los espirituales "sostenían a los africanos cuando eran esclavizados". [3] Ella los describió como "canciones en código" que "anunciarían reuniones, como en" Steal Away ", y describieron el camino para huir, como en" Sigue a la calabaza que bebe " ." Go Down Moses "se refería a Harriet Tubman , ese era su apodo, de modo que cuando escucharon esa canción, supieron que ella vendría al área ... A menudo llamo a lo espiritual un término ómnibus, porque hay muchas [subcategorías] diferentes debajo. cantaban canciones mientras trabajaban en el campo. En la iglesia, se convirtió en la canción del evangelio. En los campos, se convirtió en el blues ". [3] Hansonia Caldwell, quien fue profesora de música en la Universidad Estatal de California, Dominguez Hills (CSUDH) de 1972 a 2011, también supervisó un Archivo de Música Sagrada en CSUDH, una extensa colección de música, libros, publicaciones periódicas, documentos, audio & materiales visuales e historias orales ". [3]
"El espiritual afroamericano (también llamado el espiritual negro) constituye una de las formas más grandes y significativas de la canción popular estadounidense", según un artículo de la Biblioteca del Congreso de 2016. [30] [31]
Los espirituales eran originalmente orales, pero en 1867 se publicó la primera compilación, titulada "Cancionero del esclavo". [14] En el prefacio del libro, uno de los co-compiladores, William Francis Allen, trazó el "desarrollo de espirituales negros y conexiones culturales con África". [32] La publicación de 1867 incluía espirituales que eran bien conocidos y se cantaban regularmente en las iglesias estadounidenses, pero cuyos orígenes en las plantaciones no habían sido reconocidos. [14] Allen escribió que era casi imposible transmitir los espirituales impresos debido a la calidad inimitable de las voces afroamericanas con sus "entonaciones y variaciones delicadas", donde "ni siquiera un cantante" puede ser "reproducido en papel". Allen describió la complejidad de canciones como "No puedo quedarme atrás, mi Señor", o "¡Gira, pecador, gira O!" que tienen un "grito complicado" donde no hay partes para cantar, y no hay dos cantantes que "parezcan estar cantando lo mismo". El "cantante principal inicia las palabras de cada verso, a menudo improvisando, y los demás, que lo" bajan ", como se le llama, golpean con el estribillo, o incluso se unen al solo, cuando las palabras son familiares". [14] [33]
En su libro de 1925, The Books of American Negro Spirituals , James Weldon Johnson y Grace Nail Johnson dijeron que los espirituales, que son "pura y exclusivamente creación" de los afroamericanos, representan "el único tipo de música folclórica de Estados Unidos ... al uso de las palabras, el autor de la canción estaba luchando lo mejor que podía bajo sus limitaciones en el lenguaje y, quizás, también bajo una interpretación errónea o una comprensión errónea de los hechos en su fuente de material, generalmente la Biblia ". [1] La pareja estuvo activa durante el Renacimiento de Harlem. James Weldon Johnson fue el líder de la Asociación Nacional para el Avance de la Gente de Color (NAACP).
En 1993, Arthur C. Jones, profesor del Departamento de Musicología, Etnomusicología y Teoría de la Universidad de Denver , "The Spirituals Project" en 1998 en la Escuela de Música Lamont de la universidad, para preservar y revitalizar la "música y las enseñanzas del folklore sagrado". canciones llamadas espirituales "-" creadas y cantadas por primera vez por afroamericanos en la esclavitud ". [15] Los espirituales fueron creados por una "comunidad circunscrita de personas en cautiverio", con el tiempo se hicieron conocidos como la primera música "característica" de los Estados Unidos. [11] Prohibido hablar sus idiomas nativos, generalmente se convirtieron al cristianismo. Con un vocabulario limitado, usaron las palabras que conocían para traducir información bíblica y hechos de sus otras fuentes en canciones. [1]
Orígenes culturales
Fundación africana
JH Kwabena Nketia , (1921 - 2019) descrito por el New York Times en 2019, como un "erudito preeminente de la música africana", [34] dijo en 1973 que existe una importante, interdependiente, dinámica e "ininterrumpida relación entre la música africana y afroamericana ". [8] : 7–15 [35]
Los afroamericanos esclavizados "en la plantación del sur se basaron en los ritmos nativos y su herencia africana". [36] Según una entrevista de PBS de mayo de 2012 , "los espirituales eran canciones religiosas, a menudo arraigadas en historias bíblicas, entretejidas, cantadas y transmitidas de una generación de esclavos a otra". [37] [Notas 1] [Notas 2] [Notas 3]
Según el libro de Walter Pitt de 1996, los espirituales son una forma musical que es indígena y específica de la experiencia religiosa de los esclavos africanos y sus descendientes en los Estados Unidos. Pitts dijo que eran el resultado de la interacción de la música y la religión de África con la música y la religión de origen europeo. [38] : 74
En una entrevista de mayo de 2012 de PBS, Uzee Brown, Jr. dijo que los espirituales eran las "herramientas de supervivencia para el esclavo africano". [37] Brown dijo que mientras otras culturas oprimidas de manera similar fueron "prácticamente aniquiladas", el esclavo africano sobrevivió gracias a los espirituales "cantando a través de muchos de sus problemas", creando su propia "forma de comunicarse". [37] Las personas esclavizadas introdujeron varios instrumentos nuevos en América: los huesos, la percusión corporal y un instrumento llamado bania, banju o banjar, un precursor del banjo pero sin trastes. [37] Trajeron consigo de África tradiciones religiosas de larga data que resaltaban la importancia de contar historias. [39] [40]
La evidencia del papel vital que la música africana ha jugado en la creación de espirituales afroamericanos existe, entre otros elementos, en el uso de "ritmos complejos" y "polirritmos" de África Occidental. [8] : 7–15
La religión en la vida cotidiana
Según las creencias de la religión esclava, "lo material y lo espiritual son parte de una unidad intrínseca". [41] La música, la religión y la vida cotidiana son inseparables en lo espiritual y, a través de ellos, los ideales religiosos se infundieron en las actividades de la vida cotidiana. [41] : 372 Los espirituales proporcionaron cierta inmunidad protegiendo a la religión afroamericana de la colonización, y de esta manera preservaron lo "sagrado como un espacio potencial de resistencia". [41] : 372 Un artículo de 2015 en el Journal of Black Studies dijo que no era sorprendente, por lo tanto, que "los espirituales se cantaran principalmente como canciones de remo, canciones de campo, canciones de trabajo y canciones sociales, en lugar de exclusivamente dentro de la iglesia". [41] : 372 El artículo describía cómo, "mediante el uso de la metonimia (sustituyendo palabras asociadas para alterar ostensiblemente el contenido semántico), los espirituales actuaron como una forma de educación religiosa, capaces de hablar simultáneamente de libertad material y espiritual", por ejemplo. en lo espiritual, "Steal Away to Jesus". [41] : 372
En Old Plantation Hymns de William Eleazar Barton (1899-1972) , el autor escribió que los himnos afroamericanos "rara vez hacen alusión a la Biblia como fuente de inspiración. Prefieren la" religión del corazón "a la" religión de los libros ". Barton, quien asistió a los servicios con los afroamericanos, dijo que no cantaron los himnos "ordinarios" que fortalecían "la seguridad por una promesa de Dios en las Sagradas Escrituras", sino que, en los himnos afroamericanos, apelan a una "revelación más personal del Señor". "Cita los ejemplos de" Somos algunas de las personas que oran "y un himno de Alabama:" Use una corona de estrellas ". También señala que estas dos canciones tienen una" repetición triple y una línea final " : 16 en en el segundo, encontramos el "swing y la síncopa familiar" del afroamericano. [42]
Los espirituales no eran simplemente diferentes versiones de himnos o historias bíblicas, sino más bien una alteración creativa del material; nuevas melodías y música, texto remodelado y diferencias estilísticas ayudaron a distinguir la música como claramente afroamericana. [43] [44]
El primer gran despertar , o "avivamiento evangélico", una serie de avivamientos cristianos en las décadas de 1730 y 1740 que se extendió por el Reino Unido y sus trece colonias en América del Norte, resultó en que muchas personas esclavizadas se convirtieran al cristianismo. [45] Durante ese tiempo, los predicadores bautistas y metodistas del norte convirtieron a los afroamericanos, incluidos los esclavizados. En algunas comunidades, los afroamericanos fueron aceptados en comunidades cristianas como diáconos. [46] : 19 De 1800 a 1825, las personas esclavizadas estuvieron expuestas a la música religiosa de las reuniones campestres en la frontera en constante expansión. [6] A medida que las tradiciones religiosas africanas declinaron en Estados Unidos en los siglos XVIII y XIX, más afroamericanos comenzaron a convertirse al cristianismo. [47] En una "crítica mordaz" de 1982 a los eruditos del Despertar, el historiador de la Universidad de Yale, Jon Butler, escribió que el Despertar era un mito que había sido construido por historiadores en el siglo XVIII que habían intentado utilizar la narrativa del Despertar para su propios "propósitos religiosos". [48]
Temas bíblicos
En el siglo XVII, los africanos esclavizados estaban familiarizados con las historias bíblicas cristianas, como la historia de Moisés y Daniel, y vieron sus propias historias reflejadas en ellas. Una forma africanizada de cristianismo evolucionó en la población esclava con los espirituales afroamericanos proporcionando una forma de "expresar la nueva fe de la comunidad, así como sus penas y esperanzas". [30]
A medida que los africanos fueron expuestos a historias de la Biblia, comenzaron a ver paralelismos con sus propias experiencias. La historia del exilio de los judíos y su cautiverio en Babilonia resonó con su propio cautiverio. [45]
Las letras de los espirituales cristianos hacen referencia a aspectos simbólicos de imágenes bíblicas como el éxodo de Egipto de Moisés y de Israel en canciones como " Michael Row the Boat Ashore ". También hay una dualidad en las letras de los espirituales. Comunicaron muchos ideales cristianos al mismo tiempo que comunicaban las dificultades que resultaban de ser esclavos. [49] El río Jordán en la canción religiosa tradicional afroamericana se convirtió en una frontera simbólica no solo entre este mundo y el próximo. También podría simbolizar el viaje al norte y la libertad o podría significar una frontera proverbial entre el estado de la esclavitud y la vida libre. [50]
La síncopa, o el tiempo irregular, era una parte natural de la música espiritual. Las canciones se tocaron con instrumentos de inspiración africana. [51]
Colecciones de letras de los espirituales
Los espirituales afroamericanos tienen asociaciones con canciones de plantaciones, canciones de esclavos, canciones de libertad y canciones del ferrocarril subterráneo, y fueron orales hasta el final de la Guerra Civil de EE . UU . Después de la Guerra Civil y la emancipación, ha habido "una amplia colección y preservación de espirituales como tradición de la canción popular". La primera colección de espirituales negros se publicó en 1867, dos años después de que terminara la guerra. Titulado Canciones de esclavos de los Estados Unidos , fue compilado por tres abolicionistas del norte: Charles Pickard Ware (1840-1921), Lucy McKim Garrison (1842-1877), William Francis Allen (1830-1889) [14] [52] [Notas 4] La compilación de 1867 se basó en la colección completa de Charles P. Ware , que había recopilado principalmente canciones en Coffin's Point, Isla St. Helena , Carolina del Sur , hogar de los afroamericanos Gullah originarios de África Occidental. La mayor parte del libro de 1867 consistió en canciones recopiladas directamente de afroamericanos. [14] Al menos en la década de 1830, las "canciones de las plantaciones", las "canciones de esclavos genuinos" y las "melodías de los negros" se habían vuelto extraordinariamente populares. Finalmente, se crearon "imitaciones falsas" para más "gustos sentimentales". Los autores señalaron que "Hace mucho tiempo", "Cerca del lago donde cayó el sauce" y "Camino abajo en Raccoon Hollow" fueron tomados de canciones afroamericanas. [14] Hubo un renovado interés en estas canciones a través del Experimento de Port Royal (1861 -), donde los trabajadores de las plantaciones afroamericanos recién liberados se hicieron cargo con éxito de la operación de las plantaciones de Port Royal Island en 1861, donde anteriormente habían sido esclavizados. Misioneros abolicionistas del norte, educadores y médicos vinieron a supervisar el desarrollo de Port Royal. Los autores señalaron que, en 1867, los "primeros siete espirituales de esta colección" se "cantaban regularmente en la iglesia". [14]
En 1869, el coronel Thomas Wentworth Higginson , que comandó el primer regimiento afroamericano de la Guerra Civil, los primeros voluntarios de Carolina del Sur, "reclutaron, entrenaron y estacionaron en Beaufort, Carolina del Sur " de 1862 a 1863. [53] Higginson admiró los antiguos esclavos de su regimiento dijeron: "Fue su comportamiento bajo las armas lo que avergonzó a la nación para que los reconociera como hombres". Se mezcló con los soldados y en 1869 publicó sus memorias Army Life in a Black Regiment en las que incluyó la letra de espirituales seleccionados. [54] [55] Durante la Guerra Civil, Higginson escribió algunos de los espirituales que escuchó en el campamento. "Casi todas sus canciones eran completamente religiosas en su tono ... y estaban en un tono menor, tanto en cuanto a palabras como a música". [54] [56]
A partir de 1871, cuando las actuaciones de los Fisk Jubilee Singers comenzaron a viajar, se generó más interés en los "espirituales como repertorio de conciertos". En 1872, los cantantes del Jubileo estaban publicando sus propios libros de canciones, que incluían " El tren del evangelio ".
El reverendo Alexander Reid había asistido a una actuación de Fisk Jubilee Singers en 1871 y sugirió que añadieran varias canciones a su repertorio. Reid, que había sido superintendente de la Academia Spencerville en Oklahoma en territorio de la Nación Choctaw en la década de 1850, había escuchado a dos trabajadores esclavizados por el pueblo Choctaw, una pareja afroamericana, Wallace Willis y su esposa Minerva, cantando "su plantación favorita canciones "desde la puerta de su cabaña por las tardes. Habían aprendido las canciones de "Mississippi en su primera juventud". [57] :Reid proporcionó a los Jubilee Singers la letra de " Swing Low, Sweet Chariot ", Roll, Jordan, Roll , "The Angels are Coming", "I'm a Rolling" y " Steal Away To Jesus ", y otros que Willis y su esposa había cantado. [57] Los cantantes de Jubilee popularizaron las canciones de Willis.
Popularización
Fisk Jubilee Singers popularizó los espirituales (1871-)
Los Fisk Jubilee Singers originales, un coro itinerante a capella masculino y femenino de nueve estudiantes de la recién establecida escuela Fisk en Nashville, Tennessee que estuvieron activos desde 1871 hasta 1878, popularizaron los espirituales negros. [58] El nombre "jubileo" se refería al "año del jubileo" en el Antiguo Testamento, un tiempo de emancipación de los esclavos. El 9 de enero de 1866, poco después del final de la Guerra Civil Estadounidense (1861 al 9 de mayo de 1865), la Asociación Misionera Estadounidense fundó la Universidad Fisk en Nashville, Tennessee, la universidad históricamente negra . Como recaudador de fondos para la escuela, los Fisk Jubilee Singers tuvieron su primera gira en lo que ahora se llama el Día del Jubileo, el 6 de octubre de 1871. [58] Las primeras audiencias eran pequeñas, locales y escépticas, pero en 1872, actuaron en el Boston's World. Festival de la Paz y en la Casa Blanca, y en 1873 realizaron una gira por Europa. [58]
En sus primeros días, los Jubilee Singers no cantaban las canciones de los esclavos. Sheppard, quien también compuso y arregló música, explicó cómo las canciones de esclavos, como las publicadas en las canciones de esclavos de 1867 , no habían sido inicialmente parte del repertorio de los cantantes porque las canciones "eran sagradas para nuestros padres, quienes las usaban en su religión. adorar y gritar sobre ellos ". Shephard dijo que, "Fue sólo después de muchos meses que gradualmente nuestros corazones se abrieron a la influencia de estos amigos y comenzamos a apreciar la maravillosa belleza y el poder de nuestras canciones". Finalmente, su repertorio comenzó a incluir estas canciones. [14] [59] : 230
En 1878, los Cantantes se habían disuelto. [58] En 1890, el legado de los cantantes revivió cuando Ella Sheppard , Moore, una de los nueve cantantes del jubileo de Fisk originales, regresó a Fisk y comenzó a entrenar a nuevos vocalistas de jubileo, incluido John Wesley Work Jr. (1871-1925). [60] : 253 En 1899, el presidente de la Universidad de Fisk, EM Cravath, convocó a un conjunto de cantantes jubilares mixto (masculino y femenino) que realizaría una gira en representación de la universidad. [60] : 253 El coro mixto completo se volvió demasiado caro para hacer una gira y fue reemplazado por el cuarteto masculino de John Work II. El cuarteto recibió "elogios generalizados" y finalmente realizó una serie de grabaciones más vendidas para Victor en diciembre de 1909, febrero de 1911, para Edison en diciembre de 1911, para Columbia en octubre de 1915 y febrero de 1916, y Starr en 1916. [60] : 253 John Work Jr., también conocido como John Work II, pasó tres décadas en la Universidad de Fisk, recopilando y promulgando el "canto jubilar" de los Fisk Jubilee Singers originales y en 1901 co-publicó en conjunto New Jubilee Songs como Sung by los Fisk Jubilee Singers con su hermano, Frederick J. Work. [61] [62] [58]
Desde 1890 hasta 1919, "los afroamericanos hicieron contribuciones significativas a la industria discográfica en sus años de formación", con grabaciones de Fisk Jubilee Singers y otros. [63]
Cantantes de Hampton (1873-)
En 1873, los Hampton Singers formaron un grupo en Hampton, Virginia, en lo que ahora se conoce como Universidad de Hampton . Fueron el primer conjunto en "rivalizar con los Jubilee Singers". Con Robert Nathaniel Dett (1882 - 1943) como director hasta 1933, Hampton Singers "se ganó un seguimiento internacional". [31]
Cuarteto del Instituto Tuskegee (1884 -)
El primer Cuarteto Tuskegee formal a capella fue organizado en 1884 por Booker T. Washington , quien también fue el fundador del Instituto Tuskegee. Desde 1881, Washington había insistido en que todos los que asistían a sus servicios religiosos semanales debían unirse para cantar espirituales afroamericanos. El Cuarteto se formó para "promover el interés del Instituto Tuskegee". En 1909 se formó un nuevo cuarteto. Los cantantes viajaron de forma intermitente hasta la década de 1940. [64] Como los Fisk Jubilee Singers, los Tuskegee Institute Singers cantaron espirituales en un estilo armonizado modificado.
La tradición espiritual del Concierto
Los compositores afroamericanos, Harry Burleigh , R. Nathaniel Dett y William Dawson, crearon un "nuevo repertorio para el escenario de conciertos" aplicando su educación clásica occidental a los espirituales. [10] Trajeron espirituales a los escenarios de conciertos y fueron mentores de la próxima generación de músicos espirituales profesionales a partir de principios del siglo XX. [sesenta y cinco]
Harry Burleigh 's (1866 - 1949) -un afroamericano clásica clásica compositor y el barítono realizado en muchos escenarios de conciertos publicados Jubilee Cantos de los Estados Unidos en 1929, lo que hizo "espirituales a disposición de los cantantes concierto en solitario como canciones de arte por primera vez ". [66] : 102 Burleigh organizó los espirituales con una forma clásica. También fue barítono, que actuó en muchos escenarios de conciertos. Introdujo a artistas de formación clásica, como Antonín Dvořák, a los espirituales afroamericanos. [67] : 131 Algunos creen que Dvorak se inspiró en los espirituales en su Sinfonía del Nuevo Mundo . [51] Entrenó a solistas afroamericanos, como Marian Anderson , [68] como cantantes clásicos solistas. Otros, como Roland Hayes y Paul Robeson continuaron con su legado. [43] : 284 [66]
Burleigh publicó Jubilee Songs of the United States en 1929, que puso "espirituales a disposición de los cantantes solistas como canciones de arte por primera vez". [66] : 102
R. Nathaniel Dett (1882 - 1943) es conocido por sus arreglos que incorporaron la música y el espíritu de los compositores románticos europeos con espirituales afroamericanos. [69] En 1918, dijo: "Tenemos esta maravillosa colección de música folclórica: las melodías de un pueblo esclavizado", pero no tendrá ningún valor si no se usa. Debemos tratar lo espiritual "de tal manera que se pueda presentar en forma coral, en obras líricas y operísticas, en conciertos y suites y música de salón". [44] : 280 R. Nathaniel Dett fue mentor de Edward Boatner (1898-1981), un compositor afroamericano que escribió muchos arreglos de conciertos populares de los espirituales. [44] [66] Boatner y Willa A. Townsend publicaron Espirituales triunfantes, viejos y nuevos en 1927. [70] Boatner "mantuvo la importancia de la autenticidad con respecto a la recopilación y transcripción de espirituales, pero también claramente identificados con lo nuevo, estilizado y pulido formas en que se organizaron y ejecutaron ". [66] : 102
William L. Dawson (1876-1938), compositor, director de coro, profesor de música y musicólogo , es conocido, entre otros logros, por el estreno mundial de la Orquesta de Filadelfia de su Sinfonía Folk Negra de 1934 , que fue revisada con ritmos africanos añadidos. en 1952 tras el viaje de Dawson a África Occidental . Uno de sus espirituales más populares es " Ezekiel Saw the Wheel ". [71] [72]
Espirituales en la vida contemporánea
Los Fisk Jubilee Singers continúan manteniendo su popularidad en el siglo XXI con presentaciones en vivo en lugares como Grand Ole Opry House en 2019 en Nashville, Tennessee. [73] En 2019, Tazewell Thompson presentó un musical a capella titulado Jubilee , que es un tributo a los Fisk Jubilee Singers. [74]
Los espirituales siguen siendo un pilar sobre todo en las pequeñas iglesias negras, a menudo bautistas o pentecostales, en el sur profundo. [75]
La segunda mitad del siglo XX vio un resurgimiento de lo espiritual. Esta tendencia fue fuertemente impactada por compositores y directores musicales como Moses Hogan y Brazeal Dennard .
Arthur Jones fundó "The Spirituals Project" en la Universidad de Denver en 1999 para ayudar a mantener vivo el mensaje y el significado de las canciones que se habían trasladado de los campos del sur a las salas de conciertos del norte. [75]
Everett McCorvey fundó The American Spiritual Ensemble [76] en 1995, un grupo de alrededor de dos docenas de cantantes profesionales que realizan giras espirituales en los Estados Unidos y en el extranjero. El grupo ha producido varios CD, incluido "The Spirituals", [77] y es el foco de un documental de difusión pública. [78]
Orígenes y cualidades estilísticas
Las cualidades de los espirituales incluyen el dominio de la combinación de voces, el tiempo y la entonación. [37]
Los espirituales eran originalmente canciones monofónicas sin acompañamiento. El tempo de algunas canciones puede ralentizarse en ocasiones, ritardando, como en el caso de las "canciones de tristeza" y / o para mostrar la "belleza y la combinación de las voces". [60]
Junto con la "llamada en solitario y la respuesta al unísono", las canciones pueden incluir "capas superpuestas y un zumbido en falsete escalofriante". [60]
Orígenes estilísticos incluyen música africana , himnos cristianos , canciones de trabajo , Holler campo , [79] y la música islámica . [80] Según una publicación de McGraw Hill para la escuela primaria, "Los espirituales se cantaban como canciones de cuna y canciones de juego. Algunos espirituales se adaptaron como canciones de trabajo. [45]
Los espirituales negros "utilizan notas bemol microtonalmente, síncopas y contrarritmos marcados por aplausos en representaciones espirituales negras". [31] Se "destaca por el llamativo timbre vocal de los cantantes que presenta gritos, exclamaciones de la palabra" ¡Gloria! "Y tonos ásperos y estridentes en falsete". [31]
Numerosos elementos rítmicos y sónicos de los espirituales se pueden rastrear a fuentes africanas, incluido el uso prominente de la escala pentatónica (las teclas negras del piano). [81] : 6–8
En su libro de 1954, Studies in African Music , Arthur Morris Jones , (1889-1980), un misionero y etnomusicólogo , dijo que en la música africana, el "complejo entretejido de patrones rítmicos contrastantes" era fundamental para la música africana, al igual que las armonías. valorado en la música europea. Jones describió que el tambor es la expresión más alta de los ritmos, pero también se pueden producir a través de aplausos, golpes de palos, sonajas y el "golpeteo de un mortero". [82] : 26 [Notas 5] [83]
Con el tiempo, "la tradición de los conciertos formales ha evolucionado" [77], que incluyó el trabajo de los Hampton Singers con el compositor R. Nathaniel Dett. [31]
En el siglo XX, compositores como Moses Hogan , Roland Carter , Jester Hairston , Brazeal Dennard y Wendell Whalum transformaron los "arreglos a capella de espirituales para coros" más allá de sus "raíces tradicionales de canciones populares". [31]
Llama y responde
El profesor de la Universidad de Denver , Arthur Jones, quien estableció " The Spirituals Project en 1998, de la Escuela de Música Lamont de la universidad, describió cómo se pueden introducir palabras codificadas en la superposición de llamadas y respuestas, que solo los conocedores del mensaje cifrado pueden entender. . [5] : 51, 55 [84] Describió que "los espirituales ya existentes" fueron empleados "clandestinamente" como una de las muchas formas en que la gente usaba en su "lucha multifacética por la libertad". [5] : 51, 55 [77]
Canciones de dolor
Las canciones de esclavos fueron llamadas "Canciones de dolor" por WEB Du Bois en su libro, libro de 1903, The Souls of Black Folk . [26] [27] Las canciones de dolor son espirituales, como " A veces me siento como un niño sin madre " y " Nadie conoce el problema que he visto ", canciones que son intensas y melancólicas, se cantan a un ritmo más lento. [31]
Canciones de jubileo
Los Fisk Jubilee Singers habían tenido tanto éxito que se crearon otros grupos para interpretar música similar. [85] Con el tiempo, el término "jubileo" se utilizó para referirse a otros conjuntos que cantaron el repertorio del grupo original. [85] A principios de la década de 1900, los cantantes de jubileo también se refirieron a cantantes que interpretaban música gospel e himnos, así como espirituales. [85] Ejemplos de estos grupos de principios del siglo XIX incluyen el Norfolk Jubilee Quartet, los Utica Jubilee Singers y el Tuskegee Institute Singers. [85]
Las canciones de jubileo, también conocidas como "canciones de reunión de campo", como " Fare Ye Well " y " Rocky mi alma en el seno de Abraham " son de ritmo rápido, "rítmicas y, a menudo, sincopadas". [31] Los cánticos espirituales que esperaban un tiempo de felicidad futura, o liberación de la tribulación, a menudo se conocían como 'jubileos'. [ cita requerida ]
En algunas iglesias, como la iglesia pentecostal en las décadas de 1910 y 1920 en Nueva Orleans , no había órgano ni coro y la música era más fuerte, más exuberante e incluía a ritmos espirituales de ritmo acelerado llamados "jubileos". Ellos "usaron el tambor, el platillo, la pandereta y el triángulo de acero. Todos cantaron allí, y aplaudieron y pisotearon, y cantaron con todo el cuerpo. Tenían un ritmo, un ritmo al que nos aferramos desde la esclavitud días, y su música era tan fuerte y expresiva ". [86] : 52–53
Canciones de libertad
Frederick Douglass, abolicionista y ex esclavo, dijo que las canciones de esclavos lo despertaron al carácter deshumanizador de la esclavitud: "La mera recurrencia, incluso ahora, aflige mi espíritu, y mientras escribo estas líneas, mis lágrimas caen. A esas canciones Trazo mis primeras concepciones resplandecientes del carácter deshumanizador de la esclavitud. Nunca podré deshacerme de esa concepción. Esas canciones todavía me siguen, para profundizar mi odio a la esclavitud y avivar mi simpatía por mis hermanos en lazos [87].
En un PBS Newshour de 2017 , el segmento titulado "Cantando en la esclavitud: canciones de supervivencia, canciones de libertad" decía que, si bien "no se ha probado, se cree", que " Wade in the Water " era una de las canciones asociado con el Ferrocarril Subterráneo, una red de rutas secretas y casas seguras utilizadas por los esclavos en los Estados Unidos para encontrar la libertad. [88] advierte a los esclavos que se salgan del camino y entren al agua para evitar que los sabuesos —usados por los esclavistas— los sigan. [88] [5] [89] [90] : 18
Jones describió cómo durante los años del Ferrocarril Subterráneo "los espirituales ya existentes" fueron empleados "clandestinamente" como una de las muchas formas en que la gente usaba su "lucha de múltiples niveles por la libertad". [5] : 51, 55 Describió cómo las palabras codificadas podrían introducirse en la superposición de la llamada y la respuesta, que solo los iniciados conocen el mensaje cifrado. [5] : 51, 55
Una producción colaborativa de Maryland Public Television , Maryland Historical Society y Maryland State Archives titulada "Pathways to Freedom: Maryland and the Underground Railroad" incluía una sección sobre cómo las canciones que muchos esclavos sabían tenían "significados secretos" que podrían "utilizarse para señalar muchas cosas ". [91] Se creía que ciertas canciones contenían instrucciones explícitas para los esclavos fugitivos sobre cómo evitar la captura y la ruta a seguir para llegar con éxito a la libertad. [92] [93] Otros espirituales que algunos creen que han codificado mensajes incluyen " El tren del evangelio ", " Canción de los libres " y " Swing Low, Sweet Chariot ", " Sigue a la calabaza que bebe ". [94] James Kelley en su artículo de 2008 dijo que hay una falta de fuentes que lo corroboren para probar que hay un mensaje codificado en "Follow the Drinking Gourd". [95] [96] [97]
Un artículo de 1953 de Sterling Brown decía que hay estudiosos que "creen que cuando el negro cantaba sobre la libertad, sólo quería decir lo que los blancos querían decir, es decir, la libertad del pecado". [98] Brown dijo que, para una persona esclavizada, la libertad también significaría estar libre de la esclavitud. [98] Cuando la persona esclavizada canta: "Me han reprendido, me han despreciado; me ha costado mucho que te jodas", no solo se está refiriendo a la libertad del pecado, sino a la esclavitud física. [98] Brown citó a Douglass, diciendo que Canaan representaba a Canadá; y "más allá de la sátira oculta, las canciones también eran vides para las comunicaciones. Harriet Tubman, ella misma llamada el Moisés de su pueblo, nos ha dicho que" Go Down Moses "era tabú en los estados esclavistas, pero la gente lo cantaba de todos modos". [98]
Un artículo de la Biblioteca del Congreso de 2016 dijo que las canciones Freedom y las canciones de protesta , como " Redemption Song " de Bob Marley y "Sing their souls back home" de Billy Bragg , se basaban en espirituales afroamericanos, y eso se convirtió en el musical telón de fondo del llamado a la democracia en todo el mundo. [31] Muchas de las canciones de libertad, como " Oh, Freedom! " Y " Eyes on the Prize ", que definieron el movimiento por los derechos civiles (1954-1968) fueron adaptadas de algunos de los primeros espirituales afroamericanos. Algunos como " Venceremos ", combinaron el himno del evangelio "Algún día venceré" con el espiritual " Estaré bien ". [31] [99] [100]
Canciones de trabajo
En la antología de 1927, The American Songbag , compilada por Carl Sandburg (1878-1967), el poeta y folclorista estadounidense, escribió que " Ain 'go'n' to study war no mo ' " era un ejemplo de una espiritualidad africana. Los estadounidenses usaban como canciones de trabajo. Dijo que, "A medida que los cantantes avanzan, hora tras hora, traen líneas de muchos otros espirituales. El tempo es vital. Nunca realmente monótono. Nunca extático, pero constante en su fluir, seguro de sus pulsos. Es una canción de trabajo espiritual. War se pronuncia "wah" o "waw" como si rimara con "saw". Horse es "hawss". Y así sucesivamente con la economía negra de vocablos en el habla y el canto ". [101] : 480–1
Gritos de campo
La música de campo , también conocida como música de Levee Camp Holler, fue una forma temprana de música afroamericana , descrita en el siglo XIX. [80] Field hollers sentó las bases para el blues, los espirituales y, finalmente, el rhythm and blues . [79] Los gritos de campo, los gritos y los gritos de las personas esclavizadas y luego los aparceros que trabajaban en los campos de algodón, las cuadrillas de cadenas de prisiones , las bandas de ferrocarriles ( bailarines gandy ) o los campamentos de trementina fueron el precursor del llamado y la respuesta de los espirituales afroamericanos y la música gospel . to jug bands , minstrel shows , stride piano , y en última instancia al blues, rhythm and blues , jazz y música afroamericana en general. [79]
Derivados
El blues y la música gospel son derivados de la espiritualidad afroamericana.
Los azules
A principios de la década de 1960, Blues People de Amiri Baraka , el nombre elegido para LeRoi Jones (1934-2014), proporcionó una historia de los afroamericanos a través de su música, comenzando con los espirituales hasta el blues. [102] [103] En 1967, Jones se había convertido en el principal portavoz de los intelectuales afroamericanos, desplazando a James Baldwin , según una revisión de 1965 de Blues People . [104]
La forma de blues se originó en la década de 1860 en el sur profundo ( Carolina del Sur , Mississippi , Florida , Alabama , Georgia , Luisiana , Tennessee y Texas), estados que eran más dependientes del trabajo esclavo en plantaciones y que albergaban el mayor número de personas esclavizadas. . [105] La forma fue desarrollada colectivamente por generaciones y comunidades de afroamericanos esclavizados comenzando como "canciones de trabajo no acompañadas de la cultura de las plantaciones". [106] Las raíces históricas del blues se remontan a fuentes de África occidental por parte de estudiosos como Paul Oliver [107] y Gerhard Kubik [108], con elementos como la "forma responsorial de líder y coro". . [106] [109] : 10-13 El blues se convirtió en "el más grabado de todos los tipos de música tradicional" y, desde "principios de la década de 1960," la "influencia individual más importante en el desarrollo de la música popular occidental", [106] y ahora están muy extendidos. [110] : 131 [Notas 6]
Cuando Mamie Smith , el 10 de agosto de 1920, la grabación de Okeh del compositor Perry Bradford 's New York City Crazy Blues (1893-1970) se convirtió en un éxito comercial, abrió el mercado de discos comerciales para la música para una audiencia afroamericana. [9] [111] [112] Antes del éxito de esta grabación, las compañías discográficas comerciales presentaban músicos no afroamericanos que tocaban música afroamericana. [113] : 343–5 La banda afroamericana de Bradford, los Jazz Hounds, "tocó en vivo, improvisó", "impredecible", música "vertiginosa" que era un "refrescante contraste con las versiones abotonadas del blues interpretadas por blancos artistas de la década de 1910 ". [9]
Un libro de 1976, Stomping the Blues de Albert Murray, decía que esta interacción entre el cristianismo y los espirituales afroamericanos solo se producía en los Estados Unidos. Los africanos que se convirtieron al cristianismo en otras partes del mundo, incluso en el Caribe y América Latina , no desarrollaron esta forma particular. [114]
Canciones gospel
La música sacra incluye tanto música espiritual como gospel, que "se originó en la iglesia negra y se ha convertido en un género de música popular reconocido mundialmente. En sus primeras manifestaciones, la música gospel funcionaba como una práctica religiosa y ceremonial integral durante los servicios de adoración. Ahora, la música gospel también se comercializa y se basa en sonidos seculares contemporáneos al tiempo que transmite ideas espirituales y religiosas ". [6]
La conocida cantante de gospel Mahalia Jackson (1911-1972) fue una de las defensoras más destacadas de la música gospel. Ella dijo: "El blues son las canciones de la desesperación. Las canciones de gospel son las canciones de esperanza. Cuando cantas gospel, tienes la sensación de que hay una cura para lo que está mal. Cuando terminas con el blues, no tienes nada para descansar". en." [86] : 52 Horace Clarence Boyer rastreó el surgimiento de la música gospel como un "estilo musical discreto" en el sur profundo en 1906 en las iglesias pentecostales. A través de la gran migración de afroamericanos del sur al norte, especialmente en la década de 1930, las canciones de gospel entraron en la "corriente principal de la cultura popular estadounidense". La música gospel tuvo su apogeo entre 1945 y 1955, la "Edad de Oro del Evangelio". [115]
Los cuartetos de gospel, como el Golden Jubilee Quartet y el Golden Gate Quartet , cambiaron el estilo de los espirituales con su innovador estilo jubilar que incluía nuevas armonías, síncopas con arreglos sofisticados. [85] Un ejemplo de su música fue su interpretación de "¡Oh, Jonah!" [31] [116] El Golden Gate Quartet, que estuvo activo desde 1934 hasta fines de la década de 1940, actuó en el concierto From Spirituals to Swing en el Carnegie Hall a fines de la década de 1930. [85] Zora Neale Hurston , en su libro de 1938 The Sanctified Church , criticó lo que llamó "estilo Glee Club" de Fisk Jubilee Singers, Tuskegee Institute Quartet y Hampton Singers en la década de 1930. Ella dijo que estaban usando un estilo "que estaba" lleno de trucos de músicos "que no eran auténticos a sus raíces en los espirituales afroamericanos originales. Los espirituales auténticos sólo se podían encontrar en la" iglesia negra pasada de moda ". [117]
Espirituales blancos
En su libro de 1938, White Spirituals in the Southern Uplands , George Pullen Jackson de la Universidad de Vanderbilt en Nashville llamó la atención sobre la existencia de un género espiritual blanco que difería en muchos aspectos de los espirituales afroamericanos. [31] Sin embargo, el núcleo del argumento de Jackson, apoyado por muchos ejemplos musicales, es que los espirituales afroamericanos se basan en gran medida en elementos textuales y melódicos que se encuentran en los himnos blancos y las canciones espirituales. Jackson extendió el término "espirituales" a una gama más amplia de himnos populares, pero no parece haber sido un uso generalizado anteriormente. El término, sin embargo, se ha ampliado a menudo para incluir arreglos posteriores en estilos himnódicos europeos-americanos más estándar, y para incluir canciones posteriores a la emancipación con similitudes estilísticas con los espirituales afroamericanos originales.
Influencia islámica
La historiadora Sylviane Diouf y el etnomusicólogo Gerhard Kubik identifican la música islámica como una influencia. [80] [118] Diouf observa un parecido sorprendente entre el llamado islámico a la oración (que se originó en Bilal ibn Rabah , un famoso musulmán africano abisinio a principios del siglo VII) y la música de campo del siglo XIX , y señaló que ambos tienen letras similares alabando Dios, melodía, cambios de notas, "palabras que parecen temblar y temblar" en las cuerdas vocales, cambios dramáticos en las escalas musicales y la entonación nasal . Ella atribuye los orígenes de la música de campo a los esclavos musulmanes africanos que representan aproximadamente el 30% de los esclavos africanos en América. Según Kubik, "el estilo vocal de muchos cantantes de blues que utilizan melisma , entonación ondulada, etc. es una herencia de esa gran región de África Occidental que había estado en contacto con el mundo árabe - islámico del Magreb desde el séptimo y octavo siglo. siglos." [80] [118] Hubo una fertilización cruzada transsahariana particularmente significativa entre las tradiciones musicales del Magreb y el Sahel . [118]
Hubo una diferencia en la música interpretada por los esclavos predominantemente musulmanes del Sahel y los esclavos predominantemente no musulmanes de la costa de África Occidental y África Central . Los esclavos musulmanes del Sahel generalmente preferían los instrumentos de viento y de cuerda y el canto en solitario, mientras que los esclavos no musulmanes generalmente preferían los tambores y los cánticos grupales. Los propietarios de las plantaciones que temían una revuelta prohibieron los tambores y los cánticos grupales, pero permitieron que los esclavos del Sahel siguieran cantando y tocando sus instrumentos de viento y cuerda, lo que los propietarios de las plantaciones encontraron menos amenazantes. [118] Entre los instrumentos introducidos por los esclavos africanos musulmanes se encontraban los antepasados del banjo . [80] Si bien muchos fueron presionados para convertirse al cristianismo, a los esclavos sahelianos se les permitió mantener sus tradiciones musicales, adaptando sus habilidades a instrumentos como el violín y la guitarra . A algunos también se les permitió actuar en bailes para dueños de esclavos, lo que permitió la migración de su música a través del sur profundo. [118]
Ver también
- Musica afroamericana
- Chicos de Deep River
- Música gospel
- Historia de la esclavitud en los Estados Unidos
- Estudiantes originales de Nashville
- Musica religiosa
- Canciones del ferrocarril subterráneo
Notas
- ^ El corresponsal de PBS Bob Faw dijo esto en unaentrevista de Religion & Ethics Newsweekly de mayo de 2012 con miembros del Morehouse College Glee Club , el grupo coral oficial del históricamente negro Morehouse College , en Atlanta, Georgia.
- ↑ Los espirituales se originaron con los africanos esclavizados que fueron llevados por primera vez a las colonias británicas a principios del siglo XVII. La esclavitud no fue abolida hasta 1865 mediante la promulgación de la Decimotercera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos cuando todas las personas esclavizadas fueron emancipadas. Ver Historia de la esclavitud en los Estados Unidos .
- ^ Según un artículo de la Biblioteca del Congreso de 2016, la música fue fundamental y permeó todos los aspectos de la vida cotidiana y los principales acontecimientos de la vida en África. A los africanos esclavizados en América ya no se les permitía adorar, ya que los colonialistas cristianos temían "una forma de adoración infundida por africanos". Las reuniones debían realizarse de manera clandestina. Durante estas reuniones, los fieles cantaban, cantaban, bailaban y, a veces, entraban en trances extáticos. Junto con los espirituales, también surgieron gritos en las Casas de Alabanza. Los gritos comienzan lentamente con el movimiento de los pies y el aplauso de las manos (pero los pies nunca se cruzan porque eso se veía como un baile, lo cual estaba prohibido dentro de la iglesia). Los tambores se utilizaron como en África, para la comunicación. Cuando finalmente se hizo la conexión entre tocar la batería, la comunicación y la resistencia, la batería estaba prohibida.
- ↑ La parte I de la colección incluía canciones de los estados esclavistas del sudeste , incluidos Carolina del Sur , Georgia y las islas del mar . De estos, Charles Pickard Ware recopila canciones de lagente Gullah de Port Royal Islands, Carolina del Sur . Estas canciones incluyen " Roll, Jordan, Roll ", "Jehová, aleluya", " Escucho desde el cielo hoy ", "Toca tu trompeta", "Gabriel", "Alabado sea, miembro", "Lucha, Jacob", " El valle solitario "," No puedo quedarme atrás "," Pobre Rosy "," El problema del mundo "," Hay una reunión aquí esta noche "," Mantenga la luz "," Feliz mañana "," Nadie puede estorbame "," Señor, acuérdate de mí "," No me canses todavía "," Religión tan dulce "," Cazando al Señor "," Ve al desierto "," Dile a mi Jesús "" Mañana "," El cementerio, "John, John, de la orden sagrada", "Vi el rayo en el ojo de mi hermana", "Buscando una ciudad", "Gwine sigue", Pon este cuerpo "," Campana del cielo un anillo "," Jine ' em "," Lluvia y Becca Lawton mojada "," Destino para ir "," Michael rema el bote a tierra "," Navega, oh creyente "," Roca o 'jubileo "," Las estrellas comienzan a caer "," El rey Emanuel "," El campamento de Satanás en el fuego "," Abandona el mundo "," Jesús en el lado del agua "," Ojalá estuviera aquí "," Construye una casa en el paraíso "," Sé cuándo voy casa "," soy un problema mental " y "Continuar viaje". William Francis Allen recopiló estas canciones en Port Royal Islands: "Arcángel abre la puerta", "Mi cuerpo se estremece con la fiebre larga", "Timbre de la campana", "Oren todos los miembros", "Gire, pecador, gire o '", "Mi ejército cruzó", "Únase a la banda de ángeles", " Yo y Satanás tuvimos una carrera " ROUD # 11993 , "¿Moriré?", "Cuando nos volvamos a encontrar", "La piedra de mármol blanco", " No soporto el fuego "," Conoce, oh Señor "," Espera, Sr. Mackright "," Temprano en la mañana "," Ave María "," No más lluvia para mojarte "," Quiero Vete a casa "," Adiós hermano "," Que te vaya bien "," Muchos miles se van "," El hermano Moisés se ha ido "," El alma enferma de pecado "," Algún soldado valiente "," Alelu, alelu "," Los niños se demoran "," Adiós "," Señor, hazme más paciente "," El día del juicio "," La mañana de la resurrección "," Nadie sabe el problema que he tenido "," ¿Quién está en casa del Señor? lado "," Aguanta hasta el final "," Ven, ve conmigo "," Cada hora del día "," En las mansiones de arriba "," Griten, niños "," Jesús, ¿no pasarán? y-¡adiós! ", y" Levántate ". La parte II incluyó canciones de los estados esclavos de la costa norte, incluidos Delaware, Maryland, Virginia y Carolina del Norte, como "Wake up, Jacob", "On to glory", "Just new", "Shock along, John", " Alrededor del maíz, Sally "," Molinos de Jordania "," El sábado no tiene fin "," No me siento cansado "," El hipócrita y la concubina "," O grita "," Sobre el cruce ", " Roca de mi alma ", "Marcharemos por el valle", "Qué tiempo tan difícil", "Casi ha terminado", "No te canses, viajero", "Que entren los santos de Dios", "El oro altar "," El invierno "y" Las campanas del cielo ". La Parte III incluye canciones de Inland Slave States, incluidos Tennessee, Arkansas y el río Mississippi, como "The gold band", The good old way ", I'm going home", Sinner no morirá más ", "Hermano, llévame a casa", "Niños pequeños, ¿entonces no te alegrarás?", "Chicas de Charleston", "Corre, n *, corre", " Me voy a Alabamy ". La Parte IV incluye canciones de Estados del Golfo, incluidos Florida y Luisiana: Varios: "Mi padre, ¿cuánto tiempo?", "Estoy en problemas", "O Daniel", "Oh hermanos, no se cansen", "Quiero unirme al banda "," La escalera de Jacob "," Orar "," Buenas noticias, miembro "," Quiero morir como un Lázaro muere "," Lejos en Sunbury "," Este es el problema del mundo "," Apóyate en el lado del Señor "," Allí están todos los hijos de mi padre "," El viejo barco de Sion "," Ven, Moisés "," La banda social "," Dios tiene mucho espacio "," Debes estar pura y santa "," Belle Layotte "," Remon "," Caroline "," Calinda "," Lolotte "y" Musieu Bainjo ".
- ↑ La experiencia de AM Jones (1889-1980) fue en Zambia a principios del siglo XX. Fue misionero y musicólogo.
- ↑ Según Paul Oliver en The New Grove Dictionary of Music and Musicians , " De orígenes norteamericanos rurales oscuros y en gran parte indocumentados ... Influyeron en su desarrollo las canciones de trabajo colectivas no acompañadas de la cultura de las plantaciones, que siguieron a un 'líder responsorial' '. y coro que se remonta no solo a los orígenes anteriores a la Guerra Civil, sino a fuentes africanas. Los cantos de trabajo responsoriales disminuyeron cuando se desmantelaron las plantaciones, pero persistieron en las granjas penitenciarias del sur hasta la década de 1950. Después de la era de la Reconstrucción, Los trabajadores negros participaban en trabajos colectivos estacionales en el sur o cuidaban pequeñas propiedades arrendados a ellos bajo el sistema de servidumbre por deudas conocido como aparcería. Por lo tanto, las canciones de trabajo tomaron cada vez más la forma de llamadas en solitario o 'gritos', comparativamente libres en forma pero cercanos al blues en el sentimiento. El estilo vocal del blues probablemente derivó del grito ... El estilo instrumental del blues muestra vínculos tenues con la música africana. Tocar la batería estaba prohibido den en plantaciones de esclavos, pero a menudo se permitía e incluso se fomentaba la ejecución de instrumentos de cuerda, de modo que predominaban los músicos entre los esclavos de las regiones de la sabana, con sus fuertes tradiciones de tocar cuerdas. Los jelli , o griots , músicos profesionales que también actuaron como historiadores y comentaristas sociales de su tribu, desempeñaron papeles no muy diferentes a los de los cantantes de blues posteriores, mientras quese creeque el banjo es un descendiente directo de su banza o xalam . Una influencia musical que se remonta a fuentes africanas es la de las canciones de trabajo de las plantacionescon suformato de llamada y respuesta , y más especialmente los gritos de campo de forma relativamente librede los aparceros posteriores, que parecen haber sido directamente responsables de el característico estilo vocal del blues ".
Canciones notables
Estos notables espirituales fueron escritos o ampliamente adoptados por afroamericanos:
- Seno de Abraham
- Niños, vayan adonde los envíe
- Río profundo
- Dem Bones
- ¿No llovió?
- Señor, se acuerda de mí
- Abajo en la rivera
- Abajo en el río para orar
- Cada vez que siento el espíritu
- Ezequiel vio la rueda
- Sigue a la calabaza Drinkin '
- Baja Moisés
- Ve a decirlo en la montaña
- Zapatillas doradas
- Arado del Evangelio
- El Tren del Evangelio
- Tiene el mundo entero en sus manos
- Preferiría que no me movieran
- Estoy tan feliz
- Joshua encaja en la batalla de Jericó
- Kumbaya
- Señor, quiero ser cristiano
- Michael Row el barco en tierra
- Nadie sabe el problema que he visto
- Roll, Jordan, Roll
- Satanás, tu reino debe caer
- A veces me siento como un niño sin madre
- Canción de los libres
- Robar
- Swing Low, Sweet Chariot
- Hay un bálsamo en Galaad
- Esta pequeña luz mía
- chapotear en el agua
- Estamos subiendo la escalera de Jacob
- Usted estaba allí
- Cuando los santos van marchando
Notas al pie
- ^ a b c Johnson, James Weldon; Johnson, J. Rosamond (2009). Los libros de espirituales negros estadounidenses . Prensa Da Capo. págs. 13, 17 - a través de Google Scholar.
Los espirituales negros son pura y exclusivamente la creación del negro americano ... "" Cuando se trataba del uso de las palabras, el creador de la canción estaba luchando lo mejor que podía bajo sus limitaciones en el lenguaje y, quizás, también bajo un interpretación errónea o malinterpretación de los hechos en su fuente de material, generalmente la Biblia. "" ... esta música que es la única música folclórica de Estados Unidos ...
Texto completo - ^ a b "Antecedentes de recordar la esclavitud: recuerdo de las víctimas de la esclavitud y la trata transatlántica de esclavos" . Naciones Unidas . Día Internacional en Recuerdo de las Víctimas de la Esclavitud y la Trata Transatlántica de Esclavos (25 de marzo) . Consultado el 27 de febrero de 2021 .
La trata transatlántica de esclavos fue la migración forzosa más grande de la historia y, sin lugar a dudas, una de las más inhumanas. El extenso éxodo de africanos se extendió a muchas áreas del mundo durante un período de 400 años y no tuvo precedentes en los anales de la historia humana registrada. Como resultado directo de la trata transatlántica de esclavos, el mayor movimiento de africanos fue hacia las Américas, con el 96 por ciento de los cautivos de las costas africanas llegando en estrechos barcos de esclavos a puertos en América del Sur y las islas del Caribe. De 1501 a 1830, cuatro africanos cruzaron el Atlántico por cada europeo, lo que hizo que la demografía de las Américas en esa época fuera más una extensión de la diáspora africana que europea. El legado de esta migración todavía es evidente hoy en día, con grandes poblaciones de afrodescendientes que viven en las Américas.
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La música sacra, que incluye música espiritual y gospel, ilustra el papel central que juega la música en la vida espiritual y religiosa afroamericana. La forma más antigua de expresión musical negra en Estados Unidos, los espirituales se basaron en salmos e himnos cristianos y se fusionaron con estilos musicales africanos y formas musicales estadounidenses seculares. Los espirituales eran originalmente una tradición oral e impartían valores cristianos al mismo tiempo que definían las dificultades de la esclavitud.
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Entre 1501 y 1867, la trata transatlántica de esclavos reclamó aproximadamente a 12,5 millones de africanos e involucró a casi todos los países con costa atlántica ". Esta publicación de 2015 proporciona un atlas de estos" 350 años de historia de secuestro y coacción ". El Atlas , que es basado en la base de datos en línea "con registros de casi 35.000 viajes de esclavos, aproximadamente el 80 por ciento de todos esos viajes jamás realizados" y tiene "casi 200 mapas ... que exploran cada detalle del tráfico de esclavos africanos hacia el Nuevo Mundo.
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enlaces externos
- Sweet Chariot: la historia de los espirituales
- Cantantes de Fisk Jubilee
- Marian Anderson: Una vida en la canción
- Notas históricas sobre melodías afroamericanas , que incluyen 75 espirituales afroamericanos con arreglos descargables para instrumento solista
- Partitura de gospel gratis
- The Spirituals Database , discografía de búsqueda de espirituales para voz solista
Muestras de audio
- "El ejército del faraón se ahogó" , artistas desconocidos (765 KB)
- Colección Gordon , realizada por desconocidos en el Área de la Bahía de California a principios de la década de 1920
- "Deep Down in My Heart" , de la Colección Gordon de la Biblioteca del Congreso , interpretada por WM Givens en Darien, Georgia , aproximadamente el 19 de marzo de 1926