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Este artículo trata sobre las prácticas espirituales tradicionales del pueblo igbo. Para conocer sus prácticas culturales tradicionales en general, consulte Cultura igbo .
Parte de la serie sobre religión y espiritualidad
Odinani
Igbo
Santuario ancestral igbo Onica Olona.jpg
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Ọdịnala ( igbo : Ọ̀dị̀nàlà ), también Ọdịnanị, Ọdịlalị o Ọdịlala, comprende las prácticas religiosas tradicionales y las creencias culturales del pueblo igbo del sur de Nigeria . [1] Ọdịnanị tiene atributos monoteístas y panenteístas , teniendo un solo Dios como la fuente de todas las cosas. Aunque existe un panteón de espíritus, estos son Ala , Amadiọha , Anyanwụ , Ekwensu , Ikenga , estos son espíritus menores prevalentes en Ọdịnanị que sirven expresamente como elementos de Chineke (o Chukwu), el ser supremo o dios supremo. [2] Chineke es una palabra compuesta que engloba el concepto de chí es el creador ( nà ) es un verbo que significa 'eso' mientras que ékè significa crear. Por tanto, Chineke significa el Creador o el Dios que creó todas las cosas. El concepto de Chúkwú ('chi supremo') fue ampliamente propagado por los Arọ-Igbo de Arọchukwu en el este de Igboland, quienes ejercieron mucha fuerza espiritual sobre el este del delta del Níger en el siglo XVIII debido a su funcionamiento del oráculo Ibini Ukpabi .

Los espíritus menores conocidos como ágbàrà o álúsí operan debajo del alto Dios Chineke y cada uno es una parte de Chineke dividida por género en su mente. Estos espíritus representan fuerzas naturales; agbara como una fuerza divina se manifiesta como alụsị separado en el panteón Igbo. Existe un concepto de 'el ojo del sol o Dios' ( ányá ánwụ́ ) como una deidad solar masculina y femenina que forma parte de la veneración solar entre los Nri-Igbo en el norte de Igboland. Alụsị son mediados por dibia y otros sacerdotes que no se ponen en contacto directamente con el dios supremo . Por áfà, 'adivinación', las leyes y demandas del alụsị se comunican a los vivos. Los Alụsị se veneran en los santuarios comunitarios alrededor de los bordes de las carreteras y los bosques, mientras que los santuarios más pequeños se encuentran en el hogar para la veneración ancestral. Los antepasados ​​fallecidos viven en el mundo espiritual donde se les puede contactar. Debajo de alụsị hay espíritus menores y más generales conocidos como mmúọ vagamente definidos por su naturaleza percibida como malévola o benigna. Estos espíritus menores no son venerados y a veces se los considera las almas perdidas de los muertos.

El número de personas que practican la religión igbo disminuyó drásticamente en el siglo XX con la afluencia de misioneros cristianos bajo los auspicios del gobierno colonial británico de Nigeria. En algunos casos, la religión tradicional igbo se sincretizó con el cristianismo, pero en muchos casos los ritos indígenas fueron demonizados por misioneros cristianos que, por razones imperialistas, señalaron la práctica del sacrificio humano y algunas otras prácticas culturales que eran ilegales durante el gobierno colonial. Los misioneros anteriores se refirieron a muchas prácticas religiosas indígenas como juju . La religión igbo está más presente hoy en las ceremonias de la cosecha, como el nuevo festival del ñame ( ị́wá jí ) y tradiciones de disfraces como mmanwụ y Ekpe..

Los restos de los ritos religiosos igbo se extendieron entre los descendientes de africanos en el Caribe y América del Norte en la era del comercio de esclavos en el Atlántico . Igbo ọ́bị̀à fue transferido al antiguo Caribe Británico y Guyana como obeah y se pueden encontrar aspectos de las tradiciones de enmascaramiento Igbo entre los festivales del pueblo garífuna y jonkonnu del Caribe Británico y Carolina del Norte . [3] [4] [5] [6]

Etimología [ editar ]

Ọdịnanị en los dialectos del norte de Igbo es el compuesto de las palabras ọ̀ dị̀ ('ubicado') + n ( nà , 'dentro') + ànị̀ (el único dios) [que consiste en anu (E nu) arriba (los cielos) y Ana, debajo (la tierra)]. [2] [7] [8] Otras variantes dialectales incluyen ọ dịnala , ọ dịnana , omenala , omenana y omenanị . [8] [9]La palabra ọdịnanị y todas sus variaciones también están asociadas con la cultura y las leyes consuetudinarias del pueblo igbo. Muchas de las leyes y la cultura eran contrapartes de la religión, como los tabúes y las leyes relativas a los espacios sagrados, como un bosque sagrado de deidades. Dado que el derecho consuetudinario es reconocido en Nigeria, muchos en la sociedad igbo se encuentran sincretizando estas creencias con otras creencias y religiones.

Creencias [ editar ]

Entrada a la cueva del oráculo de Ibini Ukpabi en Arochukwu , 1900.

Odinani podría describirse libremente como una fe monoteísta y panenteísta con una fuerte fuerza espiritual central a la cabeza de la que se cree que brotan todas las cosas; sin embargo, la diversidad contextual del sistema puede abarcar perspectivas teístas que se derivan de una variedad de creencias sostenidas dentro de la religión. [8] [10] [11] [12] [13] [nota 1] Chukwu como la deidad central se clasifica entre los ndi mmuo , 'seres invisibles', una categoría ontológica de seres que incluye a Ala, la divina fuerza de la tierra femenina, chi la 'deidad personal', ndichie los ancestros y mmuolos espíritus menores. La otra categoría ontológica consiste en ndi mmadu , 'seres visibles', que incluyen ánụ́ animales, ósísí plantas, y la última clase ùrò que consiste en elementos, minerales y seres inanimados. [14] Chukwu como el creador de todo lo visible e invisible y la fuente de divinidades menores también se conoce como Chineke. Chukwu no tiene género [15] y se alcanza a través de varias fuerzas espirituales, principalmente bajo la clase espiritual de Alusi, que son encarnaciones del dios supremo; sin embargo, no se dan sacrificios a Chukwu y no se erigen santuarios ni altares para él. [14]Si se asigna un Arushi a un individuo, se convierte en un chi, un dios guardián personal. El chi se manifiesta como ḿmúọ́ , espíritus, y como el espíritu de una persona está ligado a la tierra, elige el sexo, el tipo y la esperanza de vida antes de la encarnación en el mundo humano. [dieciséis]

Chi [ editar ]

Interior de un santuario chi en Nkarahia, sur de Igboland, 1900.

Chi es el espíritu personal de una persona ( ḿmúọ́ ). En la cultura igbo es este espíritu el que determina el destino, de ahí el dicho, onye kwe, Chi ya ekwe ("Si una persona está de acuerdo con algo, su espíritu también está de acuerdo"). Culturalmente, las personas son vistas como creadoras o creadoras de su propio destino. [16] [17] [18] El aliento de vida está en el corazón, óbì . [18] [19] [20] [21] Chi se refiere a la luz y el día en contraste con la oscuridad. El chi universal indirectamente a cargo de todo es Chukwu, que es el ser supremo que está más allá de los límites del tiempo y el espacio. El nombre de Chukwu es un compuesto de las palabras chí +úkwú ('de gran tamaño, supremo'). [14] Se cree que el Chi es una conexión espiritual entre un individuo y el dios supremo, y dicta la trayectoria del viaje espiritual de una persona en la tierra. Cada chi es personal y está en comunión e inseparable del chi universal de todas las cosas. [22] Se cree que el dios supremo, Chukwu, asigna chi antes y en el momento del nacimiento de un individuo. Chi es un espíritu guardián que brinda cuidado, tutela y providencia; a este respecto, el concepto de chi es análogo al concepto de ángel de la guarda en el cristianismo, el demonio en la religión griega antigua y el genio en la religión romana antigua .[14] [19] [20] [23] A diferencia de Chukwu, que no tiene género, el chi puede ser masculino. A dibia puede identificar el chi de una persona a través de la adivinación ( áfà ) y aconsejar a los seguidores sobre las formas de aplacarlo. Chukwu también se conoce como Chineke, que es un compuesto de las palabras chí, la fuerza divina masculina y ékè, la fuerza femenina creadora y divisoria. Eke salió de las manos de Chi pero se consideran uno; Chi creó el mundo mientras Eke lo dividió, incorporando una energía tramposa divisiva que introdujo la muerte y el sufrimiento. [15] Chineke también se interpreta como chí ne ké , 'chi the creatrix' y chí nne éké, 'chi la madre creativa'. [22] Éké es el espíritu guardián ancestral de uno. Chineke o Chukwu existe en la periferia de la vida humana y sigue siendo un misterio para la gente. [15] Los hogares generalmente contienen un santuario chi, que podría estar enfocado en un árbol. En el matrimonio, una mujer lleva su santuario chi junto con todas sus pertenencias a su hogar conyugal. [14] Alrededor de Nkarahia, en el sur de Igboland, se encuentran los santuarios chi más elaborados que están decorados con coloridos platos de porcelana incrustados en las paredes de arcilla del edificio del santuario chi; los altares contienen emblemas sagrados, mientras que los bancos de barro pulido contienen ofrendas de porcelana, vidrio, manillas y comida. [22]Como indicador de la fortuna o la desgracia personal, los buenos o los malos actos, el chi puede describirse como un punto focal de la "religión personal". [14]

Cosmología [ editar ]

La comunidad de seres visibles que interactúan y el cosmos se conoce como ụ̀wà , que incluye a todos los seres vivos íhẹ́ ndi dị́ ńdụ̀ , incluidos los animales y la vegetación y sus elementos minerales que poseen una fuerza vital y se consideran contrapartes de las fuerzas invisibles en el mundo espiritual. . [14] Por tanto, estos seres vivos y las características geomorfológicas del mundo poseen una deidad guardiana. La cosmología igbo presenta un equilibrio entre lo femenino y lo masculino, quizás, con una preponderancia de la representación femenina en la tradición igbo. [14] En la cosmología igbo, el mundo estaba dividido en cuatro esquinas por el dios supremo correspondiente a èké órìè àfọ̀ ǹkwọ́que son los días de la semana en el calendario igbo considerados como días de mercado. [24] [25] El universo se considera como un compuesto de espacios delimitados en una estructura hemisférica superpuesta, los espacios totales se conocen como élú nà àlà . [14] En una teoría cosmológica igbo informada por WRG Morton en la década de 1950 de un anciano en Ibagwa Nike en el norte de Igboland, Chukwu ve que el sol viaja por el mundo durante el día y luego se corta en dos para que la luna pase. en una ruta perpendicular, por lo que el mundo se divide en cuatro partes y cuatro días. [24] La división trimestral de la tierra y los días hace que el número cuatro sea sagrado ( ńsọ́ ) para los igbo.[24] [26] Elespacio élú nà àlà está definido por dos límites: élú ígwé , 'límite del cielo' compuesto por cuerpos celestes bajo las fuerzas principales del sol 'masculino' y la luna 'femenina', y élú àlà , 'tierra o límite de tierras 'que consiste en los cuatro elementos materiales de fuego y aire (masculino) y tierra y agua (femenino). [14]

Ogbo Obodo figura para el culto de Nkpetime, cerca de Asaba , 1900.

El patrón de dos y cuatro vuelve a aparecer en las creaciones de Chukwu. [26] Los días corresponden a los cuatro puntos cardinales y son sus nombres en igbo, èké este, órìè oeste, àfọ̀ norte, ǹkwọ́ sur. [27] Los nri-igbo afirman que los días de mercado fueron introducidos a los igbo por su progenitor divino y rey Eri en el siglo IX después de encontrarse con los días como deidades. [28] Estos alusi son venerados como la deidad principal o principal bajo Chineke en partes de Igboland. En términos de jerarquía, algunas comunidades reconocen a èké como la cabeza de estos alusi, mientras que otras priorizan órìè y ǹkwọ́ primero después del dios supremo. [28]Los días de mercado pueden tener deidades locales que representan a los espíritus en algunos lugares, en muchas ciudades del sur de Igbo, Agwu es el patrón de Eke, Ogwugwu el patrón de Orie, Amadioha el patrón de Afo y Ala de Nkwo. [24]

Justicia [ editar ]

Artículo principal: Ogu na Ofo

Ofo y ogu es una ley de justicia retributiva . Reivindica a todo aquél acusado injustamente de un delito siempre que tenga "las manos limpias". Solo una persona que está del lado recto de Ogu-na-Ofo puede pronunciar su nombre en oración, de lo contrario, esa persona se enfrentará a la ira de Amadioha (el dios del trueno y el relámpago). [29] La nuez de cola se usa en ceremonias en honor a Chukwu, chi, Arushi y ancestros y se usa como un método para profesar inocencia cuando se combina con libaciones. Los igbo a menudo hacen altares de arcilla y santuarios de sus deidades, que a veces son antropomórficos , siendo el ejemplo más popular las estatuas de madera de Ikenga. Por lo general, solo los hombres pueden hacer figuras representativas de fuerzas sobrenaturales.[30]

Reencarnación [ editar ]

Véase también: nombre Igbo
Una ceremonia de nombramiento Igbo para un niño de ascendencia Igbuzo en Washington, DC Los padres del niño consultan con Diokpa (miembro mayor de la familia o 'patrón') [31] sobre los nombres del niño.

Los igbo han creído tradicionalmente en la reencarnación , ilo-uwa . Se cree que las personas se reencarnan en familias de las que formaron parte mientras vivían. [32] Las personas generalmente pueden reencarnarse siete veces, lo que brinda siete oportunidades para ingresar al mundo espiritual con éxito como antepasados. El número de ciclo de la persona en la tierra les es desconocido. A diferencia del hinduismo , los humanos solo pueden reencarnarse como humanos. [32] Las familias contratan adivinos para revelar la identidad ancestral del niño en su vida anterior; el bebé a veces lleva el nombre de este pariente. [32]La personalidad del antepasado no es idéntica a la del niño sino que el concepto establece una relación vital con el niño y características del antepasado. [33] Antes de que muera un pariente, se dice que el pariente que pronto fallecerá a veces da pistas de quiénes serán reencarnados en la familia. Una vez que nace un niño, se cree que da señales de quiénes son las reencarnaciones. Estos signos pueden ser ciertos comportamientos, rasgos físicos y declaraciones del niño. Un adivino puede ayudar a detectar de quién se ha reencarnado el niño. Se considera un insulto si se dice que un hombre se ha reencarnado en mujer. [34]Un antepasado puede reencarnarse como varias personas, en cuyo caso las reencarnaciones comparten un vínculo mortal; tras la muerte de una persona, se cree que los demás pueden morir de muerte súbita si ven el cadáver.

Ogbanje [ editar ]

Artículo principal: Ogbanje

Un ogbanje es un espíritu maligno que se reencarna y que deliberadamente asolaría a una familia con la desgracia. En el folclore, el ogbanje , al nacer de la madre, muere deliberadamente después de un cierto período de tiempo (generalmente antes de la pubertad ) y luego regresa y repite el ciclo, causando el dolor familiar. Este período de tiempo varía entre minutos, horas, días y años. A veces se pensaba que la circuncisión femenina eliminaba el espíritu maligno. Encontrar el Iyi-uwa del espíritu maligno , que está enterrado en un lugar secreto, aseguraría que el ogbanje nunca volvería a plagar a la familia con la desgracia. El Iyi-uwa es una piedra que ella forma de ogbanje de regresar al mundo humano y también es una forma de encontrar a su familia objetivo. La piedra generalmente se entierra lo suficientemente profundo como para que un niño no la haya escondido. El iyi-uwa es excavado por un sacerdote y destruido.

La hembra ogbanje muere durante el embarazo junto con el bebé, el macho ogbanje muere antes del nacimiento del bebé de la esposa o el bebé muere. Se confirma que el niño ya no es un ogbanje después de la destrucción de la piedra o después de que la madre dé a luz con éxito a otro bebé. [32]

Deidades [ editar ]

Artículo principal: Alusi
Representación del santuario del alusi Ifejioku .

Las encarnaciones y ministros de Chukwu en el mundo ( ụ̀wà ) son los Alusi , fuerzas sobrenaturales que regulan la vida humana. En los dialectos del sur de Igbo especialmente, ágbàrà es el término para estas fuerzas. Los alusi se consideran canales hacia Chukwu. El Alusi , que también son conocidos como Arushi , anusi o Arusi toda la primavera de Ala, el espíritu de la tierra que encarna el funcionamiento del mundo. Hay alusi menores en Odinani, cada uno de los cuales es responsable de un aspecto específico de la naturaleza o concepto abstracto. Según la creencia igbo, estos alusi menores, como elementos de Chukwu, tienen su propio propósito específico. [35] Los alusi se manifiestan en elementos naturales y sus santuarios se encuentran generalmente en bosques en los que se basan alrededor de árboles específicos. En los santuarios, íhú mmúọ́ , un objeto como un trozo de tela colgado o un grupo de estatuas, se colocan en el grupo de árboles de un alusi para enfocar la adoración. Las deidades se describen como "calientes" y, a menudo, caprichosas, por lo que gran parte del público se acerca a los santuarios con cautela y se les aconseja evitarlos la mayoría de las veces; a los sacerdotes se les confía el mantenimiento de la mayoría de los santuarios. [15] Muchos de estos santuarios se encuentran al borde de la carretera en áreas rurales. Las tiernas hojas de palma simbolizan el poder espiritual y son objetos de poder sagrado. Los santuarios están acordonados con omupara advertir al público de la presencia de la deidad. [36] También existen modelos de arcilla más grandes en honor a un alusi alrededor de bosques y ríos. Se pueden encontrar otras figuras alusi en y alrededor de las casas de la gente y los santuarios de dibia. Muchos de estos están relacionados con el chi personal, los cultos y el culto ancestral.

Ala [ editar ]

Artículo principal: Ala (Odinani)
Imagen externa
icono de imagen Mabri: Art as Process in Igboland por Herbert M. Cole, una descripción de mbari

Ala (que significa ' tierra ' y 'tierra' en igbo, también Ájá-ànà ) [37] [38] es el espíritu femenino de la tierra que es responsable de la moralidad, la fertilidad y los antepasados ​​muertos que están almacenados en el inframundo en su útero. Ala está a la cabeza del panteón igbo, manteniendo el orden y haciendo justicia contra los malhechores. Ala es la alusi más prominente y adorada, [33] casi todas las aldeas igbo tienen un santuario dedicado a ella llamado íhú Ala donde se toman decisiones importantes. [14]Se cree que Ala participa en todos los aspectos de los asuntos humanos, incluidos festivales y ofrendas. Ala representa la fertilidad y las cosas que generan vida, como el agua, la piedra y la vegetación, el color ( àgwà ), la belleza ( mmá ) que está relacionada con la bondad en la sociedad igbo y la singularidad ( áfà ). [14] Ella es un símbolo de la moralidad que sancionó las costumbres omenala Igbo de las cuales estos comportamientos morales y éticos se mantienen en la sociedad Igbo. [39] Ala es el terreno en sí, y por esta razón los tabúes y los delitos se conocen como ńsọ́ Ala ('profanación de Ala'), toda la tierra es sagrada como la encarnación de Ala, convirtiéndola en la principal autoridad sancionadora legal. [14][39] Las prohibiciones incluyen el asesinato, el suicidio, el robo, el incesto y las anomalías del nacimiento, como en muchos lugares el nacimiento de gemelos y la matanza y la ingestión de animales preñados, si se descubre que un animal sacrificado está preñado, se hacen sacrificios a Ala y el feto está enterrado. [14] Las personas que cometen suicidios no son enterradas en el suelo ni reciben ritos de entierro, sino que se las desecha para no ofender más y contaminar la tierra, por lo que su capacidad de convertirse en antepasados ​​queda anulada. [18]Cuando un individuo muere una 'mala muerte' en la sociedad, como por los efectos de la justicia retributiva divina o por romper un tabú, no es enterrado en la tierra, sino que se descarta en un bosque para no ofender a Ala. Como en En los casos de la mayoría de los alusi, Ala tiene la capacidad de ser malévola si se percibe que está ofendida y puede causar daño a quienes la ofenden. [14] [39]

La pitón real es venerada como agente de Ala.

Dentro del límite esférico de la tierra, en un sentido cosmológico, hay una designación del 'seno de la tierra' dentro, ímé àlà , una base hemisférica a la tierra con una abertura o 'boca' en su punto más alto, ónụ́ àlà . Este se compone principalmente de agua de mar profunda y oscura ( ohimiri ). [39] Ime ala se considera el inframundo. [14] Ala, además de encarnar la naturaleza, es la base cósmica sobre la que descansa la bóveda del cielo, ígwé . [14]Como fundamento de toda existencia, los cordones umbilicales de los niños se guardan y se entierran simbólicamente bajo un árbol para marcar la primera vez que el niño comparte las tierras familiares; este árbol podría ser una palma de aceite, un árbol de fruta de pan, una palma de rafia o un árbol de plátano dependiendo de la región cultural. [14] En algunos lugares, como Nri , la pitón real , éké , se considera un agente sagrado y dócil de Ala y un presagio de buena fortuna cuando se encuentra en un hogar. La pitón se conoce como nne'madre' en las áreas donde se venera a la pitón, es un símbolo de la belleza y la dulzura femeninas. La matanza de la pitón está expresamente prohibida en estos lugares y se imponen sanciones contra el asesino, incluida la financiación de costosos entierros de tamaño humano que se dan a las pitones asesinadas. [14] [33] [40] [41]

Amadioha [ editar ]

Artículo principal: Amadioha

Amadioha (de ámádí + ọ̀hà , 'libre albedrío del pueblo' en igbo) es el Alusi de la justicia, el trueno, el rayo y el cielo. Se le conoce como Amadioha en el sur de Igboland, Kamalu , Kamanu , Kalu entre los Aro y otras personas de Cross River Igbo, Igwe entre los Isuama Igbo y en el noroeste de Igboland, y Ofufe en ciertas partes de Igboland. [42] [43] [44] [45] [46] Su planeta regente es el Sol . [47] Su color es rojo y su símbolo es un carnero blanco.[48] Metafísicamente, Amadioha representa la voluntad colectiva de la gente y a menudo se le asocia con Anyanwu. [49] Él es la expresión de la justicia divina y la ira contra los tabúes y los delitos; con juramentos es juramentado y derriba a los que juran en falso con truenos y relámpagos. [42] Los santuarios de Amadioha existen alrededor de Igboland, su santuario principal se encuentra en Ozuzu en la región ribereña de Igbo en el norte del estado de Rivers . Mientras Anyanwu es más prominente en el norte de Igboland, Amadioha es más prominente en el sur. Su día es Afo, que es el segundo día de mercado. [50] En las casas mbari, Amadioha se representa junto a Ala como su consorte. [51]

Ikenga [ editar ]

Artículo principal: Ikenga
Una figura cilíndrica abstracta de Ikenga en miniatura.

Ikenga (literalmente 'lugar de fuerza') es un alusi y una figura de culto de la mano derecha y el éxito que se encuentra entre los igbo del norte. Es un ícono de meditación exclusivo para los hombres y los propietarios de la escultura se dedican y se refieren a ella como su "mano derecha", que se considera fundamental para el poder y el éxito personal. [52] [53] Ikenga es una fuente de conocimiento codificado desentrañado a través de principios psicológicos. La imagen de Ikenga comprende el chi de alguien ('dios personal'), su ndichie (ancestros), también conocido como Ikenga (mano derecha), ike (poder), así como la activación espiritual a través de la oración y el sacrificio. [54]Las culturas igbo valoran el ingenio y el individualismo en la sociedad utiliza el concepto de Ikenga para regular la relación entre la individualidad y las relaciones y obligaciones familiares, así como el libre albedrío y la laboriosidad en equilibrio con el destino decidido del chi. Ikenga actúa como un medio físico para la conciencia y enfatiza la iniciativa individual a través de la reflexión y la meditación. [16] El éxito valida el Ikenga y las esculturas actúan como representación visual del éxito interior de una persona, la gente da ofrendas en agradecimiento al Ikenga después de proporcionar energía para superar cualquier elección no deseada antes de la vida. [16] Estas elecciones están en manos del espíritu unido a la tierra de la persona, mmuo, que elige el sexo, el tipo y la esperanza de vida antes de la encarnación. [dieciséis]El exitoso Ikenga influyó en el dicho de bienestar 'íkéǹgàm kwụ̀ ọ̀tọ́ ta ta', que significa que 'mi Ikenga se mantiene erguido hoy'. [52] Durante los festivales de Ogbalido u olili Ikenga ('fiesta de Ikenga'), sus esculturas pueden desfilar alrededor de un pueblo o exhibirse en el centro del pueblo si son demasiado monumentales para transportar. [16] Cuando una persona no tiene éxito con el trabajo duro, el Ikenga se 'cae' y se ve como una señal de peligro, si la meditación y el engatusamiento del Ikenga falla, la escultura se 'arroja' y se rompe, lo que mata espiritualmente al Ikenga. ; se talla uno nuevo para reemplazarlo. [dieciséis]

Las figuras de Ikenga son artefactos culturales comunes que miden entre seis pulgadas y seis pies de alto y pueden ser humanistas o muy estilizadas. [16] [52] Hay esculturas Ikenga cilíndricas antropomórficas, arquitectónicas y abstractas. [16] Ikenga es un símbolo de éxito y logro personal. [16] Ikenga es mayoritariamente mantenido, mantenido o propiedad de hombres y ocasionalmente de mujeres de gran reputación e integridad en la sociedad. En los entierros, un hombre Ikenga se divide en dos con una pieza enterrada con él y la otra destruida. [16] [52]

Ekwensu [ editar ]

Artículo principal: Ekwensu

Esta Alusi era experta en los negocios y el comercio, y se decía que rezar a Ekwensu garantizaba la victoria en las negociaciones. Como una fuerza de cambio y caos, Ekwensu también representaba el espíritu de guerra entre los igbo, invocado durante tiempos de conflicto y desterrado durante tiempos de paz para evitar que sus influencias incitaran al derramamiento de sangre en la comunidad, los guerreros establecieron santuarios en Ekwensu para ayudar en los esfuerzos de guerra. [33] Esto se basa en el hallazgo de antiguos santuarios dedicados al culto del espíritu [55] , así como en el relato de antiguas historias orales que representan el carácter de Ekwensu. Ekwensu era portador de violencia y poseía a la gente con ira. [42] Ekwensu tiene la propensión de traer desgracias y es considerado un espíritu maligno en este sentido.[33] Entre los cristianos igbo, Ekwensu representa a Satanás y es visto como una fuerza que se opone a la de Chukwu. [56] Los festivales de Ekwensu se llevan a cabo en algunas ciudades igbo donde se celebra el éxito militar y se hace alarde de la riqueza. [42]

Mmuo y fuerzas menores [ editar ]

Mmuo es una amplia clase de espíritus o divinidades menores que se manifiestan en elementos naturales bajo la clase de divinidades mayores con cultos mayores. Los mmuo femeninos habitan la tierra y el agua y los mmuo masculinos habitan el fuego y el aire. [14] Esta clase puede ser dividida por los alusi , útiles mmuo, agwu están relacionados con comportamientos humanos inusuales y trastornados, estos espíritus interactúan con los humanos en una naturaleza caprichosa que a menudo los hace peligrosos. [14] [57] Existen otras deidades de culto alrededor de Igboland como Njoku Ji , el ñame y la deidad del fuego que supervisa la agricultura, Idemili, 'el pilar de agua', la mujer alusi basada en Idemili Norte y Sur.quien sostiene las aguas, y Mkpataku el 'portador de riqueza' o 'la entrada de riqueza'. [15] [21] Además de los espíritus menores, hay espíritus malignos de los malhechores llamados ogbonuke . [28]

Prácticas [ editar ]

Dibia [ editar ]

Una dibia de principios del siglo XX con herramientas de su práctica como campanas y una figura de Ikenga en miniatura.

Dibia son los mediadores místicos entre el mundo humano y el mundo espiritual y actúan como sanadores, escribas, maestros, adivinos y consejeros de las personas de la comunidad. Por lo general, se les consulta en el santuario de una deidad mayor de la comunidad. Dibia es un compuesto de las palabras di ('profesional, maestro, esposo') + ọ́bị̀à ('doctor, ciencias'). [6]Se cree que los dibia están destinados al trabajo espiritual. El dibia ve el mundo espiritual en cualquier momento e interpreta los mensajes que se envían y ve los problemas espirituales de las personas vivas. El mundo espiritual les da el poder de identificar a cualquier alusi por su nombre y las posibles formas de aplacar y negociar con la deidad. Se cree que se revela que Dibia posee el poder sobre uno de los tres elementos, a saber, el agua (y grandes masas de agua), el fuego y la vegetación. Dibia, cuyos elementos son la vegetación, pueden convertirse en herbolarios por su supuesto conocimiento instintivo de los beneficios para la salud de ciertas plantas que les atraen instintivamente, el elemento fuego dibia puede manejar el fuego ileso durante su iniciación y el elemento agua dibia no se ahoga.Dibia puede entrar parcialmente en el mundo de los espíritus y comunicarlo frotando con tiza la mitad de su cara.[33] Las prácticas de dibia y obia fueron transportadas al Caribe británico durante el comercio de esclavos y se conocieron como obeah . [5] [6]

Adivinación afa [ editar ]

El nombre de adivinación en igbo deriva de ígbá áfà o áhà que significa 'nombrar' proveniente de la habilidad de los adivinos para erradicar los problemas y, por lo tanto, nombrarlos. [58] El dibia u ogba afa , 'intérprete de afa', se considera un maestro del conocimiento y la sabiduría esotéricos e igba afa es una forma en que la gente puede descubrir la causa de cosas tales como desgracias. El adivino interpreta códigos de àlà mmuọ lo invisible arrojando semillas de adivinación, caracoles y cuentas, [58] [59] [ fuente autoeditada ] u observando un tablero de adivinación a veces llamado osho que se puede usar para pronunciar maldiciones sobre el mal. [60]De esta manera, el adivino está dotado de una vista especial. [61] se relaciona con las ciencias de la medicina homeopática conocidas como ọ́gwụ̀ , un practicante elige conscientemente cualquiera de estas habilidades. [14] Los animales que son especiales en adivinación y sacrificio incluyen un macho cabrío blanco, un carnero blanco, una tortuga y un gecko de pared macho. Estos animales son apreciados por su rareza, precio y, por lo tanto, el viaje que realizan para obtenerlos. Los camaleones y las ratas se utilizan para obtener medicamentos más fuertes y venenos mortales, y los antídotos pueden incluir corderos, pollos pequeños, huevos y aceites. [14] Nzu se usa en ritos desde el nacimiento hasta la muerte y se usa para marcar edificios y espacios sagrados. [14]Agwu Nsi es la deidad patrona Igbo de la salud y la adivinación y está relacionada con la locura, la confusión y el comportamiento humano inusual que está vinculado a la posesión de Agwu por parte del adivino. [57] [59] [62] [63] Agwu se puede manifestar por otros alusi de modo que podría haber imágenes de una adivinación Ikenga o Ikenga Agwu, por ejemplo. [59]

Veneración ancestral [ editar ]

Una figura ancestral masculina.

Ndebunze, o Ndichie, son los antepasados ​​fallecidos que se considera que están en el mundo de los espíritus, àlà mmúọ́ . [64] En Odinani, se cree que los antepasados ​​muertos son miembros invisibles de la comunidad; su papel en la comunidad, junto con Ala, es proteger a la comunidad de epidemias y luchas como el hambre y la viruela. [35] Los antepasados ​​ayudaron a chi a cuidar de los hombres. [22] Los santuarios para los antepasados ​​de la sociedad igbo se hicieron en la casa central, o òbí o òbú., del patriarca de un conjunto de viviendas. El jefe patriarcal del hogar es el encargado de venerar a los antepasados ​​patriarcales a través de libaciones y ofrendas, a través de esto los vivos mantienen el contacto con los muertos. Solo un patriarca cuyo padre está muerto, y por lo tanto en el mundo espiritual donde esperan la reencarnación en la comunidad, pudo venerar a los antepasados. [65] [66]Las matriarcas llamaron a los ancestros femeninos. En el funeral del padre de un hombre hay una jerarquía en la cultura igbo de animales que serán sacrificados y comidos en su honor. Por lo general, esto dependía de la rareza y el precio del animal, por lo que una cabra o una oveja eran comunes y relativamente más baratos y, por lo tanto, tenían menos prestigio, mientras que una vaca se considera un gran honor y un caballo el más excepcional. No se pueden dar caballos para mujeres. [67] Los caballos eran más comunes entre los Igbo del noreste debido a la zona de la mosca tsetsé en la que se encuentra Igboland y hace que sea un clima inadecuado para los caballos. [68] [69] Las cabezas de caballo se decoran tradicionalmente y se guardan en un relicario y en santuarios.

Existen varias instituciones de enmascaramiento importantes alrededor de Igboland que honran a los antepasados ​​y reflejan el mundo de los espíritus en la tierra de los vivos. Las mujeres jóvenes, por ejemplo, se encarnan en la sociedad a través de la tradición de enmascaramiento àgbọ́ghọ̀ mmúọ́ en la que significa representar espíritus ideales y benevolentes de doncellas del mundo de los espíritus en forma de máscaras femeninas. Estas máscaras se realizan en festivales en ciclos agrícolas y en funerales de personas prominentes de la sociedad. [70]

Nuez de cola [ editar ]

Un cuenco de ókwá ọ́jị̀ en el Museo de Arte Chazen, Wisconsin .

Las ofrendas y oraciones de nuez de cola ( ọ́jị̀ o ọ́jị̀ Ìgbò ) ( ị́gọ́ ọ́jị̀ , 'bendición de la nuez de cola', ị́wá ọ́jị̀ , 'romper la nuez de cola') se pueden realizar personalmente entre uno y su espíritu o en grupo en forma de oración o cantar. El saluter se dirige a su dios personal o chi, así como a alusi y sus antepasados. [14] Estas nueces de cola se mantienen en un recipiente redondo especial llamado ọ́kwá con un compartimento en el centro del recipiente para condimentos para la nuez de cola, como la pimienta de cocodrilo (o capsicum cayene , ósẹ̀ ọ́jị́ ) [14]y cacahuetes molidos. El rito del cuenco y la nuez de cola se utiliza para dar la bienvenida a los visitantes a un hogar. [71] [72] [73] Después de la oración, la ceremonia termina con el saluter compartiendo trozos de kola con el grupo, conocido como ị́ké ọ́jị̀ . Se supone que la cola se corta a mano, pero más recientemente los cuchillos se han vuelto aceptables. Cuando la cola tiene tres cotiledones, o partes, se considera un ọ́jị̀ ìkéǹgà en algunas comunidades del norte (con otros nombres en las comunidades que Ikenga no opera) y se considera un signo de gran suerte, valentía y nobleza. O wetalu oji wetalu ndu - 'el que trae kola trae vida' es un dicho popular que apunta a lo auspicioso del rito kola. [73] [74]

Arquitectura [ editar ]

Mbari [ editar ]

Escena en una casa mbari, 1904.

En una pequeña área del área cultural Urata-Igbo, cerca de Owerri , existe la tradición de construir casas de monumentos votivos llamadas ḿbàrí dedicadas principalmente al ágbàrà Àlà específico de la comunidad y, a veces, a otras deidades de la comunidad. El nombre se une a la palabra ḿbà ('nación, pueblo, sociedad') + rí ('comer') en referencia a la 'fiesta de la vida' que se celebra después de su finalización. Estos santuarios votivos están típicamente diseñados con cuatro columnas y un voltio central, alrededor de las columnas hay deidades modeladas, espíritus y representaciones de la vida humana, todo el edificio construido con arcilla de montículos de termitas llamado simbólicamente jí ('ñame') por los iniciados. trabajadores espirituales llamados ńdí m̀gbè. Los ndi mgbe son apartados de la comunidad durante un par de meses durante los ritos de convertir al mbari en una deidad. Los mbari son solicitados por una deidad que el adivino le dice a la comunidad que se siente descuidada y no puede sentirse orgullosa frente a otras deidades en el mundo espiritual. Una serie de eventos inusuales y desafortunados que acontecen en la comunidad está relacionada con la deidad agraviada. Se encarga un mbari y se eligen artistas. Después de la finalización del mbari, los trabajadores espirituales se reincorporan a la comunidad y se lleva a cabo una fiesta para la apertura de la casa mbari donde los ancianos y la comunidad vienen a exhibir la crítica del caro mbari. La casa mbari no es una fuente de culto y se deja en ruinas, siendo reabsorbida por la naturaleza en un sentido simbólico relacionado con Ala. [15] [75]

Pirámides de Uto [ editar ]

Imagen externa
icono de imagen Santuario de la aldea Pyramids Nsude, Abaja, Northern Igbo de GI Jones, años 30

Antes del siglo XX, se construyeron pirámides circulares escalonadas en reverencia a Ala en la ciudad de Nsude en el norte de Igboland. En total, diez estructuras piramidales de arcilla / barro todavía existían en 1935. La sección de la base de una pirámide tenía 60 pies de circunferencia y 3 pies de altura. La siguiente pila tenía 45 pies de circunferencia. Las pilas circulares continuaron hasta llegar a la cima. Las estructuras eran templos para el dios Ala / Uto, que se creía que vivía en la cima. Se colocó un palo en la parte superior para representar la residencia del dios. Las estructuras se colocaron en grupos de cinco paralelos entre sí. Debido a que fue construido de arcilla / barro como el Deffufa de Nubia, el tiempo ha pasado factura y requiere una reconstrucción periódica. [76]

Ver también [ editar ]

  • Ch'i (término en las religiones chinas)
  • Cultura igbo
  • Ibo loa

Notas [ editar ]

  1. ^ Benjamin Ray dice de la posición de las religiones africanas:

    Pero como hemos visto, hay otros elementos [además de los monoteístas] que tienden al politeísmo o al panteísmo. Podemos preguntarnos ¿qué explica estas diferentes tendencias? Como sugieren Evans-Pritchard y Peel, no se derivan tanto de puntos de vista de observadores diferentes como de puntos de vista diferentes dentro de los propios sistemas religiosos. Esto, por supuesto, no significa que las religiones africanas consistan en "sistemas" en conflicto (monoteísmo, politeísmo , panteísmo, totemismo), que carecen de unidad inherente. Más bien, la totalidad de los elementos de cada sistema religioso puede verse desde diferentes perspectivas internas de acuerdo con diferentes alineamientos contextuales. Lo que induce a error es aferrarse a una perspectiva o tendencia y convertirla en el marco dominante. Esto puede satisfacer las propias preferencias teológicas del observador, por ejemplo, el monoteísmo,pero solo a costa de sobre-sistematizar la diversidad contextual del pensamiento religioso africano.

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Lectura adicional [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

  • Una guía de conocimientos sobre la cultura, la religión y el idioma de los igbolandia
  • Archivo fotográfico de GI Jones: Arte y cultura del sureste de Nigeria