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Ogun u Ogoun ( yoruba : Ògún , portugués : Ogum , Gu ; también deletreado Oggun u Ogou ; conocido como Ogún u Ogum en América Latina ) es un espíritu que aparece en varias religiones africanas . Fue el primer Ooni de Ife después de la desaparición de Oduduwa. [1] Un guerrero y un poderoso espíritu del trabajo del metal , [2] [3] [4] y del ron.y elaboración de ron. También se le conoce como el "dios del hierro" y está presente en la religión yoruba , el vudú haitiano y el vodún de África occidental .

Religión Yoruba [ editar ]

Estatua de Ogun, Arboleda Sagrada de Oshun , Osogbo , Nigeria

En la religión Yoruba , Ogun es un orisha primordial en la Tierra Yoruba. En algunas tradiciones, se dice que despejó el camino para que el otro orisha ingresara a la Tierra, usando un hacha de metal y con la ayuda de un perro. Para conmemorar esto, uno de sus nombres de alabanza , u oriki , es Osin Imole o el "primer Orisha primordial en venir a la Tierra". Es el dios de la guerra y los metales. [3] [2] [4]

En su vida terrenal, se dice que Ogun fue el primer rey de Ife . Cuando algunos de sus súbditos no mostraron respeto, Ogun los mató y finalmente a sí mismo con su propia espada. Desapareció en la tierra en un lugar llamado Ire-Ekiti , con la promesa de ayudar a quienes invocaran su nombre. Sus seguidores creen que tiene un sol maravilloso , que ha desaparecido en la superficie de la tierra en lugar de morir. A lo largo de su vida terrenal, se cree que luchó por la gente de Irc, por lo que también se le conoce como Onire. [2] [3] [4]

Ahora se le celebra en los estados de Ogun , Ekiti , Oyo , Osun y Ondo .

Seguidores [ editar ]

Ogun es la deidad tradicional de guerreros, cazadores, herreros , tecnólogos y conductores de la región Yoruba. Los seguidores de la religión tradicional yoruba pueden jurar decir la verdad en los tribunales "besando un trozo de hierro en nombre de Ogun". [4] Los conductores llevan un amuleto de Ogun para protegerse de los accidentes de tráfico. [2] [3]

Símbolos [ editar ]

Los símbolos principales de Ogun son Hierro, el perro y la hoja de la palma . Simbolizan el papel de Ogun en la transformación, la mediación y la función. El hierro es el emblema principal de Ogun. Los altares y ceremonias de Ogun exhiben y usan objetos de hierro tanto en áreas yoruba como en toda la diáspora africana. Los seguidores de Ogun usan cadenas de implementos de hierro; Los festivales de Ogun presentan la exhibición de cuchillos, pistolas, implementos de herrería, tijeras , llaves inglesas y otros implementos de hierro de la vida diaria. [ cita requerida ]

Sacrificio [ editar ]

Las carnes son sacrificios para Ogun. Los perros son los compañeros tradicionales de los cazadores, pero la personalidad de Ogun también se ve como "perruna": agresiva, capaz de enfrentar el peligro y sencilla. Otros animales de sacrificio asociados con Ogun son la cobra escupidora (serpiente negra); su comportamiento es agresivo y valiente. Los cazadores y herreros evitan comer o presenciar el apareamiento de las serpientes negras. Otras ofrendas de sacrificio importantes para Ogun son Clarias submarginatus (una especie de bagre), pimienta de cocodrilo , nueces de cola , vino de palma y aceite de palma rojo, ratas pequeñas, gallos, sal, caracoles, tortuga, agua y ñame. (Clyne: 1997). Muchas de estas ofrendas de sacrificio se llevaron a las tradiciones del Nuevo Mundo.

Oríkì es un fenómeno cultural yoruba que se presenta en forma de poesía de alabanza, alabando a una persona, òrìṣà (deidad) o pueblo en función de sus logros. Se sabe que los adoradores de Ogun cantan el oríkì de Ogun y esta parte específica insinúa que Ògún está en siete caminos.

  • Ògún méje logun mi,
  • Ògún alára ni n gb'aja,
  • Ògún onire a gb'àgbò,
  • Ògún Ikọla a gb'agbín,
  • Ògún gbengbena oje ìgí nìí mu,
  • Ògún ila a gb'esun iṣu,
  • Ògún akirin a gb'awo agbo,
  • Ògún elémono ẹran ahùn ni jẹ,
  • mákindé ti dogun lẹyin odi,
  • Bi o ba gba Tapa a gb'Aboki,
  • A gba Ukuuku a gba Kèmbèrí.

Traducción:

  • Mi Ògún se manifiesta de siete formas diferentes
  • Ogun del pueblo de Ilara acepta una expiación de perro
  • Ogun de la ciudad de Ire acepta una expiación de carnero
  • Ogun de la ciudad de Ikole acepta una expiación de caracol
  • Ogún de Gbenagena bebe savia de árbol para expiación
  • Ogun de la ciudad de Ila acepta la expiación de semillas de ñame
  • Ogun del pueblo Akirin acepta la expiación de pieles de carnero
  • Ogun del pueblo Elemono come carne de tortuga para expiación
  • El valiente que libra guerras extranjeras
  • Consumirá Nupe o Hausa
  • Consume gente extranjera, también consumirá a los Kanuri .

Religión Dahomey [ editar ]

En la religión Dahomey , Gu es el vodun de la guerra y la deidad patrona de los herreros y artesanos. [5] Fue enviado a la tierra para convertirla en un lugar agradable para que la gente viva, y aún no ha terminado esta tarea.

Candomblé [ editar ]

Altar del Candomblé a Ogun, Brasil

Ogun es conocido en la tradición afrobrasileña del Candomblé como Ogum ( naciones Ketu , Ijexa y Efon ) o Gu ( nación Jeje ). [6] Ogum está sincretizado con San Jorge , sobre todo en Río de Janeiro y el estado de Rio Grande do Sul . La tradición del candomblé en el noreste de Brasil , especialmente en Bahía , asocia a Ogum con San Sebastián o San Antonio . [7] [5]

Características [ editar ]

  • Día consagrado: martes
  • Metal: hierro
  • Elemento: tierra
  • Color: rojo, negro, verde (Río de Janeiro), azul (Bahía), azul marino
  • Comida: feijoada , xinxim, ñame
  • Arquetipo: impetuoso, autoritario, cauteloso, trabajador, desconfiado y un poco egoísta
  • Símbolos: espada, espada, cadena de hierro [5] [8]

Los devotos individuales de Ogum en Brasil evitan ciertos alimentos. Estos incluyen la cabra, el cajá-manga ( Spondias dulcis ), el azúcar, los frijoles negros, el ñame y el manga-espada (una variedad alargada de mango de Brasil) en la nación Ketu ; ñame y manga-espada en la nación Ijexa ; y perdiz en la nación Jeje . [6]

Sacrificio ritual [ editar ]

Ogum, como orisha macho ( Boró ), solo "come" animales machos. El buey , el macho cabrío , el gallo , la serpiente (típicamente una serpiente roja), el perro y los animales de caza se sacrifican ("orô") en los días festivos asociados con el Ogum en la tradición del Candomblé. [9] [10]

Alimentos rituales [ editar ]

Acaçá es un alimento ritual ofrecido a todos los dioses en el panteón del candomblé; está hecho de una pasta de puré de maíz cocida al vapor en hojas de plátano. Una variación, acaçá de feijão-preto, sustituye el maíz por frijoles negros ( Phaseolus vulgaris ). Esta variación solo se ofrece a Ogum en el templo Casa Fanti Ashanti en São Luís , en el estado de Maranhão . [11] La feijoada , un guiso de frijoles con carne de res y cerdo, también es una ofrenda común para Ogum. [12]

Santería y Palo [ editar ]

La centralidad de Ogun en la religión Yoruba ha resultado en que su nombre se mantenga en la religión Santería , así como en la religión Orisa de Trinidad y Tobago . En la santería, Ogún se sincretiza con San Pedro , Santiago , San Pablo y Juan Bautista ; él es la deidad de la guerra y los metales. [13]

Vudú [ editar ]

En el vudú haitiano, Ogun se conoce como Ogou y consiste en una variedad de manifestaciones; la mayoría lleva el aspecto de herrería y herramientas de la tradición yoruba. Los Ogou guardan el badji , el altar sagrado del templo de Vodou. Lleva un sable de hierro y usa una faja roja. Ogou es también el dios del pionero, la inteligencia, la justicia, la medicina y el poder político; estos están asociados con el símbolo de la herramienta que puede "promover el dominio humano sobre el medio ambiente. [14] Ogou Feray es el dios de la guerra. Otras manifestaciones de Ogou son Ogou Badagri, Ogou Balenjo, Ogou Batala y Ogou Je Wouj. Ezili Dantor es la contraparte femenina de Ogou. [14] [15]

Ogou Feray está sincretizado con Santiago el Mayor ( St. Jacques Majeur ) en la tradición vudú. Es un espíritu floral y guía a los seguidores del vudú contra sus enemigos. Está simbólicamente cubierto de hierro y no puede ser dañado por sus enemigos. Como en África, su símbolo es un trozo de hierro, un machete o un cuchillo. Como en África, Ogou es venerado entre los herreros, muchos de los cuales son de origen Yoruba. También se observa que le gustan las mujeres y el alcohol. [14] [15]

En las ceremonias de vudú, los seguidores de Ogou usan una camisa roja, pantalones y bufanda. A los seguidores de Ogou en trance de posesión se les ofrece ron blanco haitiano durante la ceremonia. En algunas ceremonias, el ron se quema en un recipiente para permitir que Ogou "lave" las manos de los seguidores. [15]

Dos canciones de vudú para Ogou, grabadas y traducidas por Michel S. Laguerre: [15]

Fè Ogou Fè, Ogou Fèray o,

Fè Ogou Fè, Ogou Fèray o

Soy un hierro

Estoy cubierto de hierro.

Fèrè Fèray tout ko Fèray sé kouto,

Fèrè Fèray tout ko Fèray sé manchèt.

El cuerpo de Ogou Fèray está cubierto con cuchillos,

El cuerpo de Fèray está cubierto con machetes.

En la cultura popular [ editar ]

  • En el cuento "O compadre de Ogum" del clásico de la literatura brasileña Jorge Amado , o la segunda parte de la novela Pastores de la noche (1964), Ogun es uno de los personajes principales. Ogun bautiza a un niño rubio de ojos azules, a quien el negro ya ha reconocido como su hijo.
  • Ogun y otros loa populares junto con los adeptos del vudú se representan en la novela de 2020 "Nuestro sexo salvaje en Malindi" de Andrei Gusev . [16] [17] [18]
  • Ogun también aparece en manga y anime japoneses en una serie titulada Fire Force como un joven negro de ascendencia africana con habilidades que llevan el nombre de los yoruba. [ cita requerida ]
  • Ogun también se menciona tanto en "Hijos de sangre y hueso" como en "Hijos de la virtud y la venganza", de Tomi Adeyemi. [ cita requerida ]

Nota al pie [ editar ]

Léo Neto, et al. observó varios tipos de animales utilizados en el ritual del sacrificio en doce comunidades Candomblé de Caruaru , Pernambuco y Campina Grande , Paraíba en la región noreste de Brasil entre agosto de 2007 y junio de 2008; los perros eran el único animal de sacrificio ofrecido a Ogun en ambas comunidades. [9]

Bibliografía [ editar ]

  • Clyne, Robert Marcel (1997). Adoración de Ogun en Idanre: Hierro e identidad en un pueblo Yoruba (tesis doctoral). Universidad de Yale.

Referencias [ editar ]

  1. ^ "Ooni Ogun y los jefes de la corona Obalades de la tierra Yoruba" . Dakingsman.com. Archivado desde el original el 21 de octubre de 2020 . Consultado el 5 de agosto de 2020 .
  2. ↑ a b c d Adeoye, CL (1989). Ìgbàgbọ́ àti ẹ̀sìn Yorùba (en yoruba). Ibadan: Evans Bros. Nigeria Publishers. págs. 250–262. ISBN 9781675098.
  3. ↑ a b c d Barnes, Sandra (1997). Ogun de África: Viejo y Nuevo Mundo . Bloomington Ind: Indiana University Press. ISBN 0253-332516.
  4. ↑ a b c d Earhart, H (1993). Tradiciones religiosas del mundo: un viaje por África, Mesoamérica, Norteamérica, judaísmo, cristianismo, islam, hinduismo, budismo, China y Japón . San Francisco, California: HarperSanFrancisco. ISBN 9780060621155.
  5. ↑ a b c Verger, Pierre (1999). Notas sobre o culto aos orixás e voduns na Bahia de Todos os Santos, no Brasil, e na antiga costa dos escravos, na África (en portugués). São Paulo: EDUSP. págs. 151–160. ISBN 9788531404757.
  6. ↑ a b Augras, Monique (2004). "Quizilas e preceitos - transgressão, reparação e organização dinâmica do mundo". Culto aos orixás: voduns e ancestrais nas religiões afro-brasileiras (en portugués). Río de Janeiro: Pallas. págs. 190-193. ISBN 9788534702379.
  7. ^ Assunção, Matthias (2005). Capoeira: la historia de un arte marcial afrobrasileño . Londres Nueva York: Routledge. pag. 39. ISBN 0714650315.
  8. ^ Hargreaves, Patricia, ed. (2018). Religiões Afro: como orígenes, como divindades, os rituais . São Paulo: Abril. pag. 29. ISBN 9788569522492.
  9. ↑ a b Léo Neto, Nivaldo A .; Brooks, Sharon E .; Alves, Rômulo RN (2009). "De Eshu a Obatala: animales utilizados en los rituales de sacrificio en el Candomblé" terreiros "en Brasil" . Revista de Etnobiología y Etnomedicina . 5 (1): 23. doi : 10.1186 / 1746-4269-5-23 . ISSN 1746-4269 . PMC 2739163 . PMID 19709402 .   
  10. ^ Moura, Carlos Eugênio Marcondes de, ed. (2004). Culto aos orixás: voduns e ancestrais nas religiões afro-brasileiras (en portugués). Río de Janeiro: Pallas. págs. 43–45. ISBN 9788534702379.
  11. ^ Lody, Raúl (2003). Dicionário de arte sacra & técnicas afro-brasileiras . Río de Janeiro: Pallas. pag. 36. ISBN 9788534701877.
  12. ^ Fieldhouse, Paul (2017). Comida, fiestas y fe: una enciclopedia de la cultura alimentaria en las religiones del mundo . Santa Bárbara, California: ABC-CLIO, una editorial de ABC-CLIO, LLC. pag. 93. ISBN 9781610694124.
  13. ^ Falola, Toyin (2005). Creatividad Yoruba: Ficción, Lenguaje, Vida y Canciones . Trenton, Nueva Jersey: Africa World Press. ISBN 9781592213368.
  14. ↑ a b c Galembo, Phyllis (2005). Vudú: visiones y voces de Haití . Berkeley, California: Prensa de diez velocidades. págs. xxii – xxiii, 12. ISBN 9781580086769.
  15. ↑ a b c d Laguerre, Michel (1980). Herencia vudú . Beverly Hills, California: Publicaciones Sage. págs. 131-137. ISBN 0803914032.
  16. ^ Revisión de "Nuestro sexo salvaje en Malindi" Archivado el 4 de agosto de 2020 en la Wayback Machine - en el sitio del fondo público "Unión de escritores de Moscú", 2020
  17. ^ Andrei Gusev "Nuestro sexo salvaje en Malindi" , 2020. Archivado el 9 de octubre de 2020 en la Wayback Machine.
  18. ^ Andrei Gusev «Наш жёсткий секс в Малинди» en Lady's Club (en ruso) . Archivado el 9 de junio de 2020 en la Wayback Machine.