La Iglesia Ortodoxa en la Rumanía Comunista fue el período en la historia de la Iglesia Ortodoxa Rumana que se extendió entre 1947 y 1989, la era en la que Rumania era un estado socialista . La relación del régimen con la Iglesia Ortodoxa era ambigua: aunque se declaró " ateo ", colaboró activamente con la Iglesia y, durante la era Ceaușescu, el gobierno utilizó a la Iglesia Ortodoxa como parte de su promoción de la identidad nacional (ver Nacional Comunismo en Rumania ). [1]
![](http://wikiimg.tojsiabtv.com/wikipedia/commons/thumb/7/76/420_Conducatorii_de_partid_si_de_stat.jpg/440px-420_Conducatorii_de_partid_si_de_stat.jpg)
El marxismo-leninismo sostenía que la religión era un instrumento de explotación y, como tal, era deseable desalentarla, de ahí las campañas antirreligiosas en la URSS . [1] En Rumania, bajo el patriarca Justiniano , la Iglesia Ortodoxa se ajustó para apoyar los objetivos de " justicia social " del nuevo gobierno comunista . [2] La Iglesia Ortodoxa no protestó ni reconoció la existencia de cientos de miles de rumanos en prisiones y campos de trabajo, algunos de los cuales fueron condenados por razones religiosas. [2]
A cambio del apoyo del régimen, el gobierno rumano disolvió la Iglesia Rumana Unida con Roma, greco-católica e integró con fuerza a sus creyentes, iglesias y catedrales en la Iglesia Ortodoxa. [3] A pesar del cumplimiento del gobierno, la Iglesia también se sometió a una purga cuando las tropas soviéticas se retiraron de Rumania . El gobierno inició una represión de la posible disidencia entre los religiosos: entre 1958 y 1963, cerca de 2500 sacerdotes, monjes y monjas fueron detenidos [4], con la aprobación tácita de la jerarquía de la Iglesia Ortodoxa.
Durante la era Ceaușescu, los sacerdotes de la Iglesia Ortodoxa no solo cumplieron con las solicitudes del gobierno, sino que también mostraron servilismo . [1] Muchos sacerdotes colaboraron con la policía secreta, la Securitate , dándole información que recibieron de confesiones ; [5] según los informes de un oficial de la Securitate, hasta el 80% de los sacerdotes eran informantes. [6]
Colaboración con el gobierno
La iglesia colaboró estrechamente con las autoridades comunistas a cambio de permitirle mantener sus propiedades y una posición privilegiada entre las organizaciones religiosas. [7] Además, la Iglesia era vulnerable al chantaje porque muchos sacerdotes ortodoxos eran miembros de la organización fascista Iron Guard. [8]
Toma de posesión de la Iglesia católica griega
La Iglesia Rumana Unida con Roma, greco-católica (con 1,5 millones de creyentes y 1725 iglesias [9] ) compartió los rituales con la Iglesia Ortodoxa Rumana, pero los vínculos de su jerarquía con Occidente llevaron a una brutal represión por parte del gobierno, en colaboración con la Iglesia Ortodoxa. [10] La Iglesia greco-católica fue oficialmente llamada "antinacional y antihistórica" en la propaganda oficial, siendo considerada una forma de dividir a la nación rumana. [9]
La existencia de la organización de la iglesia greco-católica terminó el 1 de diciembre de 1948; la Iglesia Ortodoxa recibió todas las propiedades de la Iglesia greco-católica, incluidas iglesias y catedrales. El clero se vio obligado, con la ayuda de la Securitate, a aceptar la nueva Iglesia Ortodoxa: [9] 430 sacerdotes greco-católicos de 1800 firmaron un formulario aprobando la supresión de su iglesia y la incorporación a la Iglesia Ortodoxa. [11] Las congregaciones ortodoxas crecieron en cientos de miles de católicos griegos a quienes se les había negado tener sus propios lugares de culto. [9]
Justiniano Marina: el "Patriarca Rojo"
Justiniano Marina fue el Patriarca de Rumanía a partir de 1948, cuando el Partido Comunista consolidó su poder en Rumanía. Intentó reconciliar la Iglesia Ortodoxa con el materialismo dialéctico comunista , argumentando que en el orden social comunista se pueden ver los principios de los Evangelios , dando a la Iglesia metas que estaban en sintonía con el gobierno comunista. [12] Su obra completa se publicó con el nombre de Apostolat Social , en la que argumentó que el socialismo es una parte integral del cristianismo. [13] La iglesia ayudó a la campaña de alfabetización rumana dirigida por el gobierno , reformó los monasterios para que los monjes y monjas aprendieran un "oficio útil", alentó al clero a realizar trabajo social . [14]
Ninguno de los pronunciamientos de Justiniano mencionó a los cientos de miles que fueron encarcelados por razones políticas. [12] Por esta razón, junto con la estrecha colaboración con el gobierno, muchos creyentes, particularmente los católicos griegos, lo vieron como un "títere comunista" y "un oportunista". [14]
Las políticas de la Iglesia siguieron de cerca las del gobierno, incluso en la política exterior: inicialmente, los teólogos rumanos condenaron al Consejo Mundial de Iglesias ya la Iglesia Católica Romana como instrumentos del "imperialismo angloamericano". En la década de 1960, cuando Rumania comenzó a desarrollar contactos más allá del bloque del Este, la iglesia ingresó al movimiento ecuménico . [15]
Iglesia ortodoxa y nacionalismo
La Iglesia Ortodoxa había apoyado posiciones nacionalistas antes de la Segunda Guerra Mundial, cuando la ortodoxia estaba vinculada a la política fascista y al antisemitismo, ya que muchos sacerdotes se habían unido al movimiento fascista de la Guardia de Hierro . [16] Un autor ortodoxo popular fue el teólogo Nichifor Crainic que defendió en su revista Gândirea una ideología nacionalista y ortodoxa. [16] El filósofo Nae Ionescu argumentó que ser rumano significa ser ortodoxo y una posición similar fue defendida por el teólogo rumano más importante del siglo XX, Dumitru Stăniloae . [17]
Inicialmente, después de la ocupación soviética de Rumania , el gobierno rumano apoyó el internacionalismo proletario y denunció el nacionalismo, pero, bajo Gheorghe Gheorghiu-Dej , a medida que Rumania se hizo más independiente, el gobierno comenzó a construir un mito nacional. [8]
La Iglesia Ortodoxa aportó su contribución a la construcción de mitos nacionales a través de los libros de texto oficiales de historia de Mircea Păcurariu , utilizados en sus seminarios , que sostenían que los antiguos daco-romanos fueron cristianizados por San Andrés , el discípulo de Jesús. [18]
Moisescu y Teoctist
El teoctista Arăpașu se convirtió en patriarca gracias al apoyo del tercer patriarca, Justiniano Marina. El gobierno comunista no se opuso a él, ya que se sabía que era obediente y aceptaba compromisos. [19] Se hizo conocido por su aceptación de las políticas de Ceaușescu, incluidas la demolición de iglesias en áreas " sistematizadas " y la expulsión de los sacerdotes que se opusieron al gobierno. [19] Su falta de reacción en las demoliciones de 22 iglesias en Bucarest fue ampliamente vista como un signo de colaboración con el régimen. [19] Las intervenciones públicas de Teoctist incluyeron telegramas elogiosos y discursos sobre los logros de Ceaușescu. [19]
Durante y después de la Revolución de 1989
Incluso después de que comenzara la protesta de Timișoara, el 19 de diciembre de 1989, Teoctist envió un telegrama a Ceaușescu, felicitándolo por su reelección como Secretario General del Partido Comunista y elogiándolo por su "brillante actividad", "sabia orientación" y "pensamiento atrevido", [19] aclamando la "edad de oro" que lleva el nombre de Ceaușescu. [20]
Cuando los disturbios se extendieron a Bucarest y Ceaușescu huyó, Teoctist animó a los creyentes a apoyar al Frente de Salvación Nacional (la organización que tomó el poder durante la revolución) y llamó a Ceaușescu "un Herodes de nuestro tiempo". [21]
El 18 de enero de 1990, Teoctist pidió a los creyentes ya Dios que lo perdonaran por "mentir bajo coacción " y por no oponerse a la dictadura de Ceaușescu. Renunció, citando su "salud y edad", el Sínodo aceptó su dimisión. [21] Sin embargo, tres meses después, regresó al Palacio Patriarcal para continuar su gobierno como Patriarca. Teoctist afirmó que los telegramas eran solo un ritual impuesto por el partido y no reflejaban sus creencias. [21]
Colaboración con la Securitate
Si bien se sabe que muchos sacerdotes colaboraron con Securitate , la policía secreta, el alcance de esta colaboración es difícil de evaluar. A diferencia de otros países ex comunistas, el gobierno rumano solo otorgó acceso limitado a los archivos de la policía secreta. [22]
Algunos sacerdotes ortodoxos dieron la información que obtuvieron de las confesiones a la policía política. Oficialmente, la Iglesia Ortodoxa negó tal cosa, pero esto solo aumentó la desconfianza del público. Varios sacerdotes admitieron su colaboración: Nicolae Corneanu , metropolitano de Banat , admitió que colaboró con la Securitate y que destituyó a cinco sacerdotes disidentes (incluido Gheorghe Calciu-Dumitreasa ) para poder ascender en la jerarquía eclesiástica. [23]
El número de agentes e informantes de Securitate se ha estimado entre 400.000 y 1 millón, con una población de 23 millones. [22] No hay datos fiables sobre la profesión de los informantes, por lo que es difícil estimar el porcentaje de sacerdotes que colaboraron con la Securitate. [6] Sin embargo, según un sacerdote del condado de Galați, en todo el condado, solo uno o dos sacerdotes se negaron a colaborar y, según el relato de Roland Vasilievici, un oficial de la Securitate en Timișoara que estaba a cargo de reclutar sacerdotes, 80% a 90% de los sacerdotes eran colaboradores. [6]
Según el mismo funcionario de la Securitate, la red de sacerdotes estaba sujeta a programas complejos, que los educaron en un espíritu nacionalista y xenófobo. [24] Los sacerdotes fueron enviados en misiones en el extranjero, para recopilar información e infiltrarse, así como en la maquinaria de propaganda del gobierno. [24] Además, afirma que todos los sacerdotes que fueron enviados por el gobierno a las parroquias occidentales eran informantes de la Securitate, que escribieron informes sobre su regreso. [24]
Disidencia dentro de la Iglesia Ortodoxa
La organización de la Iglesia Ortodoxa colaboró estrechamente con las autoridades, destituyendo y despidiendo a los sacerdotes que se oponían a las políticas del gobierno. Había relativamente pocos sacerdotes ortodoxos que se opusieran abiertamente al gobierno, a diferencia de otras denominaciones cristianas, como los protestantes, que desafiaron al gobierno. [25]
Un caso notable es el del sacerdote Gheorghe Calciu-Dumitreasa , quien, después de predicar en Bucarest contra el ateísmo y el autoritarismo , fue despedido de su trabajo docente en el Seminario Ortodoxo y más tarde, en 1979, fue condenado a 10 años de prisión por "el propagación de la ideología fascista ". [26] Fue puesto en libertad en 1985 tras la presión internacional y, tras una residencia forzosa en un pueblo del sur de Rumanía, fue presionado para que abandonara Rumanía. [25]
La demolición de las iglesias de Bucarest no vio protestas por parte de la jerarquía de la Iglesia Ortodoxa, pero hubo otro caso singular de disidencia, esta vez desde el extranjero. En 1987, Ion Dura , un sacerdote enviado por la Iglesia Ortodoxa para servir a la comunidad rumana en Benelux , escribió una carta abierta al Consejo Mundial de Iglesias condenando la demolición de las iglesias y argumentando que incluso la demolición del Palacio Patriarcal estaba planeada. [20] Sin embargo, ningún otro sacerdote, ni siquiera entre los que sirven en el extranjero, expresó su desacuerdo contra las políticas de sistematización de Ceaușescu. [20]
El monaquismo en la Rumanía comunista
El patriarca Justiniano comenzó a reformar los 200 monasterios en Rumania, para que los monjes y monjas aprendieran oficios. Algunos monasterios incluso se organizaron como cooperativas agrícolas , talleres y otras artes rurales. Este desarrollo condujo a un aumento en el número de monjes y monjas, de modo que en 1956, el número aumentó en 7000 [14].
En 1958, cuando las tropas soviéticas se retiraron de Rumania, el Partido identificó los monasterios como un posible punto de oposición al gobierno y comenzó a notar cualquier signo de disidencia en los monasterios. Entre 1958 y 1963, se detuvo a 2.500 sacerdotes, monjes, monjas y laicos y se clausuró la mitad de los monasterios. [15] En 1959, el Santo Sínodo aceptó las restricciones del gobierno sobre el monaquismo, incluido el cierre de los tres seminarios monásticos. Se establecieron más restricciones en 1966, cuando las monjas menores de 40 años y los monjes menores de 55 años debieron abandonar los monasterios y realizar un "trabajo socialmente útil". [27]
Durante el resto del gobierno de Ceaușescu, el monaquismo fue desalentado, pero no reprimido. [27]
Legado
Después de 1989, la Iglesia Ortodoxa trató de explicar su comportamiento durante la era gobernada por los comunistas. El patriarca Teoctist dijo que no eran colaboradores, sino que intentaban defender lo que quedaba de religión en Rumanía. [28] En una declaración contradictoria, Teoctist argumentó que no estaban solos en colaboración con las autoridades comunistas y que todos los adultos rumanos colaboraban, de una forma u otra, con ellas. [28]
El obispo Nifon Ploieșteanul argumentó que en este caso, el fin justifica los medios y que el objetivo era dar a la Iglesia bienestar material y una relativa prosperidad y esto justificaba el apoyo de los jerarcas a las autoridades, la falta de crítica a las injusticias o la defensa de los perseguidos. por el Gobierno. [28]
Notas
- ^ a b c Deletant, pág. 212
- ↑ a b Deletant, pág. 213
- ↑ Leuștean, p.8
- ^ Deletant, pág. 216
- ^ Turcescu y Stan, p. 73
- ↑ a b c Turcescu y Stan, p. 78
- ^ Turcescu y Stan, p. 68
- ↑ a b Turcescu y Stan, p. 46
- ↑ a b c d Deletant, p.12
- ↑ Deletant, p.11
- ↑ Ramet, p. 279
- ↑ a b Deletant, p.213
- ↑ Deletant, p.215
- ↑ a b c Deletant, p.214
- ↑ a b Deletant, p.216
- ↑ a b Turcescu y Stan, p. 44
- ^ Turcescu y Stan, p. 44-45
- ^ Turcescu y Stan, p. 48
- ↑ a b c d e Turcescu y Stan, p. 69
- ↑ a b c Deletant, p.233
- ↑ a b c Turcescu y Stan, p. 70
- ↑ a b Turcescu y Stan, p. 66
- ^ Turcescu y Stan, p. 77
- ↑ a b c Turcescu y Stan, p. 79
- ↑ a b Deletant, p.232
- ↑ Deletant, p.231
- ↑ a b Deletant, p.217
- ↑ a b c Ramet, p. 277
Referencias
- Dennis Deletant (1995). Ceaușescu y la Securitate: coacción y disensión en Rumania, 1965-1989 . ME Sharpe, Londres. ISBN 1-56324-633-3.
- Lucian N. Leuștean (1995). La ortodoxia y la guerra fría: religión y poder político en Rumania, 1947-65 . Palgrave Macmillan. ISBN 9780230218017.
- Lucian Turcescu; Lavinia Stan (2007). Religión y política en la Rumanía poscomunista . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-530853-2.
- Sabrina P. Ramet, "Iglesia y Estado en Rumania antes y después de 1989", en Carey, Henry F. Rumania Desde 1989: Política, Economía y Sociedad , p.278. 2004, Lexington Books, ISBN 0-7391-0592-2 .