Pancharatra ( IAST : Pāñcarātra ) fue un movimiento religioso en el hinduismo que se originó a finales del siglo III a. C. [ cita requerida ] en torno a las ideas de Narayana y los diversos avatares de Vishnu como sus deidades centrales. [1] [2] El movimiento más tarde se fusionó con la antigua tradición Bhagavata y contribuyó al desarrollo del vaishnavismo . [2] [3] El movimiento Pancharatra creó numerosos tratados literarios en sánscrito llamados Pancharatra Samhitas , y estos han sido influyentes Agamictextos dentro de los movimientos teístas Vaishnava . [3] [4]
Literalmente significa cinco noches ( pañca : cinco, rātra : noches), [5] el término Pancharatra ha sido interpretado de diversas formas. [6] [7] El término se ha atribuido a un sabio Narayana que realizó un sacrificio durante cinco noches y se convirtió en un ser trascendente y uno con todos los seres. [2] [5] [8] Los Pancharatra Agamas constituyen algunos de los textos más importantes de muchas filosofías Vaishnavas incluyendo el Madhva Sampradaya o Brahma Sampradaya de Madhvacharya y el Sri Vaishnava Sampradaya de Ramanuja . [8] Los Pancharatra Agamas están compuestos por más de 200 textos; [6] probablemente compuesto entre 600 DC y 850 DC. [6]
Los Shandilya Sutras (~ 100 EC) [9] es el texto más antiguo conocido que sistematizó la doctrina devocional Bhakti pancharatra y las inscripciones del siglo II EC en el sur de la India sugieren que las doctrinas Pancharatra ya se conocían allí para entonces. [2] El Adi Shankara del siglo VIII criticó elementos de la doctrina Pancharatra junto con otros enfoques teístas que afirman que la doctrina Pancaratra estaba en contra de las búsquedas espirituales monistas y no védicas. [2] [10] El Ramanuja del siglo XI , el influyente erudito del vaishnavismo, desarrolló una doctrina monista calificada que unía las ideas del movimiento Pancharatra y las ideas monistas de los Vedas. [11] La teología Pancharatra es una fuente de las doctrinas primarias y secundarias relacionadas con el avatar en las tradiciones del hinduismo . [12]
Historia
Pancharatra probablemente tiene sus raíces en el siglo III a. C., como un movimiento religioso en torno a las ideas de un sabio Narayana que es un avatar de Vishnu . [2] [1]
El primer uso de la palabra Pancharatra se encuentra en la sección 7.1.10 del Taittiriya Samhita , un texto védico. [13] La sección describe a una persona que atraviesa un ritual Pancharatra para convertirse en un maestro de la retórica. [13] La sección 13.6 del Śatapatha Brāhmaṇa menciona a Nārāyaṇa como la divinidad primordial que realiza esta ofrenda. [1] La sección Narayaniya del Mahabharata (XII, 335-351) se refiere a siete rishis que dicen que el ritual Pancharatra se hizo consistente con los Vedas. [14] Aunque el ritual de cinco días se menciona junto con muchos otros sacrificios en el texto védico, los orígenes de los devotos de Pancaratra de Vishnu y su tradición no están claros. [12] El movimiento se fusionó con la antigua tradición Bhagavata también en torno a Krishna-Vasudeva, y contribuyó al desarrollo del vaishnavismo . [2] [3]
Según JAB van Buitenen , la palabra "Pancharatra" se explica en Naradiya Samhita como una referencia a una tradición de "cinco conocimientos". [7] Del mismo modo, Jan Gonda afirma que el término "noches" en "cinco noches" en la tradición de Pancharatra puede ser una metáfora de la oscuridad interior, y "llegó a significar - cómo, no lo sabemos", aunque de hecho ha habido muchas interpretaciones como "cinco sistemas", "cinco estudios" y "cinco rituales". [15]
Las obras del siglo I de Shandilya son la sistematización más antigua conocida de la doctrina Pancharatra. [1] [2] Esta doctrina era conocida e influyente en ese entonces, como lo atestiguan las inscripciones del siglo II d.C. en el sur de la India. [2] La evidencia sugiere que coexistieron con la tradición Bhagavata en la antigüedad. [12]
Los eruditos del Advaita Vedanta , como Adi Shankara , criticaron elementos de la doctrina Pancharatra junto con otros enfoques teístas que afirmaban que estaba en contra de las búsquedas espirituales monásticas y no védicas. [2] [10] [16] Según Suthren Hirst, Shankara apoyó el uso de iconos y la adoración en el templo si se enfocaba como un medio para comprender a Brahman como la única realidad metafísica. Sin embargo, se opuso al teísmo devocional como un fin en sí mismo y la meta de las búsquedas espirituales. [10] La tradición de Pancharatra históricamente ha estado en desacuerdo con las afirmaciones de que no es védico, afirma Gonda, y los textos de Pancharatra declaran explícitamente que "Pancharatra es Védico, se origina en el Sruti " y que los "preceptos y prácticas de Pancharatra deben observarse por cualquiera que sea leal a los Vedas ". [17]
El Ramanuja del siglo XI , el influyente erudito del Sri Vaishnavismo , nació en la tradición Pancharatra, no estaba de acuerdo con Shankara y desarrolló una doctrina monista calificada que integraba las ideas del movimiento Pancharatra y las de las ideas monistas en los Vedas. [11] [18] Ramanuja declaró que el Vishnu de Pancharatra es idéntico al Brahman de Vedanta , donde Purusha refleja el alma eterna que es Vishnu, y Prakriti el cuerpo cambiante e impermanente de Vishnu. [11]
Los adoradores de Vishnu de hoy, representados en un amplio espectro de tradiciones, generalmente siguen el sistema de adoración Pancharatra. El concepto de Naḍa y Naḍa-Brahman ya aparece en Sāttvata Samhita o Sāttvata Tantra y en Jayākhya Samhita, dos textos considerados más canónicos de los textos de Pancharatra. [ cita requerida ]
Ānanda Tīrtha, el fundador de la línea Madhva, ha escrito en su comentario sobre Mundaka Upanishad : [19] "En Dvapara Yuga , Vishnu es adorado exclusivamente de acuerdo con los principios de la Escritura Pancharatra, pero en esta era de Kali Yuga , el Señor Supremo Hari es adorado sólo por el canto de su Santo Nombre ". [ cita requerida ]
Jiva Gosvami había declarado en su Paramātma Sandārbha , que forma parte de los seis principales Sandārbhas, o tratados filosóficos de Gaudiya Vaishnavismo , que "al ver que las escrituras imperfectas en las modalidades de la pasión y la ignorancia traen sólo una serie de problemas, y también viendo que el Los Vedas originales son muy difíciles de seguir correctamente y, por lo tanto, al estar muy insatisfechos con ambos, los omniscientes autores de las escrituras afirman la superioridad de los Pancharatras, que describen la pura verdad absoluta, Narayana , y la adoración del Señor, que es muy fácil de realizar ". [ cita requerida ]
Manifestación divina
En el sistema Pancharatra, el alma es una con el Supremo,
pero también es un individuo.
Incluso en un estado de salvación, conserva la individualidad
para realizar la dicha de la unión con el Supremo.
Nanditha Krishna [20]
La teología de Pancharatra se desarrolló con el tiempo. Presenta una teoría dualista sobre cómo la creación se manifestó a partir de una divinidad, como Purusha-Prakriti y como las manifestaciones masculino-femenino de lo divino. [1] [12] [21] Afirma que la creación surgió a través de vyuhas (arreglos). [1] Al principio, afirma la doctrina Pancharatra, solo existía Vāsudeva - Krishna ( Vishnu -Narayana, Vāsudeva significa literalmente "deidad que habita en nosotros") [22] como el dios inmutable más elevado. Se organizó en Saṅkarṣaṇa ( Balarama ) [13] como el señor de toda la vida, luego en Pradyumna creando la mente y en Aniruddha como ego ( ahamkara ). A partir de entonces, Brahma emergió de Aniruddha, quien creó el universo empírico. Así, la divinidad estaba y está en todas partes en Pancaratra, pero en diferentes aspectos, una forma o fase emergiendo de la anterior. [1] [12]
Durante el siglo XI d.C. , Ramanuja , un fundador de las tradiciones de vaisnavismo de Sri Vaishnava, había establecido el sistema Pancharatra de vaisnavismo para sus seguidores. Su filosofía de adoración a Narayana se basó en las enseñanzas pancarátricas. [ cita requerida ]
Ramanuja enseñó que la deidad absoluta, Parabrahman , se manifiesta en cinco aspectos posibles: Para, Vyuha , Vibhava, Antaryamin y Archa. Los seres vivos pueden interactuar con lo divino a través de uno u otro de estos cinco: [23] [20] [24]
- Para: el invisible, eterno supremo;
- Vyuha: la forma suprema invisible, impermanente;
- Vibhava: también llamado Avatharam , son las encarnaciones del supremo en varias yuga (eras en la cosmología hindú) como Dashavatara ;
- Antaryamin: no es directamente perceptible pero puede inferirse, el aspecto del supremo cuya presencia puede sentir el devoto;
- Archa: forma de icono visible, lleno de simbolismo, consagrado en templos o imágenes veneradas dentro del hogar (Shalagrama, caracola, adornos festivos), un medio para recordar y meditar sobre lo supremo.
Adorar al Señor en los templos: la antigua civilización desarrolló sistemáticamente ciudades, pueblos y aldeas de acuerdo con las escrituras escritas con conocimiento védico y construyó templos para consagrar el ídolo del señor y prescribió las reglas para adorar, ofrecer y hacer festivales reuniendo a la gente de todos los ámbitos de la vida con todo sentido cívico. Curiosamente, mientras se realizan festivales, las escrituras insisten en un medio ambiente limpio y en el mantenimiento de las instalaciones médicas, de estadía y de alimentos para la peregrinación.
Influencia
La teología Pancharatra relacionada con Vyuha es una fuente de las doctrinas primarias y secundarias relacionadas con el avatar en las tradiciones del hinduismo , particularmente el Sri Vaishnavismo . [12] Según Barbara Holdrege, profesora e historiadora comparada de las religiones, las doctrinas Pancharatra influyeron tanto en Sri Vaishnavism como en Gaudiya Vaishnavism , aunque un poco diferente. [25] En Sri Vaishnavism, Vishnu-Narayana es supremo, mientras que Vasudeva, Samkarsana, Pradyumna y Aniruddha son los cuatro Vyuhas. En Gaudiya Vaishnavism, la teoría de Vyuha es más compleja, Krishna es "Svayam Bhagavan" (el Brahman supremo) que se manifiesta como Vyuhas, y él junto con Samkarsana, Pradyumna y Aniruddha son los Vyuhas y Purusha-avataras del reino material. [25]
Practicas
La tradición Pancharatra ha enseñado Panchakala o cinco observancias todos los días. [13] El primero se llama Abhigamna o abluciones y oraciones matutinas a Dios. A esto le sigue Upadana o la recolección de materiales de adoración. La tercera práctica es Ijya o adoración con ofrendas. La cuarta práctica en la tradición Pancharatra ha sido el estudio diario o Svadhyaya . La quinta práctica recomendada es el Yoga y la meditación. [13] [29] [30]
El significado de la teología de la manifestación divina en la tradición de Pancaratra es que cree que una comprensión del proceso por el cual Vishnu-Narayana emergió en la realidad empírica y en los seres humanos, puede llevar a uno a invertir el proceso. Practicando la inversión y pasando de lo empírico a cada vez más abstracto, según Pancaratra, los seres humanos pueden acceder al Vasudeva-Krishna inmanente y así lograr la liberación salvífica ( moksha ). [12] [31]
Templos
Los templos y artes vaisnavas desde el Imperio Gupta , afirma Doris Srinivasan, intentaron presentar las ideas de Pancaratra. En este sistema, afirma Srinivasan, " Vāsudeva , literalmente," la deidad residente ", es la primera emanación y la fuente de las sucesivas emanaciones, que pueden representarse antropomórfica o teriomórficamente en el arte hindú". Mientras uno circunvala los templos de las cuevas vaisnavas antiguas y medievales, el devoto pasa caminando desde el icono que representa a Vāsudeva (el más abstracto) y luego a los sucesivos Vyuhas (literalmente, "disposición ordenada"). [22]
Textos Pancharatra
Los Bhaktisūtras de Shandilya fueron uno de los primeros tratados sistemáticos sobre la doctrina Pancaratra. [1] [2] La literatura Pancaratra constituye los textos Āgama del vaishnavismo. [1] Al igual que la contraparte del Shaivismo, no solo presenta la teología, sino que describe los detalles, el simbolismo y los procedimientos de la construcción de templos y rituales Vaisnavas. Según la tradición Pancharatra, hay 108 samhitas , pero sus textos enumeran más de 200 samhitas . [13] Se han perdido muchos textos de Pancaratra. Algunos textos de Pancaratra sobrevivientes, con su enfoque general, son: [1] [13]
- Sasvata Samhita : tratado sobre manifestaciones divinas ( vyuhas ), treinta y nueve encarnaciones de Vishnu y metodología de adoración [32]
- Ahirbudhnya Samhita : analiza la filosofía, la teoría vyuha, el alfabeto y los rituales [33]
- Hayashirsha Samhita : rituales y deidades [13]
- Padma Samhita : Prácticas de Panchakala para el devoto, festivales y mantras [30] [13]
- Paushkara Samhita : iconografía y adoración, que se cree que es una joya junto con Satvata Samhita [13] [34]
- Maha Sanatkumara Samhita : un extenso texto sobre la práctica religiosa [13]
- Isvara Samhita : meditación, adoración y rituales. [13]
Lista de agamas
Los textos de Pancharatra son samhitas y tantras que ambos se clasifican como Agama debido al tema. Los Agamas se dividen predominantemente en Agamas Saiva, Sakta y Vaishnava. Los Vaishnava Agamas son Pancharatra Agama y Vaikhanasa Agama y concluyen a Brahman como Vasudeva. El Mahabharata se suscribe a la filosofía Pancharatra en su sección Narayaniya. El autor Vishnulok Bihari Srivastava dice: "Pancharatra se ha discutido en la sección Narayanopakhyana del Mahabharata . Se ha mencionado que Narada había absorbido la esencia de este tantra del santo Narayana . Se ha aceptado como parte del Veda llamado Ekayana. 215 Pancharatra Samhitas se han mencionado en Kapinjai Samhita ". [35] Algunos de los Samhita son, una lista basada principalmente en la lista de los textos sánscritos de la Colección H. Daniel Smith Agama, Cleveland, Ohio: [36] [37]
- Agastya-Samhita
- Aniruddha-Samhita
- Ahirbudhnya Samhita
- Brahma Samhita
- Brihat-Brahma-Samhita
- Isvara-Samhita
- Kapinjala-Samhita
- Garga Samhita
- Gautama-Samhita
- Citrasikhandi-Samhita
- Jayakhya-Samhita
- Jayottara-Samhita
- Nalakubara-Samhita
- Naradiya-Samhita
- Pancaprasna-Samhita
- Parama-Samhita
- Paramapurusa-Samhita
- Parasara-Samhita
- Padma-Samhita
- Paramesvara-Samhita
- Purusottama-Samhita
- Pauskara-Samhita
- Bharadvaja-Samhita
- Bhargava-Tantra
- Mayavaibhava-Samhita
- Markandeya-Samhita
- Laksmi Tantra
- Varaha-Samhita
- Vasistha-Samhita
- Visva-Samhita
- Visvamitra-Samhita
- Visnutattva-Samhita
- Visnu Tantra
- Visnu-Samhita
- Visvaksena-Samhita
- Vihagendra-Samhita
- Vrddha-Padma-Samhita
- Sriprasna-Samhita
- Sanatkumara-Samhita
- SattvatSamhita
- Shesha-Samhita [38]
- Hayasirsa-Samhita
De estos Samhitas en el templo Srirangam Sri Ranganatha Swamy "Sri Paramesvara Samhita" , se sigue y se practica una variante de paushkara samhita.
En Sri Kanchipuram Varadaraja Swamy se sigue y se practica el templo "Sri Jayakhya Samhita" . En Sri Melukote Cheluva Narayana Swamy se sigue y se practica el templo "Sri Ishwara samhita" . En Tiruvellarai Sri Pundarikaksha Swamy Temple "Sri Paadma Samhita" se sigue y se practica. En Tirukkudantai (kumbakONam) Aravamudhan Sarngapani es adorado con "Sriprasna samhita" . El resto de lugares utilizan Padma samhita o sus variantes. Los Gaudiya Vaishnavas siguen a Brahma Samhita y "Naradiya Samhita" .
Referencias
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enlaces externos
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- Pancharatra Agamas en Internet Archive