Shatapatha Brahmana

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El Shatapatha Brahmana ( sánscrito : शतपथब्राह्मण Śatapatha Brāhmaṇa , que significa 'Brāhmaṇa de cien (shatam, afín al latín centum ) caminos', abreviado como 'SB') ^[1] es un comentario sobre el Śukla (blanco) Yajurveda . Está escrito por el padre de la filosofía india, santo Yajnavalkya. Descrito como el más completo, sistemático e importante de los Brahmanas ^[2] (comentarios sobre los Vedas ), contiene explicaciones detalladas de los rituales sacrificiales védicos , el simbolismo y la mitología .

Particularmente en su descripción de los rituales de sacrificio (incluida la construcción de altares de fuego complejos), el Shatapatha Brahmana (SB) proporciona conocimiento científico de geometría (por ejemplo, cálculos de Pi y la raíz del teorema de Pitágoras ) y astronomía observacional (por ejemplo, distancias planetarias y el afirmación de que la Tierra es circular) desde el período védico .

El Shatapatha Brahmana también se considera significativo en el desarrollo del vaishnavismo como el origen de varias leyendas puránicas y avatares del dios RigVedic Vishnu . En particular, todos ellos ( Matsya , Kurma , Varaha , Narasimha y Vamana ) se enumeran como los primeros cinco avatares en el Dashavatara (los diez principales avatares de Vishnu).

Hay dos versiones ( recensiones ) disponibles de este texto. Son la recensión Madhyandina y la recensión Kanva . Este artículo se centra exclusivamente en la versión madhyandina del Shatapatha Brahmana.

Nomenclatura

El 'Shatapatha Brahmana' ( sánscrito शतपथब्राह्मण) se puede traducir libremente como 'Brahmana de los cien caminos':

• 'Brahmana' (sánscrito ब्राह्मण) significa 'explicaciones del conocimiento o doctrina sagrada'. ^{[3] [4]}
• 'Shatapatha' (sánscrito शतपथ) significa 'tener cien caminos' o 'proceder de cien maneras'. ^[5]

Kanda y Adhyâya

• 'Kanda' (o 'Khanda', sánscrito खंड), significa 'capítulo', 'división de un libro', o más libremente 'libro'. También significa "alabanza" y "agua". ^[6]
• 'Adhyâya' (sánscrito अध्याय), significa 'capítulo' (de un libro), 'lección', 'lectura' y 'conferencia'. ^[7]

En relación con el Satapatha Brahmana, una referencia como '14 .1.2 'significa' Kanda 14, Adhyaya 1, Brahmana 2 ', o en inglés,' Libro 14, Capítulo 1, Explicación 2 '. La adición de un cuarto dígito al final (por ejemplo, 17.7.3 .11 ) se refiere al número de verso.

Fecha de origen

Arthur Berriedale Keith afirma que lingüísticamente, el Satapatha Brahmana pertenece a la última parte del período Brāhmaṇa del sánscrito védico (siglos VIII al VI a.C., India de la Edad del Hierro ). ^[8] M. Witzel fecha este texto entre los siglos VII y VI a. C. ^[9] Jan N. Bremmer lo remonta al año 700 a. C. ^[10] J. Eggeling ( traductor de la recensión Vājasaneyi mādhyandina al inglés), fecha la versión escrita final del texto en el 300 a. C., aunque indica algunos elementos "mucho más antiguos, transmitidos oralmente desde una antigüedad desconocida". ^[11]

BN Narahari Achar también señala varias otras estimaciones, como la de SB Dixit, D. Pingree y N. Achar, en relación con una declaración en el texto de que las Krittikas (el cúmulo estelar abierto Pléyades ) nunca se desvían del este; La interpretación de Dixit de esta declaración en el sentido de que los Krittikas se elevan exactamente en el este, y calculó que los Krittikas estaban en el ecuador celeste alrededor del 3000 a. C., es un tema de debate entre los eruditos nombrados; Pingree rechaza los argumentos de Dixit. ^[12]

SC Kak afirma que una 'cronología conservadora sitúa la forma final del Satapatha Brahmana entre 1000 y 800 a . C. ... [aunque, por otro lado], se acepta que los eventos descritos en los Vedas y los Brahmanas tratan de eventos astronómicos de el cuarto milenio [es decir, 3.000] a. C. y anteriores ». Según Kak, el propio Satapatha Brahmana contiene referencias astronómicas fechadas por académicos como PC Sengupta 'hasta c. 2100 BCE ', y hace referencia al secado del río Sarasvati , que se cree que ocurrió alrededor de 1900 BCE: ^[13]

tarhi videgho māthava āsa | sarasvatyāṃ sa tata eva prāṅdahannabhīyāyemām pṛthivīṃ Tam gotamaśca rāhūgaṇo videghaśca māthavaḥ paścāddahantamanvīyatuḥ sa imāḥ sárva nadīratidadāha sadānīretyuttarādgirernirghāvati Tam haiva nātidadāha Tam ha sma tām purā BRAHMANA na tarantyanatidagdhāgninā vaiśvānareṇeti

Mâthava, el Videgha, estaba en ese momento en el (río) Sarasvatî. Él ( Agni ) de allí fue ardiendo a lo largo de esta tierra hacia el este; y Gotama Râhûgana y Videgha Mâthava lo siguieron mientras ardía. Quemó (secó) todos estos ríos. Ahora ese (río), que se llama 'Sadânîrâ', fluye desde la montaña del norte (Himâlaya): ese que él no quemó. Ese que los brahmanes no cruzaron en tiempos pasados, pensando, 'no ha sido quemado por Agni Vaisvânara'.

—Satapatha Brahmnana, transliteración de Kanda I, Adhyâya IV, Brahmana I, versículo 14 [14]

—Satapatha Brahmana, traducción de Julius Eggeling (1900), Kanda I, Adhyâya IV, Brahmana I, versículo 14 [15]

Los estudiosos han rechazado ampliamente los argumentos de Kak; Witzel critica a Kak por "razonamiento defectuoso" y tomar "un dato bastante dudoso y usarlo para reinterpretar la historia lingüística, textual y ritual védica mientras descuida todos los demás datos contradictorios". Según Witzel, el Shatapatha Brahmana no contiene registros astronómicos contemporáneos precisos, sino más bien observaciones aproximadas a simple vista de preocupaciones rituales que probablemente reflejan recuerdos orales de períodos de tiempo más antiguos; además, las mismas observaciones generales se registran en las tablillas babilónicas MUL.APIN de c. 1000 a. C. El Shatapatha Brahmana contiene claras referencias al uso del hierro., por lo que no puede tener una fecha anterior a c. 1200-1000 a. C., mientras que refleja desarrollos culturales, filosóficos y sociopolíticos que son posteriores a otros textos de la Edad del Hierro (como el Atharvaveda ) y solo un poco antes de la época de Buda (c. Siglo V a. C.). ^[dieciséis]

Contenido y recensiones

Según el Centro Nacional de las Artes Indira Gandhi (IGNCA), el Satapatha Brahmana sobrevive en dos recensiones : ^[17]

Divisiones	Recensión Madhyandina	Recensión Kanva
Kāṇḍas	14	17
Adhyāyas	100	104
Prapathakas	68	-
Brahmanas	436	435
Kandikas	7179	6806
La recensión Madhyandina se conoce como Vājasaneyi mādhyandina śākhā , y se atribuye a Yājñavalkya Vājasaneya. La recensión Kanva se conoce como Kāṇva śākhā, y se atribuye al Samkara [18]

Los 14 libros de la recensión Madhyandina se pueden dividir en dos partes principales. Los primeros 9 libros tienen comentarios textuales cercanos, a menudo línea por línea, de los primeros 18 libros del samhita correspondiente del Śukla (blanco) Yajurveda . Los 5 libros restantes del Satapatha cubren material suplementario y ritualísticamente más nuevo; el contenido del decimocuarto y último libro constituye el Bṛhad-Āraṇyaka Upaniṣad . El IGNCA también proporciona una comparación estructural adicional entre las recensiones, señalando que los 'nombres de los Kandas también varían entre las dos (versiones) y la secuencia en la que aparecen': ^[17]

Kanda	Madhyandina No.	Kanva No.
Ekapat	2	1
Haviryajna	1	2
Udhari	-	3
Adhvara	3	4
Graha	4	5
Vajapeya	-	6
Sava	5	-
Rajasuya	-	7
Ukhasambharana	6	8
Hastighata	7	9
Citi	8	10
Sagniciti (Saciti)	-	11
Sanciti	9	-
Agnirahasya	10	12
Astadhyayi	11	13
Madhyama	12	14
Asvamedha	13	15
Pravarghya	-	dieciséis
Brhadaranyaka	14	17

El IGNCA agrega que 'la división de Kandika es más racional en el texto Kanva que en el otro ... El nombre' Satapatha ', como ha sugerido Eggeling, podría haberse basado en el número de Adhyayas en Madhyandina, que es exactamente uno centenar. Pero la recensión Kanva, que tiene ciento cuatro Adhyayas, también se conoce con el mismo nombre. En la tradición india, palabras como 'sata' y 'sahasra', que indican números, no siempre representan números exactos '. ^[17]

Brihadaranayaka Upanishad

Artículo principal: Brihadaranyaka Upanishad

El Brihadaranyaka Upanishad es del último Kanda (es decir, el libro 17) de la recensión Kanva del Shatapatha Brahmana. Swami Madhavananda afirma que este Upanishad es 'el más grande de los Upanishads ... no solo en extensión; pero también es el más grande con respecto a su sustancia y tema. Es el mayor Upanishad en el sentido de que la realidad ilimitada, omnipresente, absoluta, luminosa y bienaventurada: el Brhat o Brahman , idéntico al Atman , constituye su tema ». ^[19]

Importancia en la ciencia

Forma del altar de fuego durante el sacrificio de luna llena y luna nueva.

La geometría y las matemáticas de Satapatha Brahmana y Sulhasutras generalmente se consideran [ser] la descripción de la ciencia más antigua en la India ... Específicamente, el desarrollo del método científico en la India en esa época se inspiró en algunos paralelismos aproximados entre los aspectos físicos universo y fisiología del hombre [es decir, correspondencia o equivalencia entre el macrocosmos y el microcosmos ]. Esto llevó a la idea de que si uno pudiera comprender al hombre completamente, eso eventualmente conduciría a la comprensión del universo ... Esto llevó a un estilo de búsqueda de metáforas.describir lo desconocido, que es el primer paso en el desarrollo de una teoría científica. Una filosofía del método científico ya está esbozada en el RgVeda . Según los sabios rgvédicos, la naturaleza tiene leyes inmutables y es conocible por la mente ...

-  Astronomía de Satapatha Brahmana por Subhash C. Kak, Revista India de Historia de la Ciencia , 28 (1), 1993 ^[13]

Astronomía

Kak explica que "los elementos principales de la astronomía de [el] Vedanga Jyotisa [uno de los primeros textos védicos conocidos sobre astronomía] ya están contenidos en [el] Satapatha Brahmana y libros anteriores". Agrega que los sacrificios rituales védicos ( yajña ) descritos en textos como el Shatapatha Brahmana tienen la intención de capturar "el tiempo en movimiento", señalando que algunos rituales duraron un año entero. ^[13]

En relación con el sacrificio y los fenómenos astronómicos detallados en textos como el Satapatha Brahmana (por ejemplo, los sacrificios realizados durante la luna creciente y menguante), N. Aiyangar afirma el hecho de que 'el pueblo védico tenía una contraparte celestial [es decir, astronómica] de su El terreno del sacrificio es claro ', y cita un ejemplo del sacrificio YajnaVaraha en relación con la constelación de Orión . ^[20] Roy profundiza más en este ejemplo, afirmando que cuando "el sol se unió con Orión en el equinoccio vernal ... [esto] comenzó el sacrificio anual [ YajnaVaraha ]". ^[21] El equinoccio de primavera (marzo) marca el inicio de la primavera., y se celebra en la cultura india como el festival Holi (el festival de primavera de los colores).

IG Pearce afirma que el Satapatha Brahmana, junto con otros textos védicos como los Vedas , Samhitas y Tattiriya Samhita , evidencia 'la astronomía del período védico que, dados dispositivos de medición muy básicos (en muchos casos solo a simple vista), dio valores sorprendentemente precisos para diversas cantidades astronómicas. Estos incluyen el tamaño relativo de los planetas, la distancia entre la tierra y el sol, la duración del día y la duración del año ”. ^[22] AA Macdonell agrega que el Satapatha en particular es notable ya que, a diferencia de los Samhitas , en él la Tierra era "expresamente llamada circular ( parimandala )". ^[23][24]

Matemáticas

Una réplica en miniatura del altar Falcon (con utensilios de yajña ) utilizado durante Athirathram

Disposición de un altar de fuego doméstico básico.

En la construcción de altares de fuego ^[25] utilizados para sacrificios, Kak también señala la importancia del número, configuración, medidas y patrones de ladrillos que representan factores tales como: ^[13]

• Metros védicos : La estructura rítmica de los versos en pronunciamientos sagrados o mantras , particularmente del RigVeda.
• Área / tamaño y equivalencias numéricas : Unidades de tiempo como Muhurtas , meses, estaciones y días; y la numerología védica , un ejemplo es el altar Falcon (ver imagen de la izquierda), que se construyó a partir de cinco capas de 200 ladrillos cada una, el total de 1,000 ladrillos simbolizando el Purusha , el primer principio de la creación, enumerado en el RigVeda (10.90):

Mil cabezas tiene Puruṣa , mil ojos, mil pies. Por todos lados, impregnando la tierra, llena un espacio de diez dedos de ancho.

-  Rig Veda (traducido por RTH Griffith, 1896), Libro 10, Himno 90, Verso 1 ^[26]

En particular, PN Sinha afirma que el número 1,000 representa 'los mil Maha yugas de cada Kalpa ' (aproximadamente 4,32 mil millones de años), ilustrado por las 1,000 capuchas de Naga Vasuki / Ananta sobre las que se apoya la Tierra. ^[27] IG Pearce, F. Staal y DM Knipe están de acuerdo con Kak, repitiendo que el número, las capas, el tamaño y la configuración de los ladrillos para construir altares de sacrificio, reales y simbólicos, como se detalla en textos como el Satapatha Brahmana. numerosas reglas, ^{[22] [28]} con Staal agregando - en relación con las similitudes con la geometría de la antigua Grecia, Babilonia y China:

La geometría védica está unida al ritual porque se ocupa de la medición y construcción de recintos rituales [y] de altares ... La geometría védica se desarrolló a partir de la construcción de estas y otras formas complejas de altar. Todos reciben numerosas interpretaciones en los Brahmanas y Aranyakas [textos relacionados con los Vedas ] ... [pero los] Sulba Sutras contienen la expresión verbal más antigua existente del teorema estrechamente relacionado que todavía se conoce como el Teorema de Pitágoras, pero que fue descubierto independientemente por los indios védicos ...

-  Descubriendo los Vedas: orígenes, mantras, rituales, intuiciones de Frits Staal, 2008 (págs. 265-267) ^[29]

Observando que Kak también proporciona tres valores para Pi (la relación entre la circunferencia de un círculo y su diámetro) del Satapatha Brahmana, Pearce explica el avance de las matemáticas védicas en general en relación con la construcción de altares de sacrificio:

Como resultado de las matemáticas necesarias para la construcción de estos altares, en las obras védicas se encuentran muchas reglas y desarrollos de la geometría. Estos incluyen:

      Uso de formas geométricas, incluidos triángulos,
      rectángulos, cuadrados, trapecios y círculos.
      Equivalencia a través de números y área.
      La equivalencia llevó al problema de:
      Cuadrar el círculo y viceversa.
      Formas tempranas del teorema de Pitágoras.
      Estimaciones para π (pi).

-  Matemáticas al servicio de la religión: I. Vedas y Vedangas, por IG Pearce (Escuela de Matemáticas y Estadística de la Universidad de St Andrews , Escocia) ^[22]

CS Seshadri afirma: “La familiaridad con las cuatro operaciones fundamentales de la aritmética es evidencia en la literatura védica como el Satapatha Brahmana, el Taittiriya Samhita e incluso el Rg-Veda . Un pasaje del antiguo Satapatha Brahmana da todos los divisores de 720 '. ^[30] Kak señala que este pasaje (10.4.2.1-18) tiene 'exactamente 15 factores (1, 2, 3, 4, 5, 6, 8, 9, 10, 12, 15, 16, 18, 20 , 24) ». El significado de esto (incluso en relación con la astronomía ) se puede ver en los siguientes versículos de ese pasaje:

pañcadaśātmano'kuruta aṣṭācatvāriṃśadiṣṭakāntsa naiva vyāpnot ṣoḍaśātmano'kuruta pañcacatvāriṃśadiṣṭakāntsa naiva vyāpnonna saptadaśadhā vyabhavat aṣṭādaśātmano'kuruta catvāriṃśadiṣṭakāntsa naiva vyāśnonnaikāṃ na viṃśatidhā vyabhavat viṃśatimātmano'kuruta ṣaṭtriṃśadiṣṭakāntsa naiva vyāpnonnaikaviṃśatidhā vyabhavanna dvāviṃśatidhā na trayoviṃśatidhā caturviṃśatimātmano'kuruta triṃśadiṣṭakāntso'trātiṣṭhata pañcadaśe vyūhe tadyatpañcadaśe vyūhe'tiṣṭhata tasmātpañcadaśāpūryamāṇasya rūpāṇi pañcadaśāpakṣīyamāṇasya Atha yaccaturviṃśatimātmano'kuruta tasmāccaturviṃśatyardhamāsaḥ saṃvatsaraḥ sa etaiścaturviṃśatyā triṃśadiṣṭakairātmabhirna vyabhavatsa pañcadaśāhno rūpāṇyapaśyadātmanastanvo muhūrtālokampṛṇāḥ pañcadaśaiva rātrestadyanmuhu trāyante tasmānmuhurtā Atha yatkṣudrāḥ de santa imāṃlokānāpūrayanti tasmāllokampṛṇāḥ

Se hizo quince cuerpos de cuarenta y ocho ladrillos cada uno: no lo consiguió. [15x48 = 720] Se hizo a sí mismo dieciséis cuerpos de cuarenta y cinco ladrillos cada uno: no lo consiguió. No se desarrolló diecisiete veces. [16x45 = 720] Se hizo a sí mismo dieciocho cuerpos de cuarenta ladrillos cada uno: no tuvo éxito. No desarrolló diecinueve veces . [18x40 = 720] Se hizo veinte cuerpos de treinta y seis ladrillos cada uno: no tuvo éxito. No se desarrolló ni veintiún, ni veintidós ni veintitrés. [20x36 = 720] Se hizo veinticuatro cuerpos de treinta ladrillos cada uno. Allí se detuvo, en el decimoquinto; y debido a que se detuvo en el decimoquinto arreglo, hay quince formas de la creciente y quince de la menguante (luna). [24x30 = 720] Y debido a que él mismo se hizo veinticuatro cuerpos, el año consta de veinticuatro meses y medio. Con estos veinticuatro cuerpos de treinta ladrillos cada uno no había desarrollado (lo suficiente). Vio las quince partes del día, las muhûrtas, como formas para su cuerpo, como rellenos de espacio (Lokamp rin âs), así como quince de la noche ...

—Satapatha Brahmnana, transliteración de Kanda X, Adhyâya IV, Brahmana II, versículos 13-18 [31]

—Satapatha Brahmana, traducción de Julius Eggeling (1900), Kanda X, Adhyâya IV, Brahmana II, versículos 13-18 [32]

Importancia en el vaishnavismo

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Vaisnavismo
Deidad suprema Vishnu / Krishna / Rama
Deidades importantes Dashavatara Matsya Kurma Varaha Narasimha Vamana Parasurama Rama Balarama Krishna Buda Kalki Otros avatares Nara-Narayana Hayagriva Dhanvantari Prithu Mohini Venkateswara Balarama Vithoba Consortes Lakshmi Bhūmi Sita Radha Rukmini Alamelu Relacionada Garuda Hanuman Shesha Sastha
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Artículo principal: Vaishnavismo

AA Macdonell , AB Keith , J. Roy, J. Dowson , WJ Wilkins, S. Ghose, ML Varadpande, N Aiyangar y DA Soifer afirman que varios avatares y leyendas puránicas asociadas de Vishnu se originan (por ejemplo , Matsya , Kurma , Varaha , y Narasimha ) o al menos se desarrollaron significativamente (por ejemplo, Vamana ) en el Satapatha Brahmana (SB). ^{[23] [33] [21] [2] [34] [35] [20] [36]} En particular, todos constituyen los primeros cinco avatares enumerados en el Dashavatara, los diez principales avatares de Vishnu.

Vishnu

Sofía afirma que `` los desarrollos que ocurren en el carácter general de Visnu en la literatura brahmana tienen una influencia de gran alcance en el crecimiento y el moldeado de Visnu avatarico ... Probablemente el desarrollo más importante, que se encuentra por primera vez en los Brahmanas y ejerce el la mayor influencia sobre todos los demás factores es la identificación de Vishnu con el sacrificio ”. ^[36] Se dice explícitamente que Vishnu es un sacrificio repetidamente a lo largo del Shatapatha Brahmana (por ejemplo, SB 1.7.4.20, 1.1.4.9, 3.2.1.38, 3.6.3.3, 5.2.3.6, 5.4.5.1, 5.4.5.18, 11.4.1.4, 12.5.4.11, 14.1.1.13 y 11.4.1.4).

Kanda 14, Adhyaya 1, Brahmana 1

en SB 14.1.1 ('El Pravargya '), la historia que se cuenta es que 'los dioses Agni , Indra , Soma , Makha, Vishnu y los [ Visvedevas ], excepto los dos Asvins , realizaron una sesión de sacrificio ', que fue primero alcanzado por Vishnu , por lo tanto, "se convirtió en el más excelente de los dioses". Las hormigas Upadika luego acordaron con los otros dioses roer la cuerda del arco de Vishnu mientras él descansaba su cabeza en el arco, a cambio de la bendición de 'encontrar agua incluso en el desierto' (ya que 'toda la comida es agua'). El Gharma (bebida caliente ofrecida como oblación) ^[37]lleva el nombre del sonido de la cabeza de Vishnu golpeando el suelo (que 'al caer se convirtió en ese sol'), y 'en la medida en que él [Vishnu] se estiró ( pra-vrig ) en el suelo, de ahí el Pravargya (tomó su nombre)' . El cuerpo de Vishnu está rodeado por Indra, quien poseído por Su gloria 'se convirtió en Makhavat (poseído de makha)'. Luego, Vishnu se divide en tres partes, con Agni recibiendo la primera porción (de la mañana), Indra la segunda porción (del mediodía) y los Visvedevas restantes la tercera porción. ^[38]

Kurma

Artículo principal: Kurma

Como se relata en el artículo principal, Kurma, el avatar tortuga de Vishnu , está indisolublemente vinculado en los Puranas con la leyenda del batido del Océano de Leche , conocido como el Samudra manthan . El avatar de la tortuga también es sinónimo de Akupara , la 'tortuga del mundo' que sostiene a la Tierra, así como del sabio Saptarishi , Kasyapa . Varadpande afirma que los relatos del Shatapatha Brahmana son la semilla de Kurma. ^{[ cita requerida ]}

Eggeling añade que las ' kapalas [copas que se utilizan en los sacrificios rituales ] suelen estar dispuestas de tal manera que producen una semejanza imaginaria con el caparazón (superior) de la tortuga, que es un símbolo del cielo, ya que la propia tortuga representa el universo ... De la misma manera, el término kapala, en singular, se aplica ocasionalmente al cráneo, así como a la parte superior e inferior de la tortuga, por ejemplo, Sat Br. VII, 5, 1, 2 [7.5.1.2] ». ^[39]

Kanda 1, Adhyaya 6, Brahmana 2

tercantaḥ śrāmyantaśceruḥ | śrameṇa ha sma vai taddevā jayanti yadeṣāṃvjayyamāsarṣayaśca tebhyo Deva Vaiva prarocayāṃ cakruḥ svayám Vaiva dadhrire pretavtadeṣyāmo yato devāḥ svargam lokam samāśnuvateti te kim kim prarocate prarocata ITI ceruretpuroḍāśameva kūrmam bhūtvā sarpantaṃ teha sarva- eva menire Yam vai yajña ITI te hocuḥ | aśvibhyāṃ tiṣṭha sarasvatyai tiṣṭhendrāya tiṣṭheti sa sasarpaivāgnaye tiṣṭheti tatastasthāvagnaye vāasthāditi tamagnāveva parigṛhya sarvahutamajuhavurāhutirhidevānāṃ tatamajuhavurāhutirhidevānāṃ tataḥaocaro 'yamac' yamac 'yamac' yamac 'yamac' yamac 'yamac' yamac

Siguieron alabando y trabajando; porque mediante el trabajo (religioso), los dioses obtuvieron realmente lo que deseaban, y (también) los Ri shis . Ahora bien, ya sea que los dioses hicieron que (el sacrificio) los atrajera (o se asomara), o si lo aceptaron por su propia voluntad, dijeron: `` Ven, vayamos al lugar de donde los dioses ''. obtuvo posesión del mundo de los cielos! ' Se iban diciendo (unos a otros): '¿Qué atrae? ¿Qué atrae? y encontré la torta de sacrificio que se había convertido en una tortuga y se arrastraba. Entonces todos pensaron: '¡Este seguramente debe ser el sacrificio!' Dijeron: '¡Quédense quietos por los Asvins ! ¡Quédate quieto por Sarasvati ! quédate quieto por Indra! ' todavía se arrastró; - '¡Quédate quieto por Agni !' en esto se detuvo. Después de haberlo envuelto en fuego (Agni), sabiendo, mientras lo sabían, que se había detenido por Agni, lo ofrecieron por completo, porque era una oblación a los dioses. Entonces el sacrificio les agradó; lo produjeron, lo difundieron. Y este mismo sacrificio es enseñado por el primero al segundo; el padre (se lo enseña) a su hijo cuando es estudiante (brahmakârin).

—Satapatha Brahmnana, transliteración de Kanda I, Adhyâya VI, Brahmana II, versículos 3-4 [14]

—Satapatha Brahmana, traducción de Julius Eggeling (1900), Kanda I, Adhyâya VI, Brahmana II, versículos 3-4 [40]

Macdonell también señala otro ejemplo en el Taittiriya Samhita (2.6.3; relativo al Krishna (negro) YajurVeda ), donde Prajapati asigna sacrificios para los dioses y coloca la oblación dentro de sí mismo, antes de que Risis llegue al sacrificio y 'el pastel de sacrificio ( purodasa) se dice que se convierte en una tortuga '. ^[41]

Kanda 6, Adhyaya 1, Brahmana 1

por lo que 'yam puruṣaḥ prajāpatirakāmayata bhūyāntsyām prajāyeyeti por lo que' śrāmyatsa tapo 'tapyata sa śrāntastepāno brahmaiva prathamamasṛjata trayomeva vidyām saivāsmai pratiṣṭhābhavattasmādāhurbrahmāsya sarvasya pratiṣṭheti tasmādanūcya pratitiṣṭhati pratiṣṭhā hyeṣā yadbrahma tasyām pratisthayam pratiṣṭhito' tapyata por lo que 'po' sṛjata | vāca eva lokādvāgevāsya sāsṛjyata sedaṃ sarvamāpnodyadidaṃ kiṃ ca yadāpnottasmādāpo yadavṛṇottasmādvāḥ so 'kāmayata | ābhyo 'dbhyo' dhi prajāyeyeti así que 'nayā trayyā vidyayā sahāpaḥ prāviśattata āṇḍaṃ samavartata tadabhyamṛśadastvityastu bhūyo'stvityeva tadabravīttato brahmaiva prathamamasṛjyata trayyeva vidyā tasmādāhurbrahmāsya sarvasya prathamajamityapi hola tasmātpuruṣādbrahmaiva pūrvamasṛjyata tadasya tanmukhamevāsṛ mugnechataalātamāhmahādani ... así que 'kāmayata | ābhyo 'dyo' dhīmām prajanayeyamiti tāṃ saṃkśyāpsu prāvidhyattasyai yaḥ parāṅ raso 'tyakṣaratsa kūrmo' bhavadatha yadūrdhvamudaukṣyatedaṃ tadyadidamūrdhvamadbhyatedaṃ tadyadidamūrdhvamadbhyateda d rāypataevān samadbhit evātān

Ahora esta Persona Pragâpati deseaba: "¡Que pueda ser más (que uno), que pueda ser reproducido!" Trabajó duro, practicó la austeridad. Agotado por el trabajo y la austeridad, creó ante todo el Brahman (neut.), La triple ciencia. Para él se convirtió en un fundamento: por eso dicen, "el Brahman ( Veda ) es el fundamento de todo aquí". Por tanto, habiendo estudiado (el Veda) uno descansa sobre un fundamento; porque esto, a saber, el Veda, es su fundamento. Descansando sobre esa base, (nuevamente) practicó la austeridad. Él creó las aguas a partir de Vâk (habla, es decir) el mundo; porque el habla le pertenecía: eso fue creado (puesto en libertad). Lo impregnaba todo aquí; y porque invadió (âp) todo lo que había aquí, por eso (se llama) agua (âpah); y porque cubrió (var), por eso también (se llama) agua (vâr). Él deseaba: "¡Que pueda ser reproducido de estas aguas!" Entró en las aguas con esa triple ciencia. De allí surgió un huevo. Lo tocó. ¡Déjalo existir! ¡Que exista y se multiplique! ' Asi que el dijo. A partir de ella se creó primero el Brahman (neut.), La triple ciencia. Por eso dicen: "El Brahman (n.) Es el primogénito de este Todo". Porque incluso antes de que se creara esa Persona, el Brahman: fue creado como su boca. Por eso dicen de quien ha estudiado el Veda, que 'él es como Agni; ' para él, el Brahman (Veda), es la boca de Agni ... Él deseaba, '¡Puedo generar, esta (tierra) a partir de estas aguas!' Lo comprimió y lo arrojó al agua. El jugo que fluía de él se convirtió en una tortuga; y lo que brotó hacia arriba (se convirtió en) lo que se produce aquí arriba sobre las hostias. Toda esta (tierra) se disolvió sobre el agua: todo este (universo) apareció como una sola forma, a saber, agua.

—Satapatha Brahmnana, transliteración de Kanda VI, Adhyâya I, Brahmana I, versículos 8-10 y 12 [42]

—Satapatha Brahmana, traducción de Julius Eggeling (1900), Kanda VI, Adhyâya I, Brahmana I, versículos 8-10 y 12 [43]

Vak (habla) es femenino (por ejemplo, SB 1.2.5.15, 1.3.3.8, 3.2.1.19, 3.2.1.22). Usado en sacrificios rituales , también lo es el altar de sacrificios ( Vedi ; SB 3.5.1.33, 3.5.1.35), la pala ( abhri; SB 3.5.4.4, 3.6.1.4, 3.7.1.1, 6.3.1.39; ver sección sobre Varaha, a continuación) y el fogón ( ukha ; SB 6.6.2.5). El principio (generativo) del género (es decir, el acoplamiento masculino y femenino para producir algo) es omnipresente en todas partes (como lo refleja elpropio idioma sánscrito ).

Kanda 7, Adhyaya 5, Brahmana 1

kūrmamupadadhāti | raso vai kūrmo rasamevaitadupadadhāti yo vai sa eṣāṃ lokānāmapsu praviddhānām parāṅraso 'tyakṣaratsa eṣa kūrmastamevaitadupadadhāti yāvānu vai rasastāvānātmapya salam ehara | ayaṃ sa lokastatpratiṣṭhitamiva bhavati pratiṣṭhita iva hyayaṃ loko 'tha yaduttaraṃ sā dyaustadbyavagṛhītāntamiva bhavati vyavagṛhītānteva hi dyauratha imantarā tadantarikṣaṃ sava ehānā imānā sa yaḥ kūrmo 'sau sa ādityo | 'Mumevaitadādityamupadadhāti Tam purastātpratyañcamupadadhātyamuṃ tadādityam purastātpratyañcaṃ dadhāti tasmādasāvādityaḥ purastātpratyaṅ dhīyate dakṣiṇato' ṣāḍhāyai VRSA vai kūrmo yoṣāṣāḍhā dakṣiṇato vai VRSA yoṣāmupaśete 'ratnimātre' ratnimātrāddhi VRSA yoṣāmupaśete Saisa sarvāsāmiṣṭakānām mahiṣī yadaṣāḍhaitasyai dakṣiṇataḥ santsarvāsāmiṣṭakānāṃ dakṣiṇato bhavati

Luego deja una tortuga (viva); - la tortuga significa savia de vida: es savia de vida (sangre) lo que otorga a (Agni). Esta tortuga es esa savia de vida de estos mundos que fluyó lejos de ellos cuando se sumergió en las aguas: esa (savia de vida) ahora le otorga a (Agni). Hasta donde se extiende la savia de la vida, hasta donde se extiende el cuerpo: esa (tortuga) así son estos mundos. Ese caparazón inferior es este mundo (terrestre); es, por así decirlo, fijo; porque fijo, por así decirlo, es este mundo (terrestre). Y esa capa superior es el cielo más allá; tiene sus extremos, por así decirlo, inclinados; porque aquel cielo tiene sus extremos, por así decirlo, inclinados. Y lo que está entre (los caparazones) es el aire; - esa (tortuga) así son estos mundos: son estos mundos los que así establece (para formar parte del altar) ... Y en cuanto a que se le llame 'kûrma ' (tortuga);Prajapati , habiendo asumido esa forma, creó seres vivientes. Ahora bien, lo que creó, lo hizo; y en la medida en que hizo (kar), se (llama) 'kûrma'; y 'kûrma' es (lo mismo que) 'kasyapa' (una tortuga), por lo que se dice que todas las criaturas descienden de Kasyapa . Ahora bien, esta tortuga es lo mismo que ese sol: es ese sol que él se acuesta (en el altar) ... A la derecha (sur) del Ashâdhâ [Altar Brick] (lo coloca), para la tortuga (kûrma , masc.) es un macho, y Ashâdhâ una hembra ...

—Satapatha Brahmnana, transliteración de Kanda VII, Adhyâya V, Brahmana I, versículos 1-2 y 6 [44]

—Satapatha Brahmana, traducción de Julius Eggeling (1900), Kanda VII, Adhyâya V, Brahmana I, versículos 1-2 y 6 [45]

Originalmente una forma de Prajapati, el dios creador, la tortuga está clara y directamente vinculada con el sacrificio ritual védico, el sol, y con Kasyapa como creador (o progenitor ). También se dice que la tortuga representa los tres mundos (es decir, la triloka ). SB 5.1.3.9-10 dice que 'Pragapati (el señor de la generación) representa la productividad ... el hombre significa la productividad'. SB 14.1.1, que relata la historia de Vishnu convirtiéndose en el más grande de los dioses en un sacrificio de los dioses antes de ser decapitado por Su arco, afirma que la cabeza de Vishnu se convirtió en el sol cuando cayó.

Matsya

Artículo principal: Matsya

Como se relata en el artículo principal, Matsya, el avatar pez de Vishnu , se le aparece a Manu para advertirle de un diluvio inminente . Después de ser criado y crecer a un tamaño enorme, Matsya luego guía el barco de Manu a un lugar seguro en la cima de una montaña, donde Manu restablece la vida mediante la realización de ritos de sacrificio védicos ( yajña ). En los relatos puránicos , Matsya también rescata los Vedas tomados bajo el agua, después de que fueron robados de Brahma por el Asura llamado Hayagriva (que no debe confundirse con Hayagriva , el avatar con cabeza de caballo de Vishnu). ^[46] Del Shatapatha Brahmana:

manave ha vai prātaḥ | avanegyamudakamājahruryathedam pāṇibhyāmavanejanāyāharantyevaṃ tasyāvanenijānasya matsyaḥ pāṇī āpede sa hāsmai vācamuvāda | bibhṛhi mā pārayiṣyāmi tveti kasmānmā pārayiṣyasītyaugha imāḥ sarvāḥ prajā nirvoḍhā tatastvā pārayitāsmīti kathaṃ te bhṛtiriti sa hovāca | yāvadvai kṣullakā bhavāmo bahvī vai nastāvannāṣṭrā bhavatyuta matsya eva matsyaṃ gilati kumbhyām Magre bibharāsi sa yadā tāmativardhā Atha karṣūṃ khātvā tasyām mā bibharāsi sa yadā tāmativardhā Atha mā samudramabhyavaharāsi tarhi vā atināṣṭro bhavitāsmīti śaśvaddha Kasa āsa | sa hi jyeṣṭhaṃ vardhate 'thetithīṃ samāṃ tadaugha āgantā tanmā nāvamupakalpyopāsāsai sa augha utthite nāvamāpadyāsai tatastvā pārayitāsmīti

Por la mañana llevaban a Manu agua para lavarse, como ahora también (suelen) traer (agua) para lavarse las manos. Cuando se estaba lavando, un pescado llegó a sus manos. Le dijo la palabra: "¡Créame, yo te salvaré!" "¿De dónde me salvarás?" "Un diluvio se llevará a todas estas criaturas: ¡de eso te salvaré!" "¿Cómo voy a criarte?" Decía: 'Mientras seamos pequeños, habrá una gran destrucción para nosotros: los peces devoran a los peces. Primero me guardarás en un frasco. Cuando supere eso, cavarás un hoyo y me guardarás en él. Cuando supere eso, me llevarás al mar, porque entonces estaré más allá de la destrucción '. Pronto se convirtió en un ghasha (un pez grande); porque el que crece más grande (de todos los peces). Entonces dijo: 'En tal o tal año vendrá la inundación. Entonces me atenderás (es decir, mi consejo) preparando un barco; y cuando haya subido el diluvio, entrarás en la barca y yo te salvaré de ella.

—Satapatha Brahmnana, transliteración de Kanda I, Adhyaya VIII, Brahmana I ('El Ida'), versículos 1-4 [14]

—Satapatha Brahmana, traducción de Julius Eggeling (1900), Kanda I, Adhyaya VIII, Brahmana I ('El Ida'), versículos 1-4 [47]

Aiyangar explica que, en relación con el RigVeda , 'El sacrificio se llama metafóricamente [un] Barco y como Manu significa hombre, el pensador, [entonces] la historia parece ser una parábola del Barco del Sacrificio siendo el medio para que el hombre cruce el mares de sus duritas, [es decir, sus] pecados y problemas '. ^[20] SB 13.4.3.12 también menciona al rey Matsya Sammada, cuya 'gente son los habitantes del agua ... peces y pescadores ... son estos a quienes instruye; - 'el Itihasa es el Veda '. '

Narasimha

Artículo principal: Narasimha

Como se relata en el artículo principal, Narasimha destruyó al Rey Asura Hiranyakashipu , quien después de realizar severas penitencias, Brahma le concedió una bendición de que no podía ser asesinado dentro o fuera de ninguna residencia, en el suelo o en el cielo, ni por ningún otro. dios, humano, animal o arma. El avatar hombre-león de Vishnu puso al demonio en Su regazo y lo mató con garras. Este concepto es similar al que se encuentra en el Shatapatha brahmana (la transliteración sánscrita para Kanda XII no está disponible):

Por medio del licor Surâ, Namuki, el Asura , se llevó la (fuente de) fuerza de Indra, la esencia de la comida, la bebida Soma. Él ( Indra ) se apresuró hacia los Asvins y Sarasvati , gritando: 'Le he jurado a Namuki, diciendo:' No te mataré ni de día ni de noche, ni con bastón ni con arco, ni con la palma de mi mano ni con el arco. con el puño, ni con lo seco ni con lo húmedo! " y sin embargo, me ha quitado estas cosas: ¡procurad que me devolváis estas cosas!

-  Satapatha Brahmana, traducido por Julius Eggeling (1900), Kanda XII, Adhyaya VII, Brahmana III, Verso 1 ^[48]

DA Soifer afirma que 'la literatura brahmana produce lo que debe considerarse como el prototipo de ese mito [Narasimha], el mito de Indra -Namuchi [o Namuki]', y agrega que otros académicos como Devasthali coinciden en que aunque los elementos de la leyenda de Namuchi son ' dispersos por toda la literatura Brahmana (cf. VS [ Vajaseneyi Samhita ] 10.34; PB [ Pancavimsa Brahmana ] 12.6.8, MS [ Maitrayani Samhita ] IV.34; TB [ Taittiriya Brahmana ] 1.7.1.6) ', la versión más completa está en el Satapatha Brahmana. ^[36] Indra derrotando a Namuchi se origina en el RigVeda (por ejemplo, 10.73):

tvaṃ jaghantha namuciṃ makhasyuṃ dāsaṃ kṛṇvāna ṛṣayevimāyam | tvaṃ cakartha manave syonān pato devatrāñjasevayānān ||	Namuci, amante de la guerra , golpeas, robando al Dāsa de su magia para el Ṛṣi. Para el hombre preparaste senderos agradables, senderos que conducen por así decirlo directamente hacia Dios.
—RigVeda transliteración del libro 10, himno 73, versículo 7 [49]	-RigVeda traducción por Ralph TH Griffith (1896) del libro 10, Himno 73, versículo 7 [50]

Vamana

Artículo principal: Vamana

Como se relata en el artículo principal, Vamana, el avatar enano de Vishnu , recuperó los tres mundos del rey Asura Bali (nieto de Prahlada, salvado de su padre, Hiranyakashipu , por el avatar Narasimha) en tres pasos.

Kanda I, Adhyaya 2, Brahmana 5

devāśca vā asurāśca | ubhaye prājāpatyāḥ paspṛdhire tato devā anuvyamivāsuratha hāsurā menire 'smākamevedaṃ khalu bhuvanamiti te hocuḥ | hantemām pṛthivīṃ vibhajāmahai tāṃ vibhajyopajīvāmeti tāmaukṣṇaiścarmabhiḥ paścātprāñco vibhajamānā abhīyuḥ tadvai devāḥ śuśruvuḥ | vibhajante ha vā imāmasurāḥ pṛthivīm preta tadeṣyāmo yatremāmasurā vibhajante ke tataḥ syāma yadasyai na bhajemahīti te yajñameva viṣṇum puraskṛtyeyuḥ te hocuḥ | anu no 'syām pṛthivyāmābhajatāstveva no' pyasyām bhāga iti te hāsurā asūyanta ivocuryāvadevaiṣa viṣnurabhiśete tāvadvo dadma iti vāmano ha viṣnurāsa | taddevā na jihīḍire mahadvai no 'durye no yajñasaṃmitamaduriti

Los dioses y los Asuras , ambos surgidos de Prajapati , luchaban por la superioridad. Entonces los dioses fueron derrotados, y los Asuras pensaron: '¡Solo a nosotros pertenece este mundo sin duda! Entonces dijeron: 'Bien, entonces, dividamos este mundo entre nosotros; y habiéndolo dividido, ¡subsistamos con él! ' En consecuencia, se dispusieron a dividirlo con pieles de buey de oeste a este. Entonces los dioses se enteraron de esto y dijeron: 'Los Asuras en realidad están dividiendo esta tierra: ven, vayamos a donde los Asuras la están dividiendo. Porque, ¿qué sería de nosotros si no tuviéramos participación en ella? Colocando a Vishnu , (en forma de) este mismo sacrificio, a su cabeza, fueron (a los Asuras). Luego dijeron: '¡Compartamos esta tierra junto con ustedes! ¡Que una parte sea nuestra! Los Asuras respondieron a regañadientes: "¡Tanto como este Vishnu yace, y nada más, te lo damos!" Ahora Vishnu era un enano. Los dioses, sin embargo, no se sintieron ofendidos por esto, pero dijeron: "Mucho en verdad nos dieron, quienes nos dieron lo que es igual en tamaño al sacrificio".

—Satapatha Brahmnana, transliteración de Kanda I, Adhyaya II, Brahmana V, versículos 1-5 [14]

—Satapatha Brahmana, traducción de Julius Eggeling (1900), Kanda I, Adhyaya II, Brahmana V, versículos 1-5 [51]

Eggeling señala que en el Shatapatha Brahmana, "tenemos aquí el germen [es decir, el origen] de la encarnación enana de Vishnu ". ^[52] La diferencia en este relato, aparte de no mencionar Bali, es que en lugar de ganar la tierra con los pasos, se gana en todo lo que Vamana puede descansar como sacrificio. Que esta leyenda se desarrolló en Vamana dando tres pasos, como lo señaló Aiyangar, se origina en los tres pasos de Vishnu que cubren las tres palabras en el RigVeda (1.22 y 1.154). ^{[20] [53] [54]} En particular, los tres pasos de Vishnu se mencionan en todo el Satapatha Brahmana como parte de los rituales de sacrificio descritos (por ejemplo, SB 1.9.3.12, 5.4.2.6 y 6.7.4.8).

Kanda 6, Adhyaya 7, Brahmana 4

SB 6.7.4.8 también explica por qué los pasos de Vishnu se realizan en rituales:

sa vai viṣṇukramānkrāntvā | atha tadānīmeva vātsapreṇopatiṣṭhate yathā prayāyātha tadānīmeva vimuñcettādṛktaddevānāṃ vai vidhāmanu manuṣyāstasmādu hedamuta mānuṣo grāmaḥ prayāyātha tadānīmevāvas	Y, nuevamente, por qué se (realizan) las zancadas de Vishnu y el rito de Vâtsapra. Por los pasos de Vishnu, Prajapati condujo hasta el cielo. Vio ese lugar de desenganche, el Vâtsapra, y lo desenganchó para evitar rozaduras; porque cuando el yugo (bestia) no se suelta, se irrita. De la misma manera, el Sacrificador sube al cielo con los pasos de Vishnu; y se desengancha por medio del Vâtsapra.
—Satapatha Brahmnana, transliteración de Kanda VI, Adhyaya VII, Brahmana IV, versículo 8 [42]	—Satapatha Brahmana, traducción de Julius Eggeling (1900), Kanda VI, Adhyaya VII, Brahmana IV, Verso 8 [55]

Varaha

Artículo principal: Varaha

Como se relata en el artículo principal, Varaha, también conocido como Yajna- Varaha ('jabalí de sacrificio'), se declara explícitamente en la literatura puránica como la encarnación simbólica del sacrificio (incluido el equipo ritual, las ofrendas, las oblaciones y los altares utilizados). . Declarado en el Nirukta como sinónimo de nubes y lluvia (el sacrificio produce lluvia, la lluvia alimenta a los cultivos y los cultivos alimentan a los seres vivos), ^[56] Varaha se asocia más comúnmente con la leyenda de sacar a la Tierra de las Aguas Cósmicas, y en varios relatos también batallan y derrotan al Asura Hiranyaksa para hacerlo.

Kanda 14, Adhyaya 1, Brahmana 2

Atha varāhavihatam iyatyagra āsīditīyatī ha vā iyamagre pṛthivyāsa prādeśamātrī tāmemūṣa ITI varāha ujjaghāna so'syāḥ patiḥ prajāpatistenaivainametanmithunena priyeṇa dhãmnã samardhayati kṛtsnaṃ karoti makhasya te'dya Siro rādhyāsaṃ devayajane pṛthivyā Makhaya TVA makhasya TVA śīrṣṇa ityasāveva bandhuḥ

Luego (la tierra) arrancada por un jabalí (toma), con 'Solo así de grande era ella al principio', porque, de hecho, solo tan grande era esta tierra al principio, del tamaño de un palmo. Un jabalí, llamado Emûsha , la crió, y él era su señor Prajapati : con ese compañero, el deleite de su corazón, él lo suple y lo completa; - '¿Puedo este día compás para ti la cabeza de Makha en el lugar de la tierra divina? adoración: ¡para Makha tú! por la cabeza de Makha!

—Satapatha Brahmnana, transliteración de Kanda XIV, Adhyaya I, Brahmana II ('La elaboración de la vasija'), versículo 11 [57]

—Satapatha Brahmana, traducción de Julius Eggeling (1900), Kanda XIV, Adhyaya I, Brahmana II ('La elaboración de la vasija'), Verso 11 [58]

El contexto de este verso está en relación con un ritual de Pravargya , donde la arcilla / tierra se desentierra, se forma o se 'extiende' en vasijas de Mahâvîra (que simbolizan la cabeza de Vishnu ) y se hornea en un altar de fuego (una explicación de la decapitación de Vishnu). relativo a este ritual se da en SB 14.1.1). S. Ghose afirma que la 'primera idea directa del jabalí como una encarnación de Vishnu realizando la tarea específica de rescatar la tierra se menciona en el Satapatha Brahmana ... el núcleo de la historia del dios rescatando la tierra en el jabalí- la forma se encuentra aquí '. ^[35] AB Keith afirma que el jabalí 'se llama Emusa [o' Emûsha 'en el SB] por su epítetoemusa, [que significa] feroz, en el RigVeda '. ^[59] Sin embargo, como este nombre aparece solo una vez en el RigVeda, el significado atribuido no se puede verificar:

10 Todas estas cosas trajo Viṣṇu , el Señor de paso amplio a quien tú enviaste
: Cien búfalos, una infusión de arroz y leche: e Indra , mató al jabalí [emuṣam] voraz [varaha] .

-  Rig Veda (traducido por RTH Griffith, 1896), Libro 8, Himno 66, Verso 10 ^[60]

विश्वेत ता विष्णुराभरदुरुक्रमस्त्वेषितः | शतं महिषान कषीरपाकमोदनं वराहमिन्द्र एमुषम ||	viśvet tā viṣṇurābharadurukramastveṣitaḥ | śataṃ mahiṣān kṣīrapākamodanaṃ varāhamindra emuṣam ||
- Rigveda 8.66.10 (Nota: la transliteración se atribuye incorrectamente al himno 8.77) [61]

Kanda 5, Adhyaya 4, Brahmana 3

atha vārāhyā upānahā upamuñcate | agnau ha vai Deva ghṛtakumbham praveśayāṃ cakrustato varāhaḥ sambabhūva tasmādvarāho meduro ghṛtāddhi sambhūtastasmādvarāhe gāvaḥ saṃjānate svamevaitadrasamabhisaṃjānate tatpaśūnāmevaitadrase pratitiṣṭhati tasmādvārāhyā upānahā upamuñcate athemām pratyavekṣamāṇo Japati | Pṛthivī mātarmā mā hiṃsīrmo ahám tvāmiti varuṇāddha vā abhiṣiṣicānātpṛthivī bibhayāṃ cakāra mahadvā ayamabhūdyo 'bhyaṣeci yadvai māyām nāvadṛṇīyāditi Varuṇa u ja pṛthivyai bibhayāṃ cakāra yadvai meyaṃ nāvadhūnvīteti tadanayaivaitanmitradheyamakuruta na hi mātā putram hinasti na Putro Mataram

Luego se pone zapatos de piel de jabalí. Ahora los dioses una vez pusieron una olla de ghee al fuego. Allí de un jabalí se produjo: por lo tanto, el jabalí es grasa porque se produjo a partir de ghee. De ahí que también las vacas se sientan atraídas por un jabalí: de hecho, es su propia esencia (savia de vida, sangre) a lo que están tomando rápidamente. Así se establece firmemente en la esencia del ganado: por eso se calza zapatos de piel de jabalí. Mirando hacia abajo en esta (tierra) entonces murmura: '¡Oh madre Tierra, no me lastimes a mí, ni a ti!' Porque la Tierra una vez tuvo miedo de Varuna, cuando había sido consagrado, pensando: 'Seguramente se ha convertido en algo grande ahora que ha sido consagrado: ¡temo que me parta en pedazos! Y Varuna también le tenía miedo a la Tierra, pensando: ¡Temo que ella pueda sacudirme! Por lo tanto, por esa (fórmula) entró en una relación amistosa con ella; porque una madre no daña a su hijo, ni un hijo daña a su madre.

—Satapatha Brahmnana, transliteración de Kanda V, Adhyaya IV, Brahmana III, versículos 19-20 [62]

—Satapatha Brahmana, traducción de Julius Eggeling (1900), Kanda V, Adhyaya IV, Brahmana III, versículos 19-20 [63]

La forma de un jabalí se produjo a partir de una oblación sacrificial de los dioses, y los jabalíes comparten la esencia del ganado (que simboliza la prosperidad y el sacrificio en SB 3.1.4.14, y la productividad en 5.2.5.8). Eggeling señala que en esta ceremonia, el rey usa botas de jabalí para participar en una batalla simulada con un Raganya (un noble o real de Kshatriya ), que se dice que es ' la consagración de Varuna ; y la tierra le tiene miedo ”. Por lo tanto, este ritual parece ser significativa como la maqueta de la batalla entre el rey (que simboliza el jabalí) y el Raganya (que simboliza Varuna, Rigvedic deidad de agua) es paralela a la batalla entre Varaja con el Asura Hiranyaksa en varios puránica relatos de que la Tierra fue salvada y sacada de las aguas.

Manuscritos y traducciones

Todas las traducciones al inglés de la recensión de la Escuela Madhyandina son de Julius Eggeling en cinco volúmenes. La traducción al inglés de la revisión de la Escuela Kanva de WE Caland en 3 volúmenes no se ha encontrado ni se ha incluido en la lista; se ha incluido otra traducción al inglés del Centro Nacional de las Artes Indira Gandhi (IGNCA) en al menos siete volúmenes (solo se pueden ver los primeros cinco volúmenes).

	sánscrito	Transliteración sánscrito-inglés	inglés
Madhyandina	archive.org: Volumen 1 , Volumen 2 , Volumen 3 , Volumen 4 , Volumen 5 , Volumen 6 , Volumen 7	gretil .sub.uni-goettingen.de : Kanda 1 , Kanda 2 , Kanda 3 , Kanda 4 , Kanda 5 , Kanda 6 , Kanda 7 , Kanda 8 , Kanda 9 , Kanda 10 , Kanda 11 , Kanda 12 (no disponible), Kanda 13 , Kanda 14 (autor desconocido; textos electrónicos; todoslos textos electrónicos en sánscrito están aquí ).	archive.org: Volumen 1 , Volumen 2 , Volumen 3 , Volumen 4 , Volumen 5 (Parte de los Libros Sagrados de Oriente ; traducido por Julius Eggeling )
	vedicheritage.gov.in: Volumen 1 , Volumen 2		Sacred-Texts.com : Volúmenes 1-5 (versión hipertextual del mismo, la versión de los Libros Sagrados del Este , traducida por Julius Eggeling)
			Wisdomlib.org: Kandas 1-14 (versión de texto electrónico de la traducción de Julius Eggeling, completa con introducción, notas al pie y correcciones)
Kanva	vedicheritage.gov.in: Kandas 1-16 (audio)	gretil.sub.uni-goettingen.de: Adhyayas 1-6 (y texto de Mula , extraído de la versión comentada)	Google Books : Volumen 1 , Volumen 2 , Volumen 3 , Volumen 4 , Volumen 5 ; Sin vistas previas: Volumen 6 , Volumen 7
			archive.org: Brihadaranyaka Upanishad (Khanda 17; Swami Madhavananda )

Ver también

• Brahmana
• Dashavatara
• Yajnavalkya
• Yajurveda

Referencias

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2. Dowson, John (1888). Un diccionario clásico de mitología y religión hindú, geografía, historia y literatura . Robarts - Universidad de Toronto. Londres: Trübner. pp.  34 -35, 286 (Shatapatha Brahmana).
3. "Diccionario sánscrito para sánscrito hablado: 'Brahmana ' " . speaknsanskrit.org . Consultado el 31 de diciembre de 2019 .
4. "Diccionario sánscrito-inglés de Monier-Williams - b (brahmana)" . facultad.washington.edu . Consultado el 31 de diciembre de 2019 .
5. "Diccionario sánscrito para sánscrito hablado: 'Shatapatha ' " . speaknsanskrit.org . Consultado el 31 de diciembre de 2019 .
6. "Diccionario sánscrito para sánscrito hablado: 'Kanda ' " . speaknsanskrit.org . Consultado el 1 de enero de 2020 .
7. "Diccionario sánscrito para sánscrito hablado: 'Adhyaya ' " . speaknsanskrit.org . Consultado el 1 de enero de 2020 .
8. Keith, Aitareya Āraṇyaka , p. 38 (Introducción): "de común acuerdo, el Satapatha es uno de los más jóvenes de los grandes Brāhmaṇas"; notas al pie: "Cf. Macdonell, Sanskrit Literature, págs. 203, 217. La Jaiminiya puede ser más joven, cf. su uso de ādi , Whitney, PAOS, mayo de 1883, pág. xii".
9. "Historia temprana de la India: parámetros lingüísticos y textuales". en The Indo-Aryans of Ancient South Asia, editado por G. Erdosy (1995), p. 136
10. Jan N. Bremmer (2007). El extraño mundo del sacrificio humano . Editores de Peeters. págs. 158–. ISBN 978-90-429-1843-6. Consultado el 15 de diciembre de 2012 .
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