De Wikipedia, la enciclopedia libre
Ir a navegaciónSaltar a buscar
Skanda
Cubilete
Orisha
Ares
Itzamna e Ixchel
Jesucristo
Janus
Kami
Ejemplos de representaciones de deidades en diferentes culturas; en el sentido de las agujas del reloj desde la parte superior izquierda: hinduismo , budismo , inca , yoruba , romano , maya , cristianismo , griego y sintoísta .

Una deidad o dios es un ser sobrenatural considerado divino o sagrado . [1] El Diccionario Oxford de Inglés define deidad como un dios o diosa (en una religión politeísta), o cualquier cosa venerada como divina. [2] C. Scott Littleton define una deidad como "un ser con poderes mayores que los de los humanos comunes, pero que interactúa con los humanos, positiva o negativamente, de manera que los lleva a nuevos niveles de conciencia , más allá de las preocupaciones fundadas de los la vida". [3]

Las religiones se pueden clasificar según la cantidad de deidades que adoran. Las religiones monoteístas aceptan solo una deidad (predominantemente referida como " Dios "), [4] [5] mientras que las religiones politeístas aceptan múltiples deidades. [6] Las religiones henoteístas aceptan una deidad suprema sin negar otras deidades, considerándolas como aspectos del mismo principio divino. [7] [8] Las religiones no teístas niegan cualquier deidad creadora eterna suprema , pero pueden aceptar un panteón de deidades que viven, mueren y pueden renacer como cualquier otro ser. [9] :35–37 [10] : 357–58

Aunque la mayoría de las religiones monoteístas visualizan tradicionalmente a su Dios como omnipotente , omnipresente , omnisciente , omnibenevolente y eterno , [11] [12] ninguna de estas cualidades es esencial para la definición de una "deidad" [13] [14] [15] y Varias culturas han conceptualizado sus deidades de manera diferente. [13] [14] Las religiones monoteístas típicamente se refieren a Dios en términos masculinos, [16] [17] : 96 mientras que otras religiones se refieren a sus deidades en una variedad de formas: masculina, femenina, hermafroditao sin género. [18] [19] [20]

Históricamente, muchas culturas antiguas, incluidos los antiguos mesopotámicos , egipcios , griegos , romanos y escandinavos, personificaron los fenómenos naturales , de diversas formas, como causas o efectos deliberados. [21] [22] [23] Algunas deidades avésticas y védicas fueron vistas como conceptos éticos. [21] [22] En las religiones indias , se visualizaba a las deidades manifestándose dentro del templo del cuerpo de cada ser vivo, como órganos sensoriales y mentes. [24] [25] [26]Las deidades fueron concebidas como una forma de existencia ( Saṃsāra ) después del renacimiento , para los seres humanos que obtienen méritos a través de una vida ética, donde se convierten en deidades guardianas y viven felices en el cielo , pero también están sujetos a la muerte cuando se pierden sus méritos. [9] : 35–38 [10] : 356–59

Etimología

Cuadro de Kobayashi Eitaku que muestra al dios Izanagi (derecha) e Izanami , una diosa de la creación y la muerte en la mitología japonesa .

Los idioma Inglés palabra deidad deriva del francés antiguo deité, [27] [ Página necesaria ] la América deitatem o "naturaleza divina", acuñado por Agustín de Hipona de Deus ( "Dios"). Deus está relacionado a través de un origen protoindoeuropeo común (PIE) con * deiwos . [28] Esta raíz produce la antigua palabra india Deva que significa "brillar, un resplandeciente", de * div- "brillar", así como el griego dios " divino " y Zeus ;y latín deus"dios" ( antiguo latín deivos ). [29] [30] [31] : 230–31 Deva es masculino, y el equivalente femenino relacionado es devi . [32] : 496 Etimológicamente, los cognados de Devi son el latín dea y el griego thea . [33] En persa antiguo , daiva- significa " demonio , dios maligno", [30] mientras que en sánscrito significa lo contrario, refiriéndose a las "cosas celestiales, divinas, terrestres de alta excelencia, exaltadas y brillantes". [32] :496 [34] [35]

El término " dios " estrechamente vinculado se refiere a "ser supremo, deidad", según Douglas Harper, [36] y se deriva del proto-germánico * guthan , de PIE * ghut- , que significa "aquello que se invoca". [31] : 230–31 Guth en el idioma irlandés significa "voz". El término * ghut- es también la fuente del antiguo eslavo eclesiástico zovo ("llamar"), sánscrito huta- ("invocado", un epíteto de Indra ), de la raíz * gheu (e) - ("llamar, invocar . "), [36]

Una etimología alternativa para el término "dios" proviene del protogermánico Gaut , que lo remonta a la raíz PIE * ghu-to- ("vertido"), derivada de la raíz * gheu- ("verter, verter una libación "). El término * gheu- es también la fuente del griego khein "verter". [36] Originalmente, la raíz alemana era un sustantivo neutro . El género del Dios monoteísta cambió a masculino bajo la influencia del cristianismo . [31] : 230–31 [36] En contraste, todas las antiguas culturas y mitologías indoeuropeasreconoció deidades masculinas y femeninas. [35]

Definiciones

Los panteístas creen que el universo mismo y todo lo que hay en él forma una deidad única que lo abarca todo. [37] [38]

No existe un consenso universalmente aceptado sobre lo que es una deidad, [1] y los conceptos de deidades varían considerablemente entre culturas. [1] Huw Owen afirma que el término "deidad o dios o su equivalente en otros idiomas" tiene una gama desconcertante de significados y significados. [39] : vii-ix Ha oscilado entre "ser infinito trascendente que creó y se enseñoreó del universo" (Dios), hasta una "entidad o experiencia finita, con un significado especial o que evoca un sentimiento especial" (dios), hasta "un concepto en un contexto religioso o filosófico que se relaciona con la naturaleza o seres magnificados o un reino supramundano", con "muchos otros usos". [39] : vii-ix

Una deidad se conceptualiza típicamente como un concepto sobrenatural o divino, que se manifiesta en ideas y conocimiento, en una forma que combina la excelencia en algunos o todos los aspectos, luchando con la debilidad y preguntas en otros aspectos, heroica en perspectivas y acciones, pero ligada a las emociones. y deseos. [40] [41] En otros casos, la deidad es un principio o realidad como la idea de "alma". Los Upanishads del hinduismo, por ejemplo, caracterizan a Atman (alma, yo) como deva (deidad), afirmando así que el deva y el principio supremo eterno ( Brahman) es parte de toda criatura viviente, que esta alma es espiritual y divina, y que realizar el autoconocimiento es conocer lo supremo. [42] [43] [44]

El teísmo es la creencia en la existencia de una o más deidades. [45] [46] El politeísmo es la creencia y la adoración de múltiples deidades, [47] que generalmente se reúnen en un panteón de dioses y diosas , con rituales que lo acompañan . [47] En la mayoría de las religiones politeístas, los diferentes dioses y diosas son representaciones de fuerzas de la naturaleza o principios ancestrales , y pueden verse como autónomos o como aspectos o emanaciones de un Dios creador o principio absoluto trascendental ( monistateologías), que se manifiesta inmanentemente en la naturaleza. [47] El henoteísmo acepta la existencia de más de una deidad, pero considera a todas las deidades como representaciones equivalentes o aspectos del mismo principio divino, el más elevado . [8] [48] [49] La monolatría es la creencia de que existen muchas deidades, pero que solo una de estas deidades puede ser adorada de manera válida. [50] [51]

El monoteísmo es la creencia de que solo existe una deidad. [52] [53] [54] [55] [56] [57] [58] Una deidad monoteísta, conocida como " Dios ", generalmente se describe como omnipotente , omnipresente , omnisciente , omnibenevolente y eterna . [11] [59] Sin embargo, no todas las deidades han sido consideradas de esta manera [13] [15] [60] [61] y una entidad no necesita ser todopoderosa, omnipresente, omnisciente, omnibenevolente o eterna para calificar como una deidad. . [13] [15] [60]

El deísmo es la creencia de que solo existe una deidad, que creó el universo, pero que no suele intervenir en el mundo resultante. [62] [63] [64] [ página necesaria ] El deísmo fue particularmente popular entre los intelectuales occidentales durante los siglos XVIII y XIX. [65] [66] El panteísmo es la creencia de que el universo mismo es Dios [37] o que todo compone una deidad inmanente que lo abarca todo . [38] El pandeísmo es una posición intermedia entre estos, proponiendo que el creador se convirtió en un universo panteísta. [67] El panenteísmo es la creencia de que la divinidadimpregna el universo, pero que también trasciende el universo. [68] El agnosticismo es la posición de que es imposible saber con certeza si existe una deidad de algún tipo. [69] [70] [71] El ateísmo es la no creencia en la existencia de ninguna deidad. [72]

Prehistórico

Estatuilla de una mujer sentada desnuda, corpulenta, flanqueada por dos felinos de Çatalhöyük , que data de c. 6000 a. C., considerado por la mayoría de los arqueólogos como una diosa de algún tipo. [73] [74]

Los estudiosos infieren la probable existencia de deidades en el período prehistórico a partir de inscripciones y artes prehistóricas como los dibujos rupestres , pero no está claro qué son estos bocetos y pinturas y por qué se hicieron. [75] Algunos grabados o dibujos muestran animales, cazadores o rituales. [76] Alguna vez fue común para los arqueólogos interpretar virtualmente cada figurilla femenina prehistórica como una representación de una única diosa primordial, el antepasado de diosas históricamente acreditadas como Inanna , Ishtar , Astarté , Cibeles y Afrodita ; [77] este enfoque ha sido ahora desacreditado en general. [77]Los arqueólogos modernos ahora reconocen generalmente que es imposible identificar de manera concluyente cualquier figura prehistórica como representaciones de cualquier tipo de deidades, y mucho menos diosas. [77] No obstante, es posible evaluar las representaciones antiguas caso por caso y calificarlas según la probabilidad de que representen deidades. [77] La Venus de Willendorf , una figura femenina encontrada en Europa y fechada alrededor del 25.000 a. C., ha sido interpretada por algunos como un ejemplo de una deidad femenina prehistórica. [76] Se han descubierto varias representaciones probables de deidades en 'Ain Ghazal [77] y las obras de arte se han descubierto en Çatalhöyükrevelan referencias a lo que probablemente sea una mitología compleja. [77]

Culturas regionales

África subsahariana

Deidad Yoruba de Nigeria

Diversas culturas africanas desarrollaron teología y conceptos de deidades a lo largo de su historia. En Nigeria y los países vecinos de África Occidental , por ejemplo, dos deidades prominentes (llamadas localmente Òrìṣà ) [78] se encuentran en la religión Yoruba , a saber, el dios Ogun y la diosa Osun . [78] Ogun es la deidad masculina primordial, así como la archidivinidad y guardián de ocupaciones como la fabricación y uso de herramientas, el trabajo de metales, la caza, la guerra, la protección y la determinación de la equidad y la justicia. [79] [80]Osun es una deidad femenina primordial igualmente poderosa y un guardián multidimensional de la fertilidad, el agua, la salud materna, las relaciones sociales, el amor y la paz. [78] Las tradiciones Ogun y Osun fueron traídas a América en barcos de esclavos . Fueron preservados por los africanos en sus comunidades de plantaciones, y sus festivales continúan siendo observados. [78] [79]

En las culturas del sur de África , una combinación similar de deidades masculino-femenino ha aparecido en otras formas, particularmente como las deidades de la Luna y el Sol. [81] Una cosmología del sur de África consiste en Hieseba o Xuba (deidad, dios), Gaune (espíritus malignos) y Khuene (personas). El Hieseba incluye a Nladiba (hombre, dios creador del cielo) y Nladisara (mujeres, las dos esposas de Nladiba). Las deidades del Sol (femenino) y la Luna (masculino) son vistos como descendientes de Nladiba y dos Nladisara.. El Sol y la Luna son vistos como manifestaciones de la deidad suprema, y ​​la adoración está programada y dirigida a ellos. [82] En otras culturas africanas, el Sol se ve como masculino, mientras que la Luna es femenina, ambos símbolos de la divinidad. [83] : 199–120 En Zimbabwe , la deidad suprema es andrógina con aspectos masculino-femenino, imaginada como la dadora de la lluvia, tratada simultáneamente como el dios de la oscuridad y la luz y se llama Mwari Shona . [83] : 89 En la región del lago Victoria , el término para una deidad es Lubaale , o alternativamente Jok . [84]

Antiguo Cercano Oriente

Egipcio

Pintura de la tumba egipcia que muestra a los dioses Osiris , Anubis y Horus , que se encuentran entre las principales deidades de la antigua religión egipcia. [85]

La cultura egipcia antigua veneraba a numerosas deidades. Los registros e inscripciones egipcias enumeran los nombres de muchos cuya naturaleza se desconoce y hacen vagas referencias a otras deidades anónimas. [86] : 73 El egiptólogo James P. Allen estima que en los textos egipcios se nombran más de 1.400 deidades, [87] mientras que Christian Leitz ofrece una estimación de "miles y miles" de deidades egipcias. [88] : 393–94 Sus términos para las deidades eran nṯr (dios) y femenino nṯrt (diosa); [89] : 42sin embargo, estos términos también pueden haberse aplicado a cualquier ser - espíritus y seres humanos fallecidos, pero no demonios - que de alguna manera estaban fuera de la esfera de la vida cotidiana. [90] : 216 [89] : 62 Las deidades egipcias normalmente tenían un culto, un papel y una mitología asociados. [90] : 7–8, 83

Alrededor de 200 deidades son prominentes en los textos de las pirámides y templos antiguos de Egipto, muchos zoomorfos . Entre estos, estaban Min (dios de la fertilidad), Neith (diosa creadora), Anubis , Atum , Bes , Horus , Isis , Ra , Meretseger , Nut , Osiris , Shu , Sia y Thoth . [85] : 11-12La mayoría de las deidades egipcias representaban fenómenos naturales, objetos físicos o aspectos sociales de la vida, como fuerzas inmanentes ocultas dentro de estos fenómenos. [91] [92] La deidad Shu , por ejemplo, representaba el aire; la diosa Meretseger representaba partes de la tierra y el dios Sia representaba los poderes abstractos de percepción. [93] : 91, 147 Deidades como Ra y Osiris estaban asociadas con el juicio de los muertos y su cuidado durante la otra vida. [85] : 26-28 Los dioses principales a menudo tenían múltiples roles y estaban involucrados en múltiples fenómenos. [93] :85–86

La primera evidencia escrita de deidades data de principios del tercer milenio a.C., probablemente surgiendo de creencias prehistóricas. [94] Sin embargo, las deidades se volvieron sistematizadas y sofisticadas después de la formación de un estado egipcio bajo los faraones y su tratamiento como reyes sagrados que tenían derechos exclusivos para interactuar con los dioses, en la última parte del tercer milenio a. C. [95] [86] : 12–15 A lo largo de los primeros siglos de la era común, a medida que los egipcios interactuaban y comerciaban con culturas vecinas, las deidades extranjeras fueron adoptadas y veneradas. [96] [88] : 160

Levantino

Moneda dracma (cuarto de siclo ) del siglo IV a.C. de la provincia persa de Yehud Medinata , posiblemente representando a Yahvé sentado en un trono solar con ruedas y alas.

Los antiguos cananeos eran politeístas que creían en un panteón de deidades, [97] [98] [99] cuyo jefe era el dios El , que gobernaba junto a su consorte Asera y sus setenta hijos . [97] : 22-24 [98] [99] Baal era el dios de la tormenta, la lluvia, la vegetación y la fertilidad, [97] : 68-127 mientras que su consorte Anat era la diosa de la guerra [97] : 131, 137– 39 y Astarte , el equivalente semítico occidental de Ishtar, era la diosa del amor. [97] : 146–49 El pueblo de los reinos de Israel y Judá originalmente creía en estas deidades, [97] [99] [100] junto con su propio dios nacional Yahvé . [101] [102] El más tarde se sincretizó con Yahvé, quien asumió el papel de El como jefe del panteón, [97] : 13-17 con Asera como su consorte divina [103] : 45 [97] : 146 y el "hijos de El" como su descendencia. [97] : 22-24Durante los últimos años del Reino de Judá , una facción monolatrística subió al poder insistiendo en que solo Yahweh era apto para ser adorado por el pueblo de Judá. [97] : 229–33 La monolatría se impuso durante las reformas del rey Josías en 621 a. C. [97] : 229 Finalmente, durante la crisis nacional del cautiverio babilónico , algunos judíos comenzaron a enseñar que las deidades aparte de Yahvé no solo no eran aptas para ser adoradas, sino que no existían. [104] [39] : 4 Los "hijos de El" fueron degradados de deidades a ángeles . [97]: 22

Mesopotámico

Impresión de sello de cilindro acadio que muestra a Inanna , la diosa sumeria del amor, el sexo y la guerra
Relieve de pared del dios nacional asirio Aššur en una iconografía híbrida de "macho alado"

La antigua cultura mesopotámica en el sur de Irak tenía numerosos dingir (deidades, dioses y diosas). [17] : 69–74 [105] Las deidades mesopotámicas eran casi exclusivamente antropomórficas. [106] : 93 [17] : 69–74 [107] Se pensaba que poseían poderes extraordinarios [106] : 93 ya menudo se los imaginaba como de un tamaño físico tremendo. [106] : 93 Generalmente eran inmortales, [106] : 93 pero algunos de ellos, particularmente Dumuzid ,Se decía que Geshtinanna y Gugalanna habían muerto o habían visitado el inframundo. [106] : 93 Tanto las deidades masculinas como femeninas fueron ampliamente veneradas. [106] : 93

En el panteón sumerio, las deidades tenían múltiples funciones, que incluían presidir la procreación, las lluvias, el riego, la agricultura, el destino y la justicia. [17] : 69–74 Los dioses fueron alimentados, vestidos, entretenidos y adorados para prevenir catástrofes naturales así como para prevenir el caos social como saqueos, violaciones o atrocidades. [17] : 69–74 [108] : 186 [106] : 93 Muchas de las deidades sumerias eran guardianes patronos de las ciudades-estado . [108]

Las deidades más importantes del panteón sumerio se conocían como los Anunnaki , [109] e incluían deidades conocidas como los "siete dioses que decretan": An , Enlil , Enki , Ninhursag , Nanna , Utu e Inanna . [109] Después de la conquista de Sumer por Sargón de Akkad , muchas deidades sumerias se sincretizaron con las semíticas del este . [108] La diosa Inanna, sincretizada con la Ishtar semítica oriental, se hizo popular, [110] [111] : xviii, xv [108]: 182 [106] : 106–09 con templos en Mesopotamia. [112] [106] : 106–09

La mitología mesopotámica del primer milenio a. C. trataba a Anšar (más tarde Aššur ) y Kišar como deidades primordiales. [113] Marduk era un dios importante entre los babilonios. Se levantó de una deidad oscura del tercer milenio a. C. para convertirse en una de las deidades más importantes del panteón mesopotámico del primer milenio a. C. Los babilonios adoraban a Marduk como creador del cielo, la tierra y la humanidad, y como su dios nacional . [17] : 62, 73 [114] La iconografía de Marduk es zoomorfa y se encuentra con mayor frecuencia en restos arqueológicos de Oriente Medio representados como un "dragón-serpiente" o un "híbrido humano-animal". [115][116] [117]

Indoeuropeo

Griego

Zeus , el rey de los dioses en la religión griega antigua , representado en una estrella de oro de Lampsaco ( c. 360-340 a . C.)
Placa corintia de figuras negras de Poseidón , el dios griego de los mares ( c. 550-525 a . C.)
Ático kylix de suelo blanco y figuras rojas de Afrodita , la diosa griega del amor, montada en un cisne ( c. 46-470 a . C.)
Busto de Atenea , la diosa griega de la sabiduría, copia de una estatua votiva de Kresilas en Atenas ( c.  425 a . C.)

Los antiguos griegos veneraban tanto a dioses como a diosas. [118] Estos continuaron siendo venerados durante los primeros siglos de la era común, y muchas de las deidades griegas se inspiraron y fueron adoptadas como parte de un panteón mucho más grande de deidades romanas. [119] : 91–97 La religión griega era politeísta, pero no tenía una iglesia centralizada ni textos sagrados. [119] : 91–97 Las deidades estaban asociadas en gran medida con mitos y representaban fenómenos naturales o aspectos del comportamiento humano. [118] [119] : 91–97

Varias deidades griegas probablemente se remontan a tradiciones indoeuropeas más antiguas, ya que los dioses y diosas que se encuentran en culturas distantes son mitológicamente comparables y son cognados . [31] : 230–31 [120] : 15–19 Eos , la diosa griega del amanecer, por ejemplo, es análoga a Indic Ushas , Roman Aurora y Letonia Auseklis . [31] : 230–32 Zeus , el rey griego de los dioses, es análogo al latín Iūpiter , el antiguo alemán Ziu y el Indic Dyaus , con quienes comparte mitologías similares. [31] :230–32 [121] Otras deidades, como Afrodita , se originaron en el Cercano Oriente . [122] [123] [124] [125]

Las deidades griegas variaban localmente, pero muchas compartían temas panhelénicos, celebraban festivales, ritos y gramática ritual similares. [126] Las deidades más importantes del panteón griego fueron los Doce Olímpicos : Zeus, Hera , Poseidón , Atenea , Apolo , Artemisa , Afrodita, Hermes , Deméter , Dioniso , Hefesto y Ares . [120] : 125–70 Otras deidades griegas importantes incluyeron a Hestia , Hades y Heracles .[119] : 96–97 Estas deidades inspiraron más tarde lagalaxia Dii Consentes de deidades romanas. [119] : 96–97

Además de los olímpicos, los griegos también adoraban a varias deidades locales. [120] : 170–81 [127] Entre estos estaban el dios Pan (el guardián de los pastores y sus rebaños), las ninfas ( espíritus de la naturaleza asociados con accidentes geográficos particulares), las náyades (que habitaban en manantiales), las dríadas (que eran espíritus de los árboles), Nereidas (que habitaban el mar), dioses del río, sátiros (una clase de espíritus de la naturaleza masculina lujuriosa) y otros. Los poderes oscuros del inframundo estaban representados por las Erinyes (o Furias), que se dice que persiguen a los culpables de crímenes contra parientes consanguíneos.[127]

Las deidades griegas, como las de muchas otras tradiciones indoeuropeas, eran antropomórficas. Walter Burkert los describe como "personas, no abstracciones, ideas o conceptos". [120] : 182 Tenían habilidades y poderes fantásticos; cada uno tenía una experiencia única y, en algunos aspectos, una personalidad específica y defectuosa. [128] : 52 No eran omnipotentes y podían resultar heridos en algunas circunstancias. [129] Las deidades griegas condujeron a cultos, se usaron políticamente e inspiraron ofrendas votivas para favores como cosechas abundantes, familia sana, victoria en la guerra o paz para un ser querido recientemente fallecido. [119] : 94–95 [130]

Germánico

El Kirkby Stephen Stone, descubierto en Kirkby Stephen , Inglaterra , representa una figura encuadernada, que algunos han teorizado puede ser el dios germánico Loki .

En la mitología nórdica , Æsir significa dioses, mientras que Ásynjur significa diosas. [131] : 49-50 Estos términos, afirma John Lindow, pueden tener sus raíces en última instancia en la raíz indoeuropea de "aliento" (como en "fuerza que da vida"), y en los cognados os que significa deidad en inglés antiguo y anses en gótico . [131] : 49–50

Vellamo , la diosa del agua en la mitología finlandesa , representada como una sirena en el escudo de armas de Päijänne Tavastia .

Otro grupo de deidades que se encuentran en la mitología nórdica se denominan Vanir y se asocian con la fertilidad. Los Æsir y los Vanir fueron a la guerra , según las mitologías nórdica y germánica. Según los textos nórdicos como la saga de Ynglinga , la Guerra Æsir-Vanir terminó en una tregua y la reconciliación final de los dos en un solo grupo de deidades, después de que ambos lados eligieron la paz, intercambiaron embajadores (rehenes), [132] : 181 y se casaron entre sí. . [131] : 52–53 [133]

La mitología nórdica describe la cooperación después de la guerra, así como las diferencias entre los Æsir y los Vanir que fueron considerados escandalosos por el otro bando. [132] : 181 La diosa Freyja de los Vanir enseñó magia a los Æsir , mientras que los dos bandos descubren que mientras Æsir prohíbe el apareamiento entre hermanos , Vanir aceptó ese apareamiento. [132] : 181 [134] [135]

Los templos que albergan imágenes de deidades nórdicas (como Thor , Odin y Freyr ), así como los rituales de adoración paganos, continuaron en los países nórdicos hasta el siglo XII, según los registros históricos. Esto sorprendió a los misioneros cristianos y, con el tiempo, los equivalentes cristianos fueron sustituidos por las deidades nórdicas para ayudar a reprimir el paganismo . [132] : 187–88

Romano

Sarcófago romano del siglo IV que representa la creación del hombre por Prometeo , con las principales deidades romanas Júpiter, Neptuno, Mercurio, Juno, Apolo y Vulcano observando.

El panteón romano tenía numerosas deidades, tanto griegas como no griegas. [119] : 96–97 Las deidades más famosas, que se encuentran en las mitologías y las artes europeas del segundo milenio EC, han sido las deidades antropomórficas sincretizadas con las deidades griegas. Estos incluyen los seis dioses y seis diosas: Venus, Apolo, Marte, Diana, Minerva, Ceres, Vulcano, Juno, Mercurio, Vesta, Neptuno, Júpiter (Jove, Zeus); también Baco, Plutón y Hércules. [119] : 96–97 [136] Las deidades principales no griegas incluyen a Jano, Fortuna, Vesta, Quirino y Tellus (la diosa madre, probablemente la más antigua). [119] : 96–97 [137]Algunas de las deidades no griegas probablemente tenían orígenes en la cultura europea más antigua, como la antigua religión germánica, mientras que otras pueden haber sido tomadas, por razones políticas, de centros comerciales vecinos, como los de la civilización minoica o egipcia antigua. [138] [139] [140]

Las deidades romanas, de manera similar a los antiguos griegos, inspiraron festivales comunitarios, rituales y sacrificios dirigidos por flamines (sacerdotes, pontificios), pero las sacerdotisas (vírgenes vestales) también eran muy estimadas por mantener el fuego sagrado utilizado en los rituales votivos. para las deidades. [119] : 100–01 Las deidades también se mantuvieron en santuarios domésticos ( lararium ), como Hestia honrada en los hogares como la diosa del hogar de fuego. [119] : 100–01 [141] Esta religión romana tenía reverencia por el fuego sagrado, y esto también se encuentra en la cultura hebrea (Levítico 6), el Homa de la cultura védica, los antiguos griegos y otras culturas. [141]

Los eruditos romanos antiguos como Varro y Cicerón escribieron tratados sobre la naturaleza de los dioses de su época. [142] Varro afirmó, en sus Antiquitates Rerum Divinarum , que es el hombre supersticioso quien teme a los dioses, mientras que la persona verdaderamente religiosa los venera como padres. [142] Cicerón, en su Academica , elogió a Varro por esta y otras ideas. [142] Según Varro, ha habido tres relatos de deidades en la sociedad romana: el relato mítico creado por poetas para el teatro y el entretenimiento, el relato civil utilizado por la gente para la veneración así como por la ciudad, y el relato natural creado por los filósofos. [143]El mejor estado es, agrega Varro, donde la teología civil combina el relato mítico poético con el del filósofo. [143] Las deidades romanas continuaron siendo veneradas en Europa durante la era de Constantino y después del 313 EC cuando emitió el Edicto de Tolerancia. [128] : 118-20

Nativo americano

Inca

Izquierda: Inti Raymi, un festival del solsticio de invierno del pueblo Inca, venera a Inti , la deidad del sol; las ofrendas incluyen pan redondo y cerveza de maíz; Derecha: Deidad Viracocha

La cultura Inca ha creído en Viracocha (también llamado Pachacutec ) como la deidad creadora . [144] : 27-30 [145] : 726-29 Viracocha ha sido una deidad abstracta para la cultura Inca, una que existió antes de que él creara el espacio y el tiempo. [146] Todas las demás deidades del pueblo Inca han correspondido a elementos de la naturaleza. [144] [145] : 726–29 De estos, los más importantes han sido Inti ( deidad del sol ) responsable de la prosperidad agrícola y como padre del primer rey Inca, y Mama Quchala diosa del mar, lagos, ríos y aguas. [144] Inti en algunas mitologías es el hijo de Viracocha y Mama Qucha . [144] [147]

Festival de la deidad Inca Sun

Oh creador y Sol y Trueno,
sé siempre copioso,
no nos hagas viejos,
que todo esté en paz,
multiplique a los pueblos,
y que haya alimento,
y que todo sea fecundo.

—Oraciones de Inti Raymi [148]

Los incas han reverenciado a muchas deidades masculinas y femeninas. Entre las deidades femeninas se encuentran Mama Kuka (diosa de la alegría), Mama Ch'aska (diosa del amanecer), Mama Allpa (diosa de la cosecha y la tierra, a veces llamada Mama Pacha o Pachamama ), Mama Killa ( diosa de la luna ) y Mama Sara. (diosa del grano). [147] [144] : 31–32 Durante y después de la imposición del cristianismo durante el colonialismo español , el pueblo inca mantuvo sus creencias originales en las deidades a través del sincretismo., donde superponen al Dios cristiano y las enseñanzas sobre sus creencias y prácticas originales. [149] [150] [151] La deidad masculina Inti fue aceptada como el Dios cristiano, pero los rituales andinos centrados en las deidades incas se han conservado y continuado a partir de entonces en la era moderna por el pueblo inca. [151] [152]

Maya y azteca

La deidad zoomorfa serpiente emplumada (Kukulkan, Quetzalcoatl)

En la cultura maya , Kukulkan ha sido la deidad creadora suprema , también venerada como el dios de la reencarnación , el agua, la fertilidad y el viento. [145] : 797–98 Los mayas construyeron templos piramidales escalonados para honrar a Kukulkan , alineándolos con la posición del Sol en el equinoccio de primavera . [145] : 843–44 Otras deidades encontradas en los sitios arqueológicos mayas incluyen Xib Chac , la benevolente deidad masculina de la lluvia, e Ixchel , la benevolente diosa femenina de la tierra, el tejido y el embarazo. [145] :843–44 El calendario maya tenía 18 meses, cada uno con 20 días (y cinco días desafortunados de Uayeb ); cada mes tenía una deidad que lo presidía, que inspiraba rituales sociales, mercados comerciales especiales y festivales comunitarios. [152]

Una deidad con aspectos similares a Kulkulkan en la cultura azteca se ha llamado Quetzalcoatl . [145] : 797–98 Sin embargo, afirma Timothy Insoll, las ideas aztecas de la deidad siguen siendo poco conocidas. Lo asumido se basa en lo construido por los misioneros cristianos . El concepto de deidad era probablemente más complejo que estos registros históricos. [153] En la cultura azteca , había cientos de deidades, pero muchas eran encarnaciones henoteístas unas de otras (similar al avatarconcepto de hinduismo). A diferencia del hinduismo y otras culturas, las deidades aztecas generalmente no eran antropomórficas, sino que eran íconos zoomorfos o híbridos asociados con espíritus, fenómenos naturales o fuerzas. [153] [154] Las deidades aztecas a menudo se representaban a través de estatuillas de cerámica, veneradas en los santuarios domésticos. [153] [155]

Polinesio

Deidades de Polinesia talladas en madera (las dos de abajo son demonios)

El pueblo polinesio desarrolló una teología centrada en numerosas deidades, con grupos de islas que tenían diferentes nombres para la misma idea. Hay grandes deidades que se encuentran en todo el Océano Pacífico . Algunas deidades se encuentran ampliamente, y hay muchas deidades locales cuyo culto se limita a una o unas pocas islas o, a veces, a pueblos aislados en la misma isla. [156] : 5–6

El pueblo maorí , de lo que hoy es Nueva Zelanda , llamó al ser supremo como Io , que también se conoce en otros lugares como Iho-Iho , Io-Mataaho , Io Nui , Te Io Ora , Io Matua Te Kora, entre otros nombres. [157] : 239 La deidad de Io ha sido venerada como el creador increado original, con poder de vida, sin nada fuera o más allá de él. [157] : 239 Otras deidades en el panteón polinesio incluyen Tangaloa (dios que creó a los hombres), [156] : 37–38 La'a Maomao(dios de los vientos), Tu-Matauenga o Ku (dios de la guerra), Tu-Metua (diosa madre), Kane (dios de la procreación) y Rangi (dios padre del cielo). [157] : 261, 284, 399, 476

Las deidades polinesias han formado parte de una teología sofisticada, abordando cuestiones de la creación, la naturaleza de la existencia, guardianes en la vida cotidiana así como durante las guerras, fenómenos naturales, espíritus buenos y malos, rituales sacerdotales, así como vinculados al viaje de las almas de los muertos. [156] : 6–14, 37–38, 113, 323

Religiones

Religiones abrahámicas

Cristianismo

Holy Trinity (1756-1758) de Szymon Czechowicz , que muestra a Dios Padre , Dios Hijo y el Espíritu Santo , todos los cuales son venerados en el cristianismo como una sola deidad.

El cristianismo es una religión monoteísta en la que la mayoría de las congregaciones y denominaciones aceptan el concepto de la Santísima Trinidad . [158] : 233–34 Los cristianos ortodoxos modernos creen que la Trinidad se compone de tres personas cosubstanciales iguales : Dios el Padre , Dios el Hijo y el Espíritu Santo . [158] : 233–34 La primera persona en describir a las personas de la Trinidad como homooúsios (ὁμοούσιος; "de la misma sustancia") fue el Padre de la Iglesia Orígenes . [159]Aunque la mayoría de los primeros teólogos cristianos (incluido Orígenes) eran subordinacionistas , [160] que creían que el Padre era superior al Hijo y el Hijo superior al Espíritu Santo, [159] [161] [162] esta creencia fue condenada como herética por el Primer Concilio de Nicea en el siglo IV, que declaró que las tres personas de la Trinidad son iguales. [160] Los cristianos consideran el universo como un elemento en la actualización de Dios [158] : 273 y el Espíritu Santo es visto como la esencia divina que es "la unidad y relación del Padre y el Hijo". [158] : 273De acuerdo con George Hunsinger, la doctrina de la Trinidad culto justifica en una iglesia, en la que Jesús Cristo es considerada como una deidad completa con la cruz cristiana como su icono. [158] : 296

El examen teológico de Jesucristo, de la gracia divina en la encarnación, su intransferibilidad y plenitud ha sido un tema histórico. Por ejemplo, el Concilio de Calcedonia en 451 EC declaró que en "una persona Jesucristo, la plenitud de la deidad y la plenitud de la humanidad están unidas, siendo la unión de las naturalezas tal que no pueden dividirse ni confundirse". [163] Jesucristo, según el Nuevo Testamento , es la auto-revelación del único Dios verdadero, tanto en su enseñanza como en su persona; Cristo, en la fe cristiana, es considerado la encarnación de Dios. [39] : 4, 29 [164] [165]

Islam

Ilah , ʾIlāh ( árabe : إله ; plural: آلهة ʾālihah ), es una palabra árabe que significa "dios". [166] [167] Aparece en el nombre del dios monoteísta del Islam como Allah ( al-Lāh ). [168] [169] [170] que literalmente significa "el dios" en árabe. [166] [167] El Islam es estrictamente monoteísta [171] y la primera declaración de la shahada , o confesión de fe musulmana, es que "no hay ʾilāh (deidad) sino al-Lāh (Dios)",[172] que está perfectamente unificado y es absolutamente indivisible. [171] [172] [173]

Los musulmanes utilizan el término Alá para designar a Dios . La palabra persa Khuda (persa: خدا) se puede traducir como dios, señor o rey, y también se usa hoy para referirse a Dios en el Islam por hablantes de persa y urdu . La palabra turca para dios es Tengri ; existe como Tanrı en turco .

Judaísmo

El tetragrámaton en fenicio (siglo XII a.C. a 150 a.C.), paleohebreo (siglo X a.C. a 135 d.C.) y escrituras hebreas cuadradas (siglo III a.C. hasta el presente).

El judaísmo afirma la existencia de un Dios (Yahvé o YHWH), que no es abstracto, sino Aquel que se reveló a lo largo de la historia judía, particularmente durante el Éxodo y el Exilio. [39] : 4 El judaísmo refleja un monoteísmo que surgió gradualmente, fue afirmado con certeza en el "Segundo Isaías" del siglo VI, y desde entonces ha sido la base axiomática de su teología. [39] : 4

La presentación clásica del judaísmo ha sido como una fe monoteísta que rechazaba las deidades y la idolatría relacionada. [174] Sin embargo, afirma Breslauer, la erudición moderna sugiere que la idolatría no estuvo ausente en la fe bíblica, y resurgió varias veces en la vida religiosa judía. [174] Los textos rabínicos y otra literatura judía secundaria sugieren la adoración de objetos materiales y fenómenos naturales durante la era medieval, mientras que las enseñanzas centrales del judaísmo mantuvieron el monoteísmo. [174] [175] [ página necesaria ]

Según Aryeh Kaplan, a Dios siempre se le llama "Él" en el judaísmo, "no para dar a entender que el concepto de sexo o género se aplica a Dios", sino porque "no hay neutro en el idioma hebreo, y la palabra hebrea para Dios es un sustantivo masculino "ya que él" es una fuerza creativa activa en lugar de pasiva ". [176]

Religiones orientales

Anitismo

Izquierda: Bakunawa representado en la empuñadura de una espada Bisaya; Derecha: estatuas de la deidad del arroz Ifugao

El anitismo , compuesto por una diversa gama de religiones indígenas de Filipinas, tiene múltiples panteones de deidades, y cada grupo étnico tiene el suyo. Las deidades más notables son casi siempre la deidad o deidades consideradas por grupos étnicos específicos como su deidad o deidades supremas. [177]

Bathala es la deidad suprema de Tagalog, [178] mientras que Mangechay es la deidad suprema de Kapampangan. [179] La deidad suprema de Sambal es Malayari , [180] la deidad suprema de Blaan es Melu, [181] la deidad suprema de Bisaya es Kaptan, [182] y así sucesivamente. Hay más de cien grupos étnicos diferentes en Filipinas, cada uno con su propia deidad o deidades supremas. Cada deidad o deidades supremas normalmente gobierna sobre un panteón de deidades, lo que contribuye a la gran diversidad de deidades del Anitismo. [177]

Budismo

Izquierda: deidad budista en Ssangbongsa en Corea del Sur; Derecha: deidad china adoptada en el budismo

Los budistas no creen en una deidad creadora . [183] Sin embargo, las deidades son una parte esencial de las enseñanzas budistas sobre cosmología, renacimiento y saṃsāra . [183] Se cree que las deidades budistas (como devas y bodhisattvas ) residen en un reino celestial agradable dentro de la cosmología budista , que normalmente se subdivide en veintiséis sub-reinos. [184] [183] [9] : 35

Los devas son numerosos, pero aún son mortales; [184] viven en el reino celestial, luego mueren y renacen como todos los demás seres. [184] Se cree que un renacimiento en el reino celestial es el resultado de llevar una vida ética y acumular muy buen karma . [184] Un deva no necesita trabajar y puede disfrutar en el reino celestial de todos los placeres que se encuentran en la Tierra . Sin embargo, los placeres de este reino conducen al apego ( upādāna ), a la falta de búsquedas espirituales y, por lo tanto, a la falta de nirvana . [9] : 37 La gran mayoría de laicos budistas en países que practicanLos theravada , afirma Kevin Trainor, históricamente han perseguido rituales y prácticas budistas porque están motivados por su posible renacimiento en el reino de los deva . [184] [185] [186] El reino deva en la práctica budista en el sudeste asiático y el este de Asia , afirma Keown, incluye dioses que se encuentran en tradiciones hindúes como Indra y Brahma , y conceptos de la cosmología hindú como el monte Meru . [9] : 37–38

El budismo Mahayana también incluye diferentes tipos de deidades, como numerosos Budas , bodhisattvas y deidades feroces .

Hinduismo

Izquierda: deidad Ganesha del hinduismo; Derecha: Saraswati , diosa hindú del conocimiento y la música.

El concepto de Dios varía en el hinduismo , siendo un sistema de pensamiento diverso con creencias que abarcan el henoteísmo , el monoteísmo , el politeísmo , el panenteísmo , el panteísmo y el monismo, entre otros. [187] [188]

En los antiguos textos védicos del hinduismo, a menudo se hace referencia a una deidad como Deva (dios) o Devi (diosa). [32] : 496 [34] La raíz de estos términos significa "celestial, divino, cualquier cosa de excelencia". [32] : 492 [34] Deva es masculino, y el equivalente femenino relacionado es devi . En la literatura védica más antigua, todos los seres sobrenaturales se llaman Asuras . [189] : 5-11, 22, 99-102 [32] : 121 Con el tiempo, aquellos con una naturaleza benevolente se convierten en deidades y se les conoce como Sura., Deva o Devi. [189] : 2–6 [190]

Los devas o deidades en los textos hindúes difieren de la teodicea griega o romana , afirma Ray Billington, porque muchas tradiciones hindúes creen que un ser humano tiene el potencial de renacer como un deva (o devi ), viviendo una vida ética y acumulando karma santo. . [191] Tal deva disfruta de la bienaventuranza celestial, hasta que el mérito se agota, y entonces el alma (de género neutro) renace de nuevo en Saṃsāra . Así, las deidades son manifestaciones henoteístas, encarnaciones y consecuencia de la vida virtuosa, noble y santa en muchas tradiciones hindúes. [191]

Jainismo

Padmavati, una deidad guardiana jainista

Como muchas antiguas tradiciones indias, el jainismo no cree en un Dios creador, omnipotente, omnisciente y eterno; sin embargo, la cosmología del jainismo incorpora una realidad significativa impulsada por la causalidad e incluye cuatro reinos de existencia ( gati ), y uno de ellos para los deva (seres celestiales, dioses). [10] : 351–57 Un ser humano puede elegir y vivir una vida ética ( karma ), como no ser violento ( ahimsa ) contra todos los seres vivos, ganar mérito y renacer como deva . [10] : 357–58 [192]

Los textos jainistas rechazan a un Dios transcósmico, uno que está fuera del universo y lo domina, pero afirman que el mundo está lleno de devas que están en la imagen humana con órganos sensoriales, con el poder de la razón, consciente, compasivo. y con vida finita. [10] : 356–57 El jainismo cree en la existencia del alma (Ser, atman ) y considera que tiene "cualidad divina", cuyo conocimiento y liberación es la meta espiritual última en ambas religiones. Los jainistas también creen que la nobleza espiritual de las almas perfeccionadas ( Jina ) y los devas los convierten en seres dignos de adoración, con poderes de tutela y guía para mejorar el karma.. En los templos o festivales jainistas, se venera a los jinas y devas. [10] : 356–57 [193]

Zoroastrismo

Investidura del emperador sasánida Shapur II (centro) con Mithra (izquierda) y Ahura Mazda (derecha) en Taq-e Bostan , Irán

Ahura Mazda ( / ə ˌ h ʊ r ə ˌ m æ z d ə / ); [194] es el nombre avéstico del creador y único Dios del zoroastrismo . [195] El significado literal de la palabra Ahura es "poderoso" o "señor" y Mazda es sabiduría . [195] Zoroastro , el fundador del zoroastrismo, enseñó que Ahura Mazda es el ser más poderoso de toda la existencia [196] y la única deidad que es digna de la más alta veneración. [196] No obstante, Ahura Mazda no es omnipotente porque su malvado hermano gemelo Angra Mainyu es casi tan poderoso como él. [196] Zoroastro enseñó que los daevas eran espíritus malignos creados por Angra Mainyu para sembrar el mal en el mundo [196] y que todas las personas deben elegir entre la bondad de Ahura Mazda y la maldad de Angra Mainyu. [196] Según Zoroastro, Ahura Mazda eventualmente derrotará a Angra Mainyu y el bien triunfará sobre el mal de una vez por todas. [196] Ahura Mazda era la deidad más importante del antiguo Imperio aqueménida .[197] Originalmente fue representado antropomórficamente, [195] pero, al final del Imperio Sasánida , el zoroastrismo se había vuelto completamente anicónico. [195]

Interpretaciones racionales

El filósofo griego Demócrito argumentó que la creencia en las deidades surgió cuando los humanos observaron fenómenos naturales como los rayos y atribuyeron tales fenómenos a seres sobrenaturales.

Los intentos de explicar racionalmente la creencia en las deidades se remontan a la antigua Grecia. [120] : 311-17 El filósofo griego Demócrito argumentó que el concepto de deidades surgió cuando los seres humanos observaron fenómenos naturales como rayos, eclipses solares y el cambio de estaciones . [120] : 311-17 Más tarde, en el siglo III a. C., el erudito Euhemerus argumentó en su libro Historia Sagrada que los dioses eran originalmente reyes mortales de carne y hueso que fueron deificados póstumamente , y que la religión era, por lo tanto, la continuación de estos reinos mortales de los reyes, una vista ahora conocida comoEuhemerismo . [198] Sigmund Freud sugirió que los conceptos de Dios son una proyección del padre de uno . [199]

La tendencia a creer en deidades y otros seres sobrenaturales puede ser una parte integral de la conciencia humana. [200] [201] [202] [203] : 2–11 Los niños están naturalmente inclinados a creer en entidades sobrenaturales como dioses, espíritus y demonios, incluso sin ser adoctrinados en una tradición religiosa particular. [203] : 2–11 Los seres humanos tienen un sistema de detección de agencia hiperactiva, [200] [204] [203] : 25–27 que tiende a concluir que los eventos son causados ​​por entidades inteligentes, incluso si realmente no lo son. [200] [204]Este es un sistema que puede haber evolucionado para hacer frente a las amenazas a la supervivencia de los antepasados ​​humanos: [200] en la naturaleza, una persona que percibía seres inteligentes y potencialmente peligrosos en todas partes tenía más probabilidades de sobrevivir que una persona que no percibía las amenazas reales , como animales salvajes o enemigos humanos. [200] [203] : 2–11 Los seres humanos también tienden a pensar teleológicamente y atribuir significado y significado a su entorno, un rasgo que puede llevar a las personas a creer en una deidad creadora. [205] Esto puede haberse desarrollado como un efecto secundario de la inteligencia social humana, la capacidad de discernir lo que piensan otras personas. [205]

Es muy probable que las historias de encuentros con seres sobrenaturales se vuelvan a contar, transmitan y embellezcan debido a sus descripciones de categorías ontológicas estándar (persona, artefacto, animal, planta, objeto natural) con propiedades contrarias a la intuición (humanos que son invisibles, casas que recuerdan lo que pasó en ellos, etc.). [206] A medida que la creencia en las deidades se extendió, los humanos pueden haberles atribuido procesos de pensamiento antropomórficos, [207] lo que llevó a la idea de dejar ofrendas a los dioses y rezarles por ayuda, [207] ideas que se ven en todas las culturas alrededor. el mundo. [200]

Los sociólogos de la religión han propuesto que la personalidad y las características de las deidades pueden reflejar el sentido de autoestima de una cultura y que una cultura proyecta sus valores venerados en deidades y en términos espirituales. La personalidad humana apreciada, deseada o buscada es congruente con la personalidad que define como dioses. [199] Las sociedades solitarias y temerosas tienden a inventar deidades iracundas, violentas y que buscan la sumisión, mientras que las sociedades más felices y seguras tienden a inventar deidades amorosas, no violentas y compasivas. [199] Émile Durkheim afirma que los dioses representan una extensión de la vida social humana para incluir seres sobrenaturales. Según Matt Rossano, los conceptos de Dios pueden ser un medio para imponer la moralidady la construcción de grupos comunitarios más cooperativos. [208]

Ver también

  • Apoteosis
  • Deicidio
  • Culto al héroe
  • Culto imperial
  • Lista de deidades
  • Lista de deidades en la ficción
  • Odinismo

Referencias

  1. ↑ a b c O'Brien, Jodi (2009). Enciclopedia de género y sociedad . Los Ángeles: Sage. pag. 191. ISBN 978-1-4129-0916-7. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  2. ^ Stevenson, Angus (2010). Diccionario Oxford de Inglés (3ª ed.). Nueva York: Oxford University Press. pag. 461. ISBN 978-0-19-957112-3. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  3. ^ Littleton, C. Scott (2005). Dioses, diosas y mitología . Nueva York: Marshall Cavendish. pag. 378. ISBN 978-0-7614-7559-0. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  4. ^ Becking, Bob; Dijkstra, Meindert; Korpel, Marjo; Vriezen, Karel (2001). ¿Un solo Dios ?: el monoteísmo en el antiguo Israel y la veneración de la diosa Asera . Londres: Nueva York. pag. 189. ISBN 978-0-567-23212-0. Consultado el 28 de junio de 2017 . La tradición cristiana es, a imitación del judaísmo, una religión monoteísta. Esto implica que los creyentes aceptan la existencia de un solo Dios. Otras deidades o no existen, se las considera inferiores, se las considera producto de la imaginación humana o se las descarta como restos de un paganismo persistente.
  5. ^ Korte, Anne-Marie; Haardt, Maaike De (2009). Los límites del monoteísmo: exploraciones interdisciplinarias de los fundamentos del monoteísmo occidental . Rodaballo. pag. 9. ISBN 978-90-04-17316-3. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  6. ^ Marrón, Jeannine K. (2007). Escritura como comunicación: Introducción a la hermenéutica bíblica . Baker Academic. pag. 72. ISBN 978-0-8010-2788-8. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  7. ^ Taliaferro, Charles; Harrison, Victoria S .; Goetz, Stewart (2012). El compañero de Routledge al teísmo . Routledge. págs. 78–79. ISBN 978-1-136-33823-6. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  8. ↑ a b Reat, N. Ross; Perry, Edmund F. (1991). Una teología mundial: la realidad espiritual central de la humanidad . Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 73–75. ISBN 978-0-521-33159-3. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  9. ↑ a b c d e Keown, Damien (2013). Buddhism: A Very Short Introduction (Nueva ed.). Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-966383-5. Consultado el 22 de junio de 2017 .
  10. ^ a b c d e f Bullivant, Stephen; Ruse, Michael (2013). El Manual de Ateísmo de Oxford . Editorial de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-964465-0. Consultado el 22 de junio de 2017 .
  11. ↑ a b Taliaferro, Charles; Marty, Elsa J. (2010). Un diccionario de filosofía de la religión . A&C Negro. págs. 98–99. ISBN 978-1-4411-1197-5.
  12. ^ Gatillo, Bruce G. (2003). Comprensión de las primeras civilizaciones: un estudio comparativo (1ª ed.). Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 473–74. ISBN 978-0-521-82245-9.
  13. ↑ a b c d Hood, Robert Earl (1990). ¿Debe Dios seguir siendo griego ?: Culturas afro y hablar de Dios . Fortress Press. págs. 128-29. ISBN 978-1-4514-1726-5. Los africanos pueden describir a sus deidades como fuertes, pero no omnipotentes; sabio pero no omnisciente; viejo pero no eterno; genial pero no omnipresente (...)
  14. ↑ a b Trigger, Bruce G. (2003). Comprensión de las primeras civilizaciones: un estudio comparativo (1ª ed.). Cambridge: Cambridge University Press. págs.  441–42 . ISBN 978-0-521-82245-9. [Históricamente ...] la gente percibía muchas menos diferencias entre ellos y los dioses que los seguidores de las religiones monoteístas modernas. No se pensaba que las deidades fueran omniscientes u omnipotentes y rara vez se creía que fueran inmutables o eternas.
  15. ↑ a b c Murdoch, John (1861). Traducciones al inglés de tratados selectos, publicados en la India: con una introducción. Contiene listas de los tratados en cada idioma . Tumbas. págs. 141–42. Nosotros [los monoteístas] encontramos por la razón y la revelación que Dios es omnisciente, omnipotente, santísimo, etc., pero las deidades hindúes no poseen ninguno de esos atributos. Se menciona en sus Shastras que todas sus deidades fueron vencidas por los Asurs, mientras luchaban en los cielos, y por temor a quién dejaron sus moradas. Esto muestra claramente que no son omnipotentes.
  16. ^ Kramarae, Cheris; Spender, Dale (2004). Enciclopedia internacional de la mujer de Routledge: Problemas y conocimientos mundiales de la mujer . Routledge. pag. 655. ISBN 978-1-135-96315-6. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  17. ↑ a b c d e f O'Brien, Julia M. (2014). Enciclopedia Oxford de la Biblia y Estudios de Género . Prensa de la Universidad de Oxford, Incorporated. ISBN 978-0-19-983699-4. Consultado el 22 de junio de 2017 .
  18. ^ Bonnefoy, Yves (1992). Mitologías romanas y europeas . Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 274–75. ISBN 978-0-226-06455-0. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  19. ^ Pintchman, Tracy (2014). Buscando a Mahadevi: construyendo las identidades de la gran diosa hindú . Prensa SUNY. págs. 1-2, 19-20. ISBN 978-0-7914-9049-5. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  20. ^ Roberts, Nathaniel (2016). Para ser atendido: El poder de conversión y la extrañeza de pertenecer a un barrio pobre de la India . Prensa de la Universidad de California. pag. xv. ISBN 978-0-520-96363-4. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  21. ↑ a b Malandra, William W. (1983). Introducción a la religión iraní antigua: lecturas del Avesta y las inscripciones aqueménidas . Minneapolis, MN: Prensa de la Universidad de Minnesota. págs. 9-10. ISBN 978-0-8166-1115-7. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  22. ↑ a b Fløistad, Guttorm (2010). Volumen 10: Filosofía de la religión (1ª ed.). Dordrecht: Springer Science & Business Media BV págs. 19–20. ISBN 978-90-481-3527-1. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  23. ^ Potts, Daniel T. (1997). Civilización mesopotámica: los fundamentos materiales (ed. St.). Ithaca, Nueva York: Cornell University Press. págs. 272–74. ISBN 978-0-8014-3339-9. Consultado el 22 de enero de 2018 .
  24. ^ Potter, Karl H. (2014). La enciclopedia de filosofías indias, volumen 3: Advaita Vedanta hasta Samkara y sus alumnos . Prensa de la Universidad de Princeton. págs. 272–74. ISBN 978-1-4008-5651-0. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  25. ^ Olivelle, Patrick (2006). Los Samnyasa Upanisads: Escrituras hindúes sobre el ascetismo y la renuncia . Nueva York: Oxford University Press. pag. 47. ISBN 978-0-19-536137-7. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  26. ^ Cus, Denise; Robinson, Catherine; York, Michael (2008). Enciclopedia del hinduismo . Londres: Routledge. págs. 899–900. ISBN 978-1-135-18979-2. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  27. ^ Hoad, TF (2008). El Diccionario Conciso de Oxford de Etimología Inglesa . Huellas de garras. ISBN 978-1-4395-0571-7. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  28. ^ "Diccionario de etimología en línea - Deidad" . Etymonline.com . Consultado el 6 de junio de 2017 .
  29. ^ "Diccionario de etimología en línea - Deva" . Etymonline.com . Consultado el 6 de junio de 2017 .
  30. ^ a b "Diccionario de etimología en línea - Zeus" . Etymonline.com . Consultado el 6 de junio de 2017 .
  31. ^ a b c d e f Mallory, JP; Adams, DQ (1997). Enciclopedia de la cultura indoeuropea (1ª ed.). Londres: Fitzroy Dearborn. ISBN 978-1-884964-98-5. Consultado el 22 de junio de 2017 .
  32. ↑ a b c d e Monier-Williams, Monier; Leumann, Ernst; Cappeller, Carl (2005). Un diccionario sánscrito-inglés: ordenado etimológica y filológicamente con especial referencia a las lenguas indoeuropeas afines (edición corregida). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-3105-6. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  33. ^ Hawley, John Stratton; Wulff, Donna M. (1998). Devī: Diosas de la India (1ª ed.). Motilal Banarsidass. págs. 2, 18-21. ISBN 978-81-208-1491-2.
  34. ↑ a b c Klostermaier, Klaus K. (2010). Encuesta sobre el hinduismo, A: Tercera edición (3ª ed.). Prensa SUNY. págs. 101–02. ISBN 978-0-7914-8011-3.
  35. ^ a b Mallory, JP; Adams, DQ (2006). La introducción de Oxford al mundo protoindoeuropeo y protoindoeuropeo (Reimpresión ed.). Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 418-23. ISBN 978-0-19-928791-8. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  36. ^ a b c d "Diccionario de etimología en línea - \ Dios" . Consultado el 6 de junio de 2017 .
  37. ↑ a b Pearsall, Judy (1998). The New Oxford Dictionary Of English (1ª ed.). Oxford: Clarendon Press. pag. 1341. ISBN 978-0-19-861263-6.
  38. ↑ a b Edwards, Paul (1967). Enciclopedia de Filosofía . Nueva York: Macmillan. pag. 34 .
  39. ↑ a b c d e f Owen, Huw Parri (1971). Conceptos de la Deidad . Saltador. ISBN 978-1-349-00093-7. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  40. ^ Gupta, Bina; Gupta, profesor de Filosofía y Director del Área de Idiomas del Sur de Asia en Bina (2012). Una introducción a la filosofía india: perspectivas sobre la realidad, el conocimiento y la libertad . Routledge. págs. 21-25. ISBN 978-1-136-65310-0.
  41. ^ Gupta, Bina (2012). Una introducción a la filosofía india: perspectivas sobre la realidad, el conocimiento y la libertad . Taylor y Francis. págs. 88–96. ISBN 978-1-136-65309-4.
  42. ^ Cohen, Signe (2008). Texto y autoridad en los antiguos Upaniṣads . Rodaballo. págs. 40, 219–20, 243–44. ISBN 978-90-474-3363-7.
  43. ^ Fowler, Jeaneane (1997). Hinduismo: creencias y prácticas . Brighton: Prensa académica de Sussex. págs. 10, 17–18, 114–18, 132–33, 49. ISBN 978-1-898723-60-8. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  44. ^ Choon Kim, Yong; Freeman, David H. (1981). Pensamiento oriental: una introducción al pensamiento filosófico y religioso de Asia . Totowa, Nueva Jersey: Littlefield, Adams and Company. págs. 15-19. ISBN 978-0-8226-0365-8. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  45. ^ "la definición del teísmo" . Dictionary.com . Consultado el 22 de enero de 2018 .
  46. ^ "teísmo" . Merriam-Webster . Consultado el 22 de enero de 2018 .
  47. ↑ a b c Libbrecht, Ulrich (2007). Dentro de los cuatro mares: Introducción a la filosofía comparada . Editores de Peeters. pag. 42. ISBN 978-90-429-1812-2.
  48. ^ Monoteísmo y politeísmo , Encyclopædia Britannica; Louis Shores (1963). Enciclopedia de Collier: con bibliografía e índice . Publicación Crowell-Collier. pag. 179.
    , Cita: "Aunque admite una pluralidad de dioses, el henoteísmo al mismo tiempo afirma la posición suprema de algún principio divino".
  49. ^ Taliaferro, Charles; Harrison, Victoria S .; Goetz, Stewart (2012). El compañero de Routledge al teísmo . Hoboken: Taylor y Francis. págs. 78–79. ISBN 978-1-136-33823-6. Consultado el 22 de enero de 2018 .; Rangar Cline (2011). Ángeles antiguos: Conceptualizando Angeloi en el Imperio Romano . Brill Academic. págs. 40–41. ISBN
     978-90-04-19453-3.
  50. ^ Eakin, Jr, Frank (1971). La religión y la cultura de Israel . Boston: Allyn y Bacon. pag. 70., Cita: "Monolatría: El reconocimiento de la existencia de muchos dioses pero el culto constante de una deidad".
  51. ^ McConkie, Bruce R. (1979), Mormon Doctrine (2da ed.), Salt Lake City, UT: Bookcraft, p. 351
  52. ^ Monoteísmo . Enciclopedia Hutchinson (12ª edición). pag. 644.
  53. ^ Cruz, FL; Livingstone, EA, eds. (1974). "Monoteísmo". El Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana (2 ed.). Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford .
  54. ^ Wainwright, William (2013). "Monoteísmo" . La Enciclopedia de Filosofía de Stanford . Laboratorio de Investigación en Metafísica, Universidad de Stanford . Consultado el 22 de enero de 2018 .
  55. ^ Van Baaren, Theodorus P. "Monoteísmo" . Enciclopedia Británica . Consultado el 22 de enero de 2018 .
  56. ^ "monoteísmo" . Diccionarios de Oxford . Consultado el 22 de enero de 2018 .
  57. ^ "monoteísmo" . Merriam-Webster . Consultado el 22 de enero de 2018 .
  58. ^ "monoteísmo" . Diccionario de inglés de Cambridge . Consultado el 22 de enero de 2018 .
  59. ^ Wilkerson, WD (2014). Caminando con los dioses . Lulu.com. págs. 6–7. ISBN 978-0-9915300-1-4.
  60. ↑ a b Beck, Guy L. (2005). Krishnas alternativos: variaciones regionales y vernáculas de una deidad hindú . Albany: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. pag. 169, nota 11. ISBN 978-0-7914-6415-1.
  61. ^ Williams, George M. (2008). Manual de mitología hindú (Reimpresión ed.). Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 24–35. ISBN 978-0-19-533261-2.
  62. ^ Manuel, Frank Edward; Pailin, David A. (1999). "Deísmo" . Enciclopedia Británica . Consultado el 22 de enero de 2018 . En general, el deísmo se refiere a lo que se puede llamar religión natural, la aceptación de cierto cuerpo de conocimiento religioso que es innato en cada persona o que puede adquirirse mediante el uso de la razón y el rechazo del conocimiento religioso cuando se adquiere a través de revelación o la enseñanza de cualquier iglesia.
  63. ^ Kohler, Kaufmann; Hirsch, Emil G. (1906). "DEISMO" . Enciclopedia judía . Consultado el 22 de enero de 2018 . DEISMO: Un sistema de creencias que postula la existencia de Dios como la causa de todas las cosas y admite Su perfección, pero rechaza la revelación y el gobierno Divino, proclamando la suficiencia total de las leyes naturales.
  64. ^ Kurian, George Thomas (2008). La enciclopedia de la civilización cristiana . Malden, MA: Blackwell. ISBN 978-0-470-67060-6. El deísmo es un enfoque racionalista y crítico del teísmo con énfasis en la teología natural. Los deístas intentaron reducir la religión a lo que consideraban sus elementos más fundamentales y racionalmente justificables. El deísmo no es, estrictamente hablando, la enseñanza de que Dios le dio cuerda al mundo como un reloj y lo dejó correr por sí solo, aunque esa enseñanza fue adoptada por algunos dentro del movimiento.
  65. ^ Thomsett, Michael C. (2011). Herejía en la Iglesia Católica Romana: Una Historia . Jefferson: McFarland & Co. pág. 222. ISBN 978-0-7864-8539-0. Consultado el 22 de enero de 2018 .
  66. ^ Wilson, Ellen Judy; Reill, Peter Hanns (2004). Enciclopedia de la Ilustración (Ed. Revisada). Nueva York: hechos registrados. págs. 146–58. ISBN 978-0-8160-5335-3. Consultado el 22 de enero de 2018 .
  67. ↑ Sal Restivo (2021). "El fin de Dios y el comienzo de la investigación" . Sociedad y muerte de Dios . Routledge . pag. 123. ISBN 978-0367637644. En el argumento del pandeísmo, un Dios omnipotente y omnibenevolente crea el universo y en el proceso se convierte en el universo y pierde sus poderes para intervenir en los asuntos humanos.
  68. ^ Fahlbusch, Erwin; Bromiley, Geoffrey William (2005). La enciclopedia del cristianismo . Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company . pag. 21. ISBN 978-0-8028-2416-5. Consultado el 22 de enero de 2018 .
  69. ^ Borchert, Donald M. (2006). La enciclopedia de la filosofía (2ª ed.). Detroit: Referencia de Macmillan. pag. 92 . ISBN 978-0-02-865780-6. En el uso más generalizado del término, agnosticismo es la opinión de que no sabemos si existe un Dios o no.
  70. ^ Craig, Edward; Floridi, Luciano (1998). Enciclopedia de filosofía de Routledge . Londres: Routledge. pag. 112. ISBN 978-0-415-07310-3. Consultado el 22 de enero de 2018 . En el sentido popular, un agnóstico es alguien que ni cree ni no cree en Dios, mientras que un ateo no cree en Dios. Sin embargo, en sentido estricto, el agnosticismo es la opinión de que la razón humana es incapaz de proporcionar suficientes fundamentos racionales para justificar la creencia de que Dios existe o la creencia de que Dios no existe. En la medida en que uno sostenga que nuestras creencias son racionales solo si están suficientemente respaldadas por la razón humana, la persona que acepta la posición filosófica del agnosticismo sostendrá que ni la creencia de que Dios existe ni la creencia de que Dios no existe son racionales.
  71. ^ "agnóstico, agnosticismo". OED Online, 3ª ed . Prensa de la Universidad de Oxford. 2012. agnóstico . : Una . sustantivo]. : # Una persona que cree que no se sabe ni se puede saber nada de las cosas inmateriales, especialmente de la existencia o naturaleza de Dios. : # En uso extendido: una persona que no está persuadida o comprometida con un punto de vista particular; un escéptico. También: persona de ideología o convicción indeterminada; un equívoco. : B.adjetivo]. : # Perteneciente o relativo a la creencia de que la existencia de algo más allá y detrás de los fenómenos materiales es desconocida y (en la medida de lo posible) incognoscible. También: sosteniendo esta creencia. :# a. En uso extendido: no comprometido o persuadido por un punto de vista particular; escéptico. También: política o ideológicamente desalineados; imparcial, equívoco. agnosticismo n. La doctrina o principios de los agnósticos con respecto a la existencia de cualquier cosa más allá y detrás de los fenómenos materiales o al conocimiento de una Primera Causa o Dios.
  72. ^ Draper, Paul (2017). "Ateísmo y Agnosticismo" . La Enciclopedia de Filosofía de Stanford (edición de otoño de 2017). Laboratorio de Investigación en Metafísica, Universidad de Stanford . Consultado el 22 de enero de 2018 .
  73. ^ Mellaart, James (1967). Catal Huyuk: una ciudad neolítica en Anatolia . McGraw-Hill . pag. 181.
  74. ↑ Una valoración típica: "Una estatuilla de terracota de una diosa (madre) sentada que da a luz con cada mano sobre la cabeza de un leopardo o pantera de Çatalhöyük (fechada alrededor del 6000 a. C.)" (Sarolta A. Takács, "Cybele and Catullus ' Attis ", en Eugene N. Lane, Cybele, Attis y cultos relacionados: ensayos en memoria de MJ Vermaseren 1996: 376.
  75. ^ Brooks, Philip (2012). La historia de los pueblos prehistóricos . Nueva York: Rosen Central. págs. 22-23. ISBN 978-1-4488-4790-7. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  76. ↑ a b Ruether, Rosemary Radford (2006). Diosas y lo divino femenino: una historia religiosa occidental (1ª ed.). Berkeley, CA: Prensa de la Universidad de California. pag. 3. ISBN 978-0-520-25005-5. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  77. ↑ a b c d e f Lesure, Richard G. (2017). Insoll, Timothy (ed.). El manual de Oxford de figurillas prehistóricas . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 54–58. ISBN 978-0-19-967561-6.
  78. ↑ a b c d Murphy, Joseph M .; Sanford, Mei-Mei (2002). Osun al otro lado de las aguas: una diosa yoruba en África y América . Bloomington, IN: Indiana University Press. págs. 1–8. ISBN 978-0-253-10863-0. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  79. ↑ a b Barnes, Sandra T. (1997). Africa's Ogun: Old World and New (2ª ed.). Bloomington, IN: Indiana University Press. págs. ix – x, 1–3, 59, 132–34, 199–200. ISBN 978-0-253-21083-8. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  80. ^ Juang, Richard M .; Morrissette, Noelle (2007). África y las Américas: cultura, política e historia . Santa Bárbara, CA: ABC-CLIO. págs. 843–44. ISBN 978-1-85109-441-7. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  81. ^ Andrews, Tamra (2000). Diccionario de mitos de la naturaleza: leyendas de la tierra, el mar y el cielo . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 6–7. ISBN 978-0-19-513677-7. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  82. ^ Barnard, Alan (2001). Cazadores y pastores del sur de África: una etnografía comparada de los pueblos khoisan . Cambridge: Cambridge University Press. págs. 87–88, 153–55, 252–56. ISBN 978-0-521-42865-1. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  83. ↑ a b Lynch, Patricia Ann; Roberts, Jeremy (2010). Mitología africana, de la A a la Z (2ª ed.). Nueva York: Chelsea House. ISBN 978-1-4381-3133-7. Consultado el 22 de junio de 2017 .
  84. ^ Makward, Edris; Lilleleht, Mark; Sabre, Ahmed (2004). Vínculos y conexiones norte-sur en la literatura africana continental y de la diáspora . Trenton, Nueva Jersey: Africa World. págs. 302-04. ISBN 978-1-59221-157-9. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  85. ↑ a b c Pinch, Geraldine (2003). Mitología egipcia: una guía de los dioses, diosas y tradiciones del antiguo Egipto . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-517024-5. Consultado el 22 de junio de 2017 .
  86. ↑ a b Wilkinson, Richard H. (2003). Los dioses y diosas completos del antiguo Egipto . Londres: Thames & Hudson. ISBN 978-0-500-05120-7.
  87. ^ Allen, James P. (julio-agosto de 1999). "Monoteísmo: las raíces egipcias". Odisea de arqueología . 2 (3): 44–54, 59.
  88. ↑ a b Johnston, Sarah Iles (2004). Religiones del mundo antiguo: una guía . Cambridge: The Belknap Press de Harvard University Press. ISBN 978-0-674-01517-3.
  89. ↑ a b Baines, John (1996). Concepciones de Dios en Egipto: El Uno y los Muchos (Ed. Revisada). Ithaca, Nueva York: Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-1223-3.
  90. ↑ a b Assmann, Jan ; Lorton, David (2001). La búsqueda de Dios en el antiguo Egipto (1ª ed.). Ithaca, Nueva York: Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-3786-1.
  91. ^ Allen, James P. (2001). Egipcio medio: Introducción al idioma y la cultura de los jeroglíficos . Nueva York: Cambridge University Press. págs. 43–45. ISBN 978-0-521-77483-3.
  92. ^ Dunand, Françoise ; Zivie-Coche, Christiane; Lorton, David (2004). Dioses y hombres en Egipto: 3000 a. C. a 395 d . C. Ithaca, Nueva York: Cornell University Press. pag. 26. ISBN 978-0-8014-8853-5.
  93. ↑ a b Hart, George (2005). Diccionario Routledge de dioses y diosas egipcios (2ª ed.). Hoboken: Taylor y Francis. ISBN 978-0-203-02362-4.
  94. ^ Wilkinson, Toby AH (1999). Egipto dinástico temprano (1ª ed.). Nueva York: Routledge. págs. 261–62. ISBN 978-0-415-18633-9.
  95. ↑ Traunecker, Claude; Lorton, David (2001). Los dioses de Egipto (1ª ed.). Ithaca, Nueva York: Cornell University Press. pag. 29 . ISBN 978-0-8014-3834-9.
  96. ^ Shafer, Byron E .; Baines, John; Lesko, Leonard H .; Silverman, David P. (1991). La religión en el antiguo Egipto: dioses, mitos y práctica personal . Ithaca, Nueva York: Cornell University Press. pag. 58. ISBN 978-0-8014-9786-5.
  97. ↑ a b c d e f g h i j k l Day, John (2002) [2000]. Yahvé y los Dioses y Diosas de Canaán . Sheffield, Inglaterra: Sheffield Academic Press. ISBN 978-0-8264-6830-7.
  98. ↑ a b Coogan, Michael D .; Smith, Mark S. (2012). Historias de la antigua Canaán (2ª ed.). Presbyterian Publishing Corp. pág. 8. ISBN 978-90-5356-503-2.
  99. ↑ a b c Smith, Mark S. (2002). La historia temprana de Dios: Yahvé y las otras deidades en el antiguo Israel (2ª ed.). Eerdmans. ISBN 978-0-8028-3972-5.
  100. ^ Albertz, Rainer (1994). Una historia de la religión israelita, volumen I: desde los inicios hasta el final de la monarquía . Westminster John Knox. pag. 61. ISBN 978-0-664-22719-7.
  101. ^ Miller, Patrick D (1986). Una historia del antiguo Israel y Judá . Prensa de Westminster John Knox. pag. 110. ISBN 978-0-664-21262-9.
  102. ^ Grabbe, Lester L. (2010). Introducción al judaísmo del Segundo Templo . A&C Negro. pag. 184. ISBN 978-0-567-55248-8.
  103. ^ Niehr, Herbert (1995). "El surgimiento de YHWH en la religión judía e israelita" . En Edelman, Diana Vikander (ed.). El triunfo de Elohim: de los yahvistas a los judaísmos . Editores de Peeters. ISBN 978-90-5356-503-2.
  104. ^ Betz, Arnold Gottfried (2000). "Monoteísmo" . En Freedman, David Noel; Myer, Allen C. (eds.). Diccionario Eerdmans de la Biblia . Eerdmans. pag. 917. ISBN 978-90-5356-503-2.
  105. ^ Strazny, Philipp (2013). Enciclopedia de Lingüística . Routledge. pag. 1046. ISBN 978-1-135-45522-4. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  106. ^ a b c d e f g h i Black, Jeremy; Green, Anthony; Rickards, Tessa (1998). Dioses, demonios y símbolos de la antigua Mesopotamia: un diccionario ilustrado (2ª ed.). Londres: Prensa del Museo Británico. ISBN 978-0-7141-1705-8.
  107. ^ Masson, Vadim Mikhaĭlovich (1988). Altyn-Depe . Filadelfia: Museo de la Universidad, Universidad de Pensilvania. págs. 77–78. ISBN 978-0-934718-54-7. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  108. ↑ a b c d Nemet-Nejat, Karen Rhea (1998). La vida cotidiana en la antigua Mesopotamia . Westport, CN: Greenwood Press. pag. 179 . ISBN 978-0-313-29497-6.
  109. ↑ a b Kramer, Samuel Noah (1963). Los sumerios: su historia, cultura y carácter . Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago. págs.  122–23 . ISBN 978-0-226-45238-8.
  110. ^ Leick, Gwendolyn (1998). Un diccionario de la mitología del antiguo Cercano Oriente (1ª ed.). Londres: Routledge. pag. 87. ISBN 978-0-415-19811-0. Consultado el 22 de enero de 2018 .
  111. ^ Wolkstein, Diane; Kramer, Samuel Noah (1983). Inanna, reina del cielo y la tierra: sus historias e himnos de Sumer (1ª ed.). Nueva York: Harper & Row. ISBN 978-0-06-090854-6.
  112. ^ Harris, Rivkah (febrero de 1991). "Inanna-Ishtar como paradoja y coincidencia de opuestos". Historia de las religiones . 30 (3): 261–78. doi : 10.1086 / 463228 . S2CID 162322517 . 
  113. ^ "Dioses y diosas mesopotámicos antiguos - Anšar y Kišar (dios y diosa)" . Oracc . Consultado el 6 de junio de 2017 .
  114. ^ Leeming, David (2005). El compañero de Oxford de la mitología mundial . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 122-24. ISBN 978-0-19-028888-4. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  115. ^ "Dioses y diosas mesopotámicos antiguos - Marduk (dios)" . Oracc . Consultado el 6 de junio de 2017 .
  116. ^ van der Toorn, Karel; Becking, Bob; van der Horst, Pieter W. (1999). Diccionario de deidades y demonios en la Biblia (2ª ed.). Leiden: Brillante. págs. 543–49. ISBN 978-0-8028-2491-2.
  117. ^ Bienkowski, Piotr; Millard, Alan (2000). Diccionario del antiguo Cercano Oriente . Filadelfia, PA: University of Pennsylvania Press. pag. 246. ISBN 978-0-8122-2115-2. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  118. ↑ a b Martin, Thomas R. (2013). Grecia antigua: de la época prehistórica a la helenística (2ª ed.). New Haven: Prensa de la Universidad de Yale. págs. 39–40. ISBN 978-0-300-16005-5. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  119. ↑ a b c d e f g h i j k Gagarin, Michael (2009). Grecia y Roma antiguas . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-517072-6. Consultado el 22 de junio de 2017 .
  120. ↑ a b c d e f Burkert, Walter (1985). Religión griega (11ª ed.). Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-36281-9. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  121. ^ Oeste, Martin Litchfield (2007). Poesía y mito indoeuropeos (1ª ed.). Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 166–73. ISBN 978-0-19-928075-9.
  122. ^ Breitenberger, Barbara (2005). Afrodita y Eros: el desarrollo de la mitología erótica griega . Nueva York: Routledge. págs. 8-12. ISBN 978-0-415-96823-2. Consultado el 22 de enero de 2018 .
  123. ^ Cyrino, Monica S. (2010). Afrodita . Nueva York: Routledge. págs. 59–52. ISBN 978-0-415-77523-6. Consultado el 22 de enero de 2018 .
  124. ^ Puhvel, Jaan (1989). Mitología comparada (2ª ed.). Baltimore, MD: Prensa de la Universidad Johns Hopkins. pag. 27. ISBN 978-0-8018-3938-2.
  125. ^ Marcovich, Miroslav (1996). "De Ishtar a Afrodita". Revista de Educación Estética . 39 (2): 43–59. doi : 10.2307 / 3333191 . JSTOR 3333191 . 
  126. ^ Flensted-Jensen, Pernille (2000). Más estudios en la antigua polis griega . Stuttgart: Steiner. págs. 9-12. ISBN 978-3-515-07607-4. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  127. ↑ a b Pollard, John Ricard Thornhill; Adkins, AWH (19 de septiembre de 1998). "Religión griega" . Enciclopedia Británica . Consultado el 22 de enero de 2018 .
  128. ↑ a b Campbell, Kenneth L. (2014). Civilización occidental: un enfoque global y comparativo Volumen I: hasta 1715 . Routledge. ISBN 978-1-317-45227-0. Consultado el 22 de junio de 2017 .
  129. ^ Stoll, Heinrich Wilhelm (1852). Manual de la religión y mitología de los griegos . pag. 3 . Consultado el 28 de junio de 2017 .
  130. ^ Garland, Robert (1992). Presentación de nuevos dioses: la política de la religión ateniense . Ithaca, Nueva York: Cornell University Press. págs. 1–9. ISBN 978-0-8014-2766-4. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  131. ↑ a b c Lindow, John (2002). Mitología nórdica: una guía de dioses, héroes, rituales y creencias . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-983969-8. Consultado el 22 de junio de 2017 .
  132. ↑ a b c d Warner, Marina (2003). Mundo de mitos . Prensa de la Universidad de Texas. ISBN 978-0-292-70204-2. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  133. ^ Gimbutas, Marija; Dexter, Miriam Robbins (2001). Las diosas vivientes (1ª ed.). Berkeley, CA: Prensa de la Universidad de California. págs. 191–96. ISBN 978-0-520-22915-0.
  134. ^ Christensen, Lisbeth Bredholt; Hammer, Olav; Warburton, David (2014). El manual de religiones en la Europa antigua . Routledge. págs. 328-29. ISBN 978-1-317-54453-1. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  135. ^ Oosten, Jarich G. (2015). La Guerra de los Dioses (Mito RLE): El Código Social en la Mitología Indoeuropea . Routledge. pag. 36. ISBN 978-1-317-55584-1. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  136. ^ Long, Charlotte R. (1987). Los doce dioses de Grecia y Roma . Brill Archive. págs. 232–43. ISBN 978-90-04-07716-4. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  137. ^ Woodard, Roger (2013). Mito, ritual y el guerrero en la antigüedad romana e indoeuropea (1ª ed.). Nueva York: Cambridge University Press. págs. 25-26, 93-96, 194-96. ISBN 978-1-107-02240-9. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  138. ↑ Ruiz, Angel (2013). Lengua poética y religión en Grecia y Roma . Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing. págs. 90–91. ISBN 978-1-4438-5565-5. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  139. ^ Mysliwiec, Karol; Lorton, David (2000). El crepúsculo del antiguo Egipto: primer milenio a. C. (1ª ed.). Ithaca, Nueva York: Cornell University Press. pag. 188. ISBN 978-0-8014-8630-2.
  140. ^ Todd, Malcolm (2004). Los primeros alemanes (2ª ed.). Oxford: John Wiley & Sons. págs. 103–05. ISBN 978-1-4051-3756-0. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  141. ↑ a b Kristensen, f. (1960). El significado de las conferencias sobre religión en la fenomenología de la religión . Dordrecht: Springer Holanda. pag. 138. ISBN 978-94-017-6580-0. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  142. ↑ a b c Walsh, PG (1997). La naturaleza de los dioses . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. pag. xxvi. ISBN 978-0-19-162314-1. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  143. ↑ a b Barfield, Raymond (2011). La antigua pelea entre filosofía y poesía . Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 75–76. ISBN 978-1-139-49709-1. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  144. ↑ a b c d e Roza, Greg (2007). Mitología Inca y otros mitos de los Andes (1ª ed.). Nueva York: Rosen Publishing Group. págs. 27-30. ISBN 978-1-4042-0739-4. Consultado el 22 de junio de 2017 .
  145. ↑ a b c d e f Littleton, C. Scott (2005). Dioses, diosas y mitología: vol. 6 . Tarrytown, Nueva York: Marshall Cavendish Corporation. ISBN 978-0-7614-7565-1. Consultado el 22 de junio de 2017 .
  146. ^ Kolata, Alan L. (2013). Inca antiguo . Cambridge: Cambridge University Press. pag. 164. ISBN 978-0-521-86900-3. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  147. ↑ a b Sherman, Josepha (2015). Cuentacuentos: una enciclopedia de mitología y folclore . Routledge. pag. 238. ISBN 978-1-317-45938-5. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  148. ^ Parker, Janet; Stanton, Julie (2006). Mitología: mitos, leyendas y fantasías . Ciudad del Cabo, Sudáfrica: Struik. pag. 501. ISBN 978-1-77007-453-8. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  149. ^ Melton, J. Gordon; Baumann, Martin (2010). Religiones del mundo: una enciclopedia completa de creencias y prácticas (2ª ed.). Santa Bárbara, CA: ABC-CLIO. págs. 2243–44. ISBN 978-1-59884-204-3. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  150. ^ Koschorke, Klaus; Ludwig, Frieder; Delgado, Mariano; Spliesgart, Roland (2007). Una historia del cristianismo en Asia, África y América Latina, 1450–1990: Libro de consulta documental . Grand Rapids, MI: WB Eerdmans. págs. 323-25. ISBN 978-0-8028-2889-7. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  151. ↑ a b Kuznar, Lawrence A. (2001). Etnoarqueología de la América del Sur Andina: aportes al método y la teoría arqueológicos . Ann Arbor, MI: Monografías internacionales en prehistoria. págs. 45–47. ISBN 978-1-879621-29-9. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  152. ^ a b Fagan, Brian M .; Beck, Charlotte (2006). El compañero de Oxford para la arqueología . Nueva York: Oxford University Press. pag. 345. ISBN 978-0-19-507618-9. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  153. ↑ a b c Insoll, Timothy (2011). El Manual de Oxford de Arqueología del Ritual y la Religión . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 563–67. ISBN 978-0-19-923244-4. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  154. ^ Issitt, Micah Lee; Principal, Carlyn (2014). Religión oculta: los mayores misterios y símbolos de las creencias religiosas del mundo: los mayores misterios y símbolos de las creencias religiosas del mundo . ABC-CLIO. págs. 373–75. ISBN 978-1-61069-478-0. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  155. ^ Fausto, Katherine A .; Richter, Kim N. (2015). La Huasteca: cultura, historia e intercambio interregional . Prensa de la Universidad de Oklahoma. págs. 162–63. ISBN 978-0-8061-4957-8. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  156. ↑ a b c Williamson, Robert W. (2013). Religión y organización social en la Polinesia Central . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-1-107-62569-3. Consultado el 22 de junio de 2017 .
  157. ↑ a b c Coulter, Charles Russel (2013). Enciclopedia de deidades antiguas . Hoboken: Taylor y Francis. ISBN 978-1-135-96390-3. Consultado el 22 de junio de 2017 .
  158. ^ a b c d e Emery, Gilles; Levering, Matthew (2011). El Manual de Oxford de la Trinidad . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-955781-3. Consultado el 22 de junio de 2017 .
  159. ↑ a b La Due, William J. (2003). Trinity Guide to the Trinity . Harrisburg, PA: Trinity Press International. pag. 38. ISBN 978-1-56338-395-3.
  160. ^ a b Badcock, Gary D. (1997), Luz de la verdad y fuego del amor: una teología del Espíritu Santo , GrandRapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, pág. 43, ISBN 978-0-8028-4288-6
  161. ^ Olson, Roger E. (1999). La historia de la teología cristiana: veinte siglos de tradición y reforma . Downers Grove, IL: InterVarsity Press. pag. 25. ISBN 978-0-8308-1505-0.
  162. ^ Greggs, Tom (2009). Barth, Orígenes y la salvación universal: restauración de la particularidad . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 161. ISBN 978-0-19-956048-6.
  163. ^ Larsen, Timothy; Treier, Daniel J. (2007). El compañero de Cambridge a la teología evangélica . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-1-139-82750-8. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  164. ^ Aslanoff, Catherine (1995). El Dios Encarnado: Las Fiestas y la vida de Jesucristo . Crestwood, Nueva York: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 978-0-88141-130-0. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  165. ^ En el cuerpo, Tyron (2005). La fe de la iglesia cristiana: una introducción a la teología . Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing. págs. 205–32. ISBN 978-0-8028-4151-3. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  166. ↑ a b Zeki Saritoprak (2006). "Allah" . En Oliver Leaman (ed.). El Corán: una enciclopedia . Routledge. pag. 34. ISBN 9780415326391.
  167. ↑ a b Vincent J. Cornell (2005). "Dios: Dios en el Islam". En Lindsay Jones (ed.). Enciclopedia de religión . 5 (2ª ed.). Referencia de MacMillan. pag. 724.
  168. ^ "Dios" . Islam: Imperio de la fe . PBS. Archivado desde el original el 27 de marzo de 2014 . Consultado el 18 de diciembre de 2010 .
  169. ^ "Islam y cristianismo", Enciclopedia del cristianismo (2001): los cristianos y judíos de habla árabe también se refieren a Dios como Allāh .
  170. ^ Gardet, L. "Allah" . En Bearman, P .; Bianquis, Th .; Bosworth, CE; van Donzel, E .; Heinrichs, WP (eds.). Enciclopedia del Islam en línea . Brill Online . Consultado el 2 de mayo de 2007 .
  171. ^ a b Martillo, Juliane; Safi, Omid (2013). The Cambridge Companion to American Islam (1ª ed.). Nueva York: Cambridge University Press. pag. 213. ISBN 978-1-107-00241-8. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  172. ↑ a b Yust, Karen Marie (2006). Nutriendo la espiritualidad del niño y el adolescente: perspectivas de las tradiciones religiosas del mundo . pag. 300. ISBN 978-1-4616-6590-8. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  173. ^ Piamenta, Moshe (1983). La concepción musulmana de Dios y el bienestar humano: como se refleja en el habla árabe cotidiana . Brill Archive. págs. 16-17 . Consultado el 28 de junio de 2017 .
  174. ↑ a b c Terry, Michael (2013). Guía del lector sobre el judaísmo . Routledge. págs. 287–88. ISBN 978-1-135-94150-5. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  175. ^ Kochan, Lionel (1990). Judíos, ídolos y mesías: el desafío de la historia . Oxford: B. Blackwell. ISBN 978-0-631-15477-8. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  176. ^ Kaplan, Aryeh (1983). El lector de Aryeh Kaplan: el regalo que dejó atrás: ensayos recopilados sobre temas judíos del célebre escritor y pensador (1ª ed.). Brooklyn, NY: Mesorah Publications. págs. 144–45. ISBN 978-0-89906-173-3. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  177. ^ a b Anitismo: una encuesta de creencias religiosas nativas de Filipinas, SK Hislop - Estudios asiáticos, 1971
  178. ^ F. Landa Jocano: Esquema de la mitología filipina (1969)
  179. ^ "Folklore de Pampangan", Alfredo Nicdao, (1917)
  180. ^ Jean Karl Gaverza “LOS MITOS DE FILIPINAS (2014)
  181. ^ Mabel Cook Cole, Philippine Folk Tales (Chicago: AC McClurg and Company, 1916), págs. 141-142.
  182. ^ John Maurice Miller en su colección de 1904 "PHILIPPINE FOLKLORE STORIES"
  183. ↑ a b c McClelland, Norman C. (2010). Enciclopedia de la reencarnación y el karma . Jefferson, Carolina del Norte: McFarland & Company . pag. 136. ISBN 978-0-7864-5675-8.
  184. ↑ a b c d e Trainor, Kevin (2004). Budismo: la guía ilustrada . Nueva York: Oxford University Press. pag. 62. ISBN 978-0-19-517398-7. Consultado el 4 de octubre de 2017 .
  185. ^ Fowler, Merv (1999). Budismo: creencias y prácticas . Brighton: Prensa académica de Sussex. pag. 65. ISBN 978-1-898723-66-0. Consultado el 28 de junio de 2017 . Sin embargo, para una gran mayoría de budistas en los países de Theravadin, los budistas laicos ven la orden de los monjes como un medio para obtener el mayor mérito con la esperanza de acumular buen karma para un mejor renacimiento.
  186. ^ Gowans, Christopher (2004). Filosofía del Buda: una introducción . Routledge. pag. 169. ISBN 978-1-134-46973-4. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  187. ^ Lipner, Julius (2010). Hindúes: sus creencias y prácticas religiosas (2ª ed.). Abingdon, Oxon: Routledge. pag. 8. ISBN 978-0-415-45677-7. (...) uno no necesita ser religioso en el sentido mínimo descrito para ser aceptado como hindú por los hindúes, o describirse a sí mismo perfectamente válidamente como hindú. Uno puede ser politeísta o monoteísta, monista o panteísta, incluso agnóstico, humanista o ateo, y aún así ser considerado hindú.
  188. ^ Chakravarti, Sitansu S. (1992). Hinduismo, una forma de vida (1ª ed.). Delhi: Editorial Motilal Banarsidass. pag. 71. ISBN 978-81-208-0899-7. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  189. ↑ a b Hale, Wash Edward (1986). Ásura en la religión védica temprana (1ª ed.). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0061-8.
  190. ^ Gier, Nicholas F. (2000). Titanismo espiritual: perspectivas india, china y occidental . Albany, NY: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs. 59–76. ISBN 978-0-7914-4528-0.
  191. ↑ a b Billington, Ray (2002). Comprensión de la filosofía oriental . Routledge. pag. 42. ISBN 978-1-134-79348-8. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  192. ^ Wiley, Kristi L. (2004). La A a la Z del jainismo . Prensa espantapájaros. pag. 186. ISBN 978-0-8108-6337-8. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  193. ^ Kelting, M. Whitney (2009). Rituales de Esposas Heroicas, Historias y Virtudes de la Esposa Jainista . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 44–48. ISBN 978-0-19-973679-9. Consultado el 28 de junio de 2017 .
  194. ^ "Ahura Mazda" . Merriam-Webster . Consultado el 11 de junio de 2017 .
  195. ↑ a b c d Boyce, Mary (1983), "Ahura Mazdā", Encyclopaedia Iranica , 1 , Nueva York: Routledge & Kegan Paul, págs. 684–87
  196. ^ a b c d e f Andrea, Alfred; James H. Overfield (2000), The Human Record: Sources of Global History: To 1700 , 4 (edición ilustrada), Houghton Mifflin Harcourt, p. 86, ISBN 978-0-618-04245-6
  197. ^ Bromiley, Geoffrey (1995), La enciclopedia bíblica estándar internacional: QZ , Wm. B. Eerdmans Publishing, ISBN 978-0-8028-3784-4
  198. ^ Winiarczyk, Marek (2013). La "Historia Sagrada" de Euhemerus de Messene . Traducido por Zbirohowski-Kościa, Witold. Berlín: Walther de Gruyter. págs. 27–68. ISBN 978-3-11-029488-0.
  199. ^ a b c Barrett, Justin L .; Keil, Frank C. (diciembre de 1996). "Conceptualización de una entidad no natural: antropomorfismo en conceptos de Dios" (PDF) . Psicología cognitiva . 31 (3): 219–47. CiteSeerX 10.1.1.397.5026 . doi : 10.1006 / cogp.1996.0017 . PMID 8975683 . S2CID 7646340 . Consultado el 28 de junio de 2017 .    
  200. ^ a b c d e f Atran, Scott; Norensayan, Ara (2005). "Paisaje evolutivo de la religión: contraintuición, compromiso, compasión, comunión" (PDF) . Ciencias del comportamiento y del cerebro . Cambridge: Cambridge University Press. 27 (6): 713–70. doi : 10.1017 / S0140525X04000172 . PMID 16035401 .  
  201. ^ Spiegel, Alex (30 de agosto de 2010). "¿Creer en Dios es evolutivamente ventajoso?" . NPR . National Public Radio, Inc. National Public Radio.
  202. ^ Alleyne, Richard (7 de septiembre de 2009). "Los humanos 'evolucionaron' para creer en Dios: los humanos pueden haber evolucionado para creer en Dios y las supersticiones porque les ayuda a coordinar mejor la acción grupal, afirman los científicos" . The Daily Telegraph . Telegraph Media Group. El Telégrafo diario. Archivado desde el original el 10 de septiembre de 2009.
  203. ↑ a b c d Barrett, Justin L. (2012). Creyentes natos: La ciencia de las creencias religiosas de los niños . Ciudad de Nueva York: Prensa libre. pag. 15. ISBN 978-1-4391-9657-1.
  204. ↑ a b Guthrie, Stewart Elliot (1995). Rostros en las nubes: una nueva teoría de la religión . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-506901-3.
  205. ↑ a b Keleman, Deborah (1999). "El alcance del pensamiento teleológico en niños en edad preescolar" (PDF) . Cognición . 70 (3): 241–72. doi : 10.1016 / S0010-0277 (99) 00010-4 . PMID 10384737 . S2CID 29785222 .   
  206. ^ Boyer, Pascal . "Orígenes funcionales de conceptos religiosos" . Archivado desde el original el 10 de octubre de 2009 . Consultado el 19 de diciembre de 2009 .
  207. ↑ a b Boyer, Pascal (2001). Religión explicada: los orígenes evolutivos del pensamiento religioso . Libros básicos. ISBN 978-0-465-00695-3.
  208. ^ Rossano, Matt (2007). "Sobrenaturalizar la vida social: la religión y la evolución de la cooperación humana" (PDF) . Human Nature (Hawthorne, Nueva York) . 18 (3): 272–94. doi : 10.1007 / s12110-007-9002-4 . PMID 26181064 . S2CID 1585551 . Consultado el 21 de junio de 2009 .   

Lectura adicional

  • Baines, John (2001). Figuras de fecundidad: personificación egipcia y la iconología de un género (Reimpresión ed.). Oxford: Instituto Griffith. ISBN 978-0-900416-78-1.