El nacionalismo paquistaní se refiere a la expresión política, cultural , lingüística , histórica , [comúnmente] religiosa y geográfica del patriotismo del pueblo de Pakistán , del orgullo por la historia, el patrimonio y la identidad de Pakistán y las visiones de su futuro.
A diferencia del nacionalismo secular de la mayoría de los demás países, el nacionalismo paquistaní es de naturaleza religiosa y es el nacionalismo islámico . La religión fue la base de la narrativa nacionalista paquistaní. (ver Laicismo en Pakistán ) [1]
Desde un punto de vista político y en los años previos a la independencia de Pakistán, los fundamentos políticos e ideológicos particulares de las acciones de la Liga Musulmana pueden denominarse ideología nacionalista paquistaní. Es una combinación singular de elementos filosóficos, nacionalistas, culturales y religiosos.
Conciencia nacional en Pakistán
Campaña separatista de la Liga Musulmana en la India colonial
Las raíces del nacionalismo paquistaní se encuentran en la campaña separatista de la Liga Musulmana en la India británica, que buscaba crear un nuevo estado para los musulmanes indios llamado Pakistán, sobre la base del Islam. [2] Este concepto de un estado separado para los musulmanes de la India tiene sus raíces en Allama Iqbal , quien ha sido apodado retroactivamente el poeta nacional de Pakistán. [3] Iqbal fue elegido presidente de la Liga Musulmana en 1930 en su sesión en Allahabad en las Provincias Unidas , así como para la sesión en Lahore en 1932. En su discurso presidencial el 29 de diciembre de 1930, esbozó una visión de un estado independiente para las provincias de mayoría musulmana en el noroeste de la India: [4]
Me gustaría ver el Punjab , la provincia de la frontera noroeste , Sind y Baluchistán fusionados en un solo estado. El autogobierno dentro del Imperio Británico , o sin el Imperio Británico, me parece que la formación de un estado musulmán del noroeste de la India consolidado es el destino final de los musulmanes, al menos del noroeste de la India. [4]
En la India colonial, otros musulmanes se veían a sí mismos como ciudadanos indios junto con indios de otras religiones. [5] [6] Estos musulmanes consideraban a la India como su hogar permanente, habiendo vivido allí durante siglos, y creían que la India era una entidad multirreligiosa con un legado de historia conjunta y coexistencia. [6] Un gran número de partidos políticos islámicos, escuelas religiosas y organizaciones se opusieron a la partición de la India y defendieron un nacionalismo compuesto de toda la gente del país en oposición al dominio británico en la India colonial (especialmente la Conferencia Musulmana Azad de Toda la India ). . [5] [7] La Provincia de la Frontera del Noroeste , una unidad de mayoría musulmana en la India británica, eligió un gobierno dirigido por el Congreso Nacional de la India tanto en 1937 como en 1946. [8]
En 1941, un informe del CID afirma que miles de tejedores musulmanes bajo la bandera de la Conferencia de Momin y procedentes de Bihar y Eastern UP descendieron a Delhi y se manifestaron en contra de la teoría de las dos naciones propuesta. Una reunión de más de cincuenta mil personas de un sector desorganizado no era habitual en ese momento, por lo que su importancia debe reconocerse debidamente. Los musulmanes no ashraf, que constituyen la mayoría de los musulmanes indios, se opusieron a la partición, pero lamentablemente no fueron escuchados. Eran firmes creyentes del Islam, pero se oponían a Pakistán. [5]
Historiadores como Shashi Tharoor sostienen que la política británica de dividir y gobernar tenía como objetivo difundir la discordia entre hindúes y musulmanes después de que se unieron para luchar contra el dominio británico en la India durante la rebelión india de 1857 . [9] La demanda de la creación de Pakistán como una patria para los musulmanes indios, según muchos académicos, fue orquestada principalmente por la clase élite de musulmanes en la India colonial con base principalmente en las Provincias Unidas (UP) y Bihar que apoyaron a All India Liga Musulmana , más bien el musulmán indio común. [10] [11] [12] [6] En la provincia colonial india de Sind , la historiadora Ayesha Jalal describe las acciones que la Liga Musulmana pro-separatista de Jinnah utilizó para extender la división comunal y socavar el gobierno de Allah Bakhsh Soomro , que representaba una India unida : [13]
Incluso antes de que se articulara la demanda de "Pakistán", la disputa sobre el Sukkur Manzilgah había sido fabricada por miembros de la Liga provincial para desestabilizar el ministerio de Allah Bakhsh Soomro, que dependía del apoyo del Congreso y del Partido Independiente. Concebido como una estación de paso para las tropas de Mughal en movimiento, el Manzilgah incluía una pequeña mezquita que posteriormente había sido abandonada. En una pequeña isla a poca distancia se encontraba el templo de Saad Bela, espacio sagrado para el gran número de hindúes asentados a orillas del Indo en Sukkur. La convergencia simbólica de la identidad y la soberanía sobre una mezquita olvidada proporcionó munición para quienes buscaban cargos a nivel provincial. Haciendo un problema de un no problema, la Liga Musulmana Sind a principios de junio de 1939 reclamó formalmente la mezquita. Una vez vencido el plazo del 1 de octubre de 1939 para la restauración de la mezquita a los musulmanes, la Liga inició una agitación. [13]
La Liga Musulmana, que buscaba propagar la lucha religiosa, "subsidió monetariamente" turbas que participaron en violencia comunitaria contra hindúes y sijs en las áreas de Multan, Rawalpindi, Campbellpur, Jhelum y Sargodha, así como en el distrito de Hazara . [14] [15] Jinnah y el Día de Acción Directa comunalista de la Liga Musulmana en Calcuta resultó en 4.000 muertes y 100.000 residentes quedaron sin hogar en solo 72 horas, sembrando las semillas de disturbios en otras provincias y la eventual partición del país. [16] [17]
La Ahmadía musulmana Jama'at apoyó incondicionalmente la demanda separatista de Jinnah por Pakistán. [18] Chaudary Zafarullah Khan, un líder ahmadi, redactó la Resolución de Lahore que los líderes separatistas interpretaron como un llamado a la creación de Pakistán. [19] Jinnah le pidió a Chaudary Zafarullah Khan que representara a la Liga Musulmana ante la Comisión Radcliffe, que estaba encargada de trazar la línea entre una India independiente y un Pakistán recién creado. [19] Los áhmadis argumentaron para tratar de asegurar que la ciudad de Qadian, India , cayera en el estado recién creado de Pakistán, aunque no tuvieron éxito al hacerlo. [20] Tras la creación de Pakistán, muchos ahmadis ocuparon puestos destacados en puestos gubernamentales; [19] en la Guerra Indo-Pakistaní de 1947-1948 , en la que Pakistán intentó invadir y capturar el estado de Jammu y Cachemira , el Jama'at musulmán ahmadía creó la Fuerza Furqan para luchar contra las tropas indias. [21]
En la primera década después de que Pakistán obtuvo su independencia después de la partición de la India, "Pakistán consideró que su historia era parte de la India más grande, una historia común, una historia conjunta y, de hecho, los libros de texto indios estaban en uso en el programa de estudios de Pakistán". [22] El gobierno de Ayub Khan , sin embargo, deseaba reescribir la historia de Pakistán para excluir cualquier referencia a la India y encargó a los historiadores de Pakistán que fabricaran una narrativa nacionalista de una historia "separada" que borrara el pasado indio del país. [22] Elizabeth A. Cole, de la Escuela Jimmy y Rosalynn Carter para la Paz y la Resolución de Conflictos de la Universidad George Mason, señaló que los libros de texto paquistaníes eliminan el pasado hindú y budista del país, mientras se refieren a los musulmanes como una entidad monolítica y se centran únicamente en el advenimiento del Islam en el subcontinente indio . [23] Durante el gobierno del general Muhammad Zia-ul-Haq se inició un "programa de islamización " del país, incluidos los libros de texto. [24] La política educativa de 1979 del general Zia declaró que "[la] máxima prioridad se le daría a la revisión de los planes de estudio con miras a reorganizar todo el contenido en torno al pensamiento islámico y dar a la educación una orientación ideológica de modo que la ideología islámica impregne el pensamiento de a la generación más joven y les ayuda con la convicción y la capacidad necesarias para remodelar la sociedad de acuerdo con los principios islámicos ". [25] De acuerdo con el plan de estudios de Pakistán , Muhammad bin Qasim se conoce a menudo como el primer paquistaní a pesar de haber estado vivo varios siglos antes de su creación a través de la partición de la India en 1947. [26] Muhammad Ali Jinnah también aclamó al movimiento de Pakistán por haber comenzó cuando el primer musulmán puso un pie en la Puerta del Islam [27] y que Bin Qasim es en realidad el fundador de Pakistán. [28]
Pakistán como estado heredero de los poderes políticos islámicos en la India medieval
Algunos nacionalistas paquistaníes afirman que Pakistán es el estado sucesor de los imperios y reinos islámicos que gobernaron la India medieval durante casi un período combinado de un milenio, los imperios y reinos en orden son el Califato Abasí , el Imperio Ghaznavid , el Reino Ghorid , el Sultanato de Delhi , los sultanatos de Deccan. y el Imperio Mughal . Esta historia de dominio musulmán en el subcontinente compone posiblemente el segmento más grande del nacionalismo paquistaní. [29] Con este fin, muchos nacionalistas paquistaníes reclaman monumentos como el Taj Mahal , ubicado en Agra , como paquistaníes y parte de la historia de Pakistán. [29]
Syed Ahmed Khan y la rebelión india de 1857
Véase también: Syed Ahmed Khan , rebelión india de 1857
Syed Ahmed Khan promovió la educación de estilo occidental en la sociedad musulmana, buscando elevar a los musulmanes económica y políticamente en la India británica . Fundó la Universidad Musulmana de Aligarh , luego llamada Colegio Anglo-Oriental .
En 1835, el acta de Lord Macaulay en la que recomendaba que en la política educativa de la Compañía de las Indias Orientales predominara el aprendizaje occidental más que el oriental había dado lugar a numerosos cambios. En lugar del árabe y el persa , las lenguas, la historia y la filosofía occidentales se enseñaron en escuelas y universidades financiadas por el estado, mientras que la educación religiosa estaba prohibida. El inglés se convirtió no solo en el medio de instrucción, sino también en el idioma oficial en 1835 en lugar del persa, lo que perjudicó a quienes habían construido sus carreras en torno a este último idioma. Los estudios islámicos tradicionales ya no fueron apoyados por el estado, y algunas madrazas perdieron su waqf o investidura. La rebelión india de 1857 está en manos de los nacionalistas [ ¿quién? ] terminó en un desastre para los musulmanes, ya que Bahadur Shah Zafar , el último mogol, fue depuesto. El poder sobre el subcontinente pasó de la Compañía de las Indias Orientales a la Corona Británica. La eliminación del último símbolo de continuidad con el período mogol generó una actitud negativa entre algunos musulmanes [ ¿quién? ] hacia todo lo moderno y occidental, y una renuencia a aprovechar las oportunidades disponibles bajo el nuevo régimen.
Al ver esta atmósfera de desesperación y abatimiento, Syed lanzó sus intentos de revivir el espíritu de progreso dentro de la comunidad musulmana de la India. Estaba convencido de que los musulmanes, en su intento de regenerarse, no se habían dado cuenta de que la humanidad había entrado en una fase muy importante de su existencia, es decir, una era de ciencia y aprendizaje. Sabía que darse cuenta de eso era la fuente del progreso y la prosperidad de los británicos. Por lo tanto, la educación moderna se convirtió en el eje de su movimiento para la regeneración de los musulmanes indios. Trató de transformar la perspectiva musulmana de una medieval a una moderna.
El primer y principal objetivo de Syed era familiarizar a los británicos con la mentalidad india; su siguiente objetivo era abrir las mentes de sus compatriotas a la literatura, la ciencia y la tecnología europeas.
Por lo tanto, para lograr estos objetivos, Syed lanzó el Movimiento Aligarh, del cual Aligarh era el centro. Tenía dos objetivos inmediatos en mente: eliminar el estado de incomprensión y tensión entre los musulmanes y el nuevo gobierno británico, e inducirlos a buscar las oportunidades disponibles bajo el nuevo régimen sin desviarse de ninguna manera de los fundamentos de su fe. . [ cita requerida ]
Independencia de Pakistán
En la rebelión india de 1857 , tanto hindúes como musulmanes lucharon contra las fuerzas aliadas con el Imperio Británico en diferentes partes de la India británica . [9] La chispa de la guerra surgió porque los británicos atacaron las "costumbres bestiales de los indios " al obligar a los soldados indios coloniales a manipular cartuchos de armas Enfield P-53 engrasados con manteca de cerdo sacrificada y sebo de vacas sacrificadas. Los cartuchos tenían que abrirse con un mordisco para usar la pólvora , lo que significaba efectivamente que los cipayos tendrían que morder la manteca de cerdo y el sebo. Esta fue una manifestación del desprecio que los británicos mostraban hacia las tradiciones religiosas musulmanas e hindúes, como el rechazo del consumo de carne de cerdo en el Islam y el rechazo de la matanza de vacas en el hinduismo . También hubo algunos reinos y pueblos que apoyaron a los británicos. Este evento sentó las bases no solo para una expresión nacional, sino también para el futuro nacionalismo y conflicto en términos religiosos y étnicos.
El deseo de algunos por un nuevo estado para los musulmanes indios, o Azadi , nació con Kernal Sher Khan, quien miró a la historia y herencia musulmana, y condenó el hecho de que los musulmanes fueran gobernados por el Imperio Británico y no por líderes musulmanes. La idea de la independencia completa no se impuso hasta después de la Primera Guerra Mundial , cuando los británicos redujeron las libertades civiles con las leyes Rowlatt de 1919. Cuando tuvo lugar la masacre de Jallianwala Bagh en Amritsar , Punjab (India) de cientos de civiles desarmados por las fuerzas británicas en el mismo año, el público musulmán se indignó y la mayoría de los líderes políticos musulmanes se volvieron contra los británicos. Pakistán se actualizó finalmente a través de la partición de la India en 1947 sobre la base de la teoría de las dos naciones . Hoy, Pakistán está dividido en 4 provincias. El último censo registró la población de 1981 en 84,3 millones, casi el doble de la cifra de 1961 de 42,9 millones. En 1983, la población se había triplicado a casi 93 millones, convirtiendo a Pakistán en el noveno país más poblado del mundo, aunque en el área ocupaba el puesto 34. [30]
Símbolos nacionalistas paquistaníes
Debido a la identidad del país con el Islam, mezquitas como la Mezquita Badshahi y la Mezquita Faisal también se utilizan como símbolos nacionales para representar el "pasado glorioso" o el futuro modernista. Pakistán tiene muchos santuarios, imágenes, sonidos y símbolos que tienen importancia para los nacionalistas paquistaníes. Estos incluyen los Santuarios de líderes políticos de Pakistán antes y después de la independencia , Santuarios de líderes religiosos y santos , Santuarios de líderes imperiales de varios imperios y dinastías islámicos , así como los símbolos nacionales de Pakistán. Algunos de estos santuarios, lugares de interés y símbolos se han convertido en lugares de peregrinación para el ultranacionalismo y el militarismo paquistaníes , así como con fines obviamente religiosos.
Los billetes más antiguos de diez rupias de la rupia paquistaní incluían imágenes de fondo de los restos de Mohenjo-daro y Harappa . En la década de 1960, las imágenes de Gandharan y los artefactos greco-budistas fueron desenterrados en Pakistán, y algunos nacionalistas paquistaníes "imaginaron creativamente" una civilización antigua que diferenciaba las provincias que ahora se encuentran en Pakistán del resto del subcontinente indio, lo cual no es aceptado por historiadores de la corriente principal; intentaron enfatizar sus contactos con Occidente y enmarcaron al budismo de Gandhara como antitético a la influencia "brahmán" (hindú). [31]
Nacionalismo y politica
La identidad política de las Fuerzas Armadas de Pakistán, la institución más grande de Pakistán y que controló al gobierno durante más de la mitad de la historia del Pakistán actual y todavía lo hace, depende de la conexión con el pasado imperial de Pakistán. La fortuna de la Liga Musulmana de Pakistán hasta la década de 1970 fue impulsada por su legado como buque insignia del Movimiento de Independencia de Pakistán, y la plataforma central del partido hoy evoca ese pasado, considerándose a sí misma como la guardiana de la libertad, la democracia y la unidad de Pakistán, así como religión. Han surgido otros partidos, como el Pakistan Peoples Party , que una vez defendió un programa de izquierda y ahora más centrista. A nivel nacional, el gobernante Partido Popular de Pakistán (PPP) es débil. [32] En contraste, el Muttahida Majlis-e-Amal emplea una expresión nacionalista teocrática más agresiva. El MMA busca defender la cultura y el patrimonio de Pakistán y la mayoría de su gente, la población musulmana. Vincula el nacionalismo teocrático con la defensa agresiva de las fronteras y los intereses de Pakistán contra su archirrival India , con la defensa del derecho de la mayoría a ser mayoría.
Los partidos nacionalistas étnicos incluyen el Partido Nacional Awami , que está estrechamente identificado con la creación de un estado de mayoría pashtún en la provincia de la frontera noroeste y las áreas tribales administradas federalmente incluyen a muchos líderes pashtunes en su organización. Sin embargo, el Partido Nacional Awami , en las últimas elecciones legislativas , el 20 de octubre de 2002, obtuvo un escaso 1,0% del voto popular y no obtuvo escaños en la cámara baja del Parlamento. En Baluchistán , el Partido Nacional de Baluchistán utiliza el legado del Baluchistán independiente para generar apoyo. Sin embargo, en las elecciones legislativas del 20 de octubre de 2002, el partido obtuvo sólo el 0,2% del voto popular y 1 de 272 miembros electos.
Casi todos los estados paquistaníes tienen un partido regional dedicado exclusivamente a la cultura de los nativos. A diferencia del Partido Nacional Awami y el Partido Nacional de Baluchistán, estos en su mayoría no pueden llamarse nacionalistas, ya que utilizan el regionalismo como una estrategia para obtener votos, basándose en la frustración de la gente común con el estatus oficial y la centralización de las instituciones gubernamentales en Pakistán. Sin embargo, las elecciones recientes, así como la historia, han demostrado que estos partidos nacionalistas étnicos rara vez obtienen más del 1% del voto popular, y que la abrumadora mayoría de los votos va a partidos políticos grandes y establecidos que persiguen una agenda nacional en oposición al regionalismo.
La energía nuclear
La intensa guerra de guerrillas en el extremo oriental de Pakistán , seguida de la exitosa intervención de la India , llevó a la secesión del contingente oriental como Bangladesh . Los resultados de la guerra jugaron un papel crucial en la sociedad civil. En enero de 1972, un programa de choque clandestino y un derivado de la revolución literaria y científica como respuesta a ese programa de choque llevaron a Pakistán a convertirse en la potencia nuclear.
Las primeras pruebas públicas se realizaron en 1998 (nombres en clave: Chagai-I y Chagai-II ) en respuesta directa a las explosiones nucleares de la India en el mismo año; por lo tanto, Pakistán se convirtió en la séptima nación del mundo en haber desarrollado con éxito el programa. Se postula que el programa de choque de Pakistán surgió en 1970 y que se produjo una aceleración masiva después de la prueba nuclear de la India en 1974. También resultó en que Pakistán persiguiera ambiciones similares, lo que resultó en las pruebas de cinco dispositivos nucleares de la India en mayo de 1998 y seis como respuesta de Pakistán, abriendo una nueva era en su rivalidad. Pakistán, junto con Israel e India, son tres de los estados originales que se han abstenido de ser parte del TNP y del TPCE, que considera una usurpación de su derecho a defenderse. Hasta la fecha, Pakistán es el único estado nuclear musulmán .
Canciones nacionalistas paquistaníes
Cantantes paquistaníes como Masood Rana , Mehdi Hassan , Asad Amanat Ali Khan , Alamgir , Benjamin Sisters y bandas paquistaníes como Vital Signs y Junoon popularizaron el nacionalismo paquistaní con canciones como Millat Ka Paasbaan (Masood Rana), Ye Watan Tumhara Hai (Mehdi Hassan ), Ai Watan Pyare Watan (Asad Amanat Ali Khan), Khayal Rakhna (Hermanas Alamgir y Benjamin), Dil Dil Pakistan (Vital Signs) y Jazba-e-Junoon (Junoon).
Ver también
- Nacionalismo musulmán en el sur de Asia
- Dil Dil Pakistán
- Pakistán Zindabad
- Política de Pakistán
Referencias
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Sin embargo, muchos musulmanes indios consideraban a la India como su hogar permanente y apoyaban el concepto de un estado laico y unificado que incluiría tanto a hindúes como a musulmanes. Después de siglos de historia conjunta y coexistencia, estos musulmanes creían firmemente que la India era fundamentalmente una entidad multirreligiosa y que los musulmanes eran una parte integral del estado. Además, dividir a la India en estados independientes musulmanes e hindúes sería geográficamente inconveniente para millones de musulmanes. Aquellos que vivían en las regiones del centro y sur de la India no podían trasladarse convenientemente al nuevo estado musulmán porque requería viajar a largas distancias y considerables recursos financieros. En particular, muchos musulmanes de clase baja se opusieron a la partición porque sentían que un estado musulmán beneficiaría solo a los musulmanes de clase alta. En el momento de la independencia, la división de la India en el estado musulmán de Pakistán y el estado laico de la India provocó una migración masiva de millones de musulmanes a Pakistán e hindúes a la India, junto con la muerte de más de un millón de personas en los disturbios y el caos consiguientes. Los millones de musulmanes que permanecieron en la India por elección o por providencia se convirtieron en una minoría más pequeña y más entremezclada en un estado laico y democrático.
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Las dos últimas organizaciones eran ramificaciones de Jamiat-ul-Ulema-i-Hind antes de la independencia y estaban compuestas principalmente por musulmanes Deobandi (Deoband era el sitio de la Academia India de Teología y Jurisprudencia Islámica). Los Deobandis habían apoyado al Partido del Congreso antes de la partición en el esfuerzo por poner fin al dominio británico en la India. Los deobandis también fueron prominentes en el movimiento Khilafat de la década de 1920, un movimiento al que Jinnah se opuso públicamente. La Liga Musulmana, por lo tanto, tuvo dificultades para reclutar ulemas para la causa de Pakistán, y Jinnah y otros políticos de la Liga se inclinaron en gran medida a dejar a los maestros religiosos en sus tareas de administrar la vida espiritual de los musulmanes indios. Si la Liga tocó a alguno de los ulemas , fue a los Barelvis, pero tampoco ellos nunca apoyaron a la Liga Musulmana, y mucho menos al llamado de esta última de representar a todos los musulmanes indios.
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El problema para Gran Bretaña era que la NWFP había elegido gobiernos del Congreso tanto en 1937 como en 1946, y la delegación de la NWFP había ingresado a la Asamblea Constituyente de la India en diciembre de 1946 (desafiando el llamado de la Liga Musulmana para boicotearla).
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Sostiene que fueron las clases de élite musulmana educada de la UP y Bihar las que apoyaron a Pakistán por temor a perder sus privilegios en estos estados feudales, no había un sufragio universal en ese momento; sólo el 10% de la población tenía derecho al voto y no más del 5% votó en las elecciones cruciales de 1945. De estos, sólo el 3,5% apoyó a la Liga Musulmana.
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En las mismas fechas, las turbas lideradas por la Liga Musulmana cayeron con determinación y preparativos completos sobre los indefensos hindúes y sijs dispersos en las aldeas de Multan, Rawalpindi, Campbellpur, Jhelum y Sargodha. Las turbas asesinas estaban bien provistas de armas, como dagas, espadas, lanzas y armas de fuego. (Un ex funcionario mencionó en su autobiografía que los suministros de armas habían sido enviados desde la NWFP y el dinero fue proporcionado por políticos con sede en Delhi). Tenían bandas de apuñaladores y sus auxiliares, que cubrieron al agresor, tendieron una emboscada a la víctima y, si era necesario, se deshicieron de su cuerpo. Estas bandas fueron subsidiadas monetariamente por la Liga Musulmana, y se hicieron pagos en efectivo a asesinos individuales basados en el número de hindúes y sikhs asesinados. También había patrullas regulares en jeeps que se dedicaban a disparar y matar a cualquier hindú o sij extraviado. ... Miles de no combatientes, incluidas mujeres y niños, fueron asesinados o heridos por turbas, apoyadas por la Liga Musulmana de Toda la India.
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En 1948, después de la creación de Pakistán, cuando el régimen de Dogra y las fuerzas indias estaban invadiendo Cachemira, la comunidad ahmadi levantó una fuerza voluntaria, la Fuerza Furqan, que luchó activamente contra las tropas indias.
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