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Sir Muhammad Iqbal ( Urdu : محمد اقبال ; noviembre 9, 1877 hasta abril 21, 1938 ) fue un Sur de Asia musulmana escritor , [1] [2] filósofo , [3] y político , [4] cuya poesía en el idioma urdu se encuentra entre el más grande del siglo XX, [5] [6] [7] [8] y cuya visión de un ideal cultural y político para los musulmanes de la India gobernada por los británicos [9] fue animar el impulso hacia Pakistán . [1] [10] Él escomúnmente referido por el honorífico Allama [ cita requerida ] (del persa : علامہ , romanizado :  ʿallāma , lit.  'muy sabio, más erudito'). [11]

Nacido y criado en Sialkot , Punjab (actual Pakistán) en una familia étnica de Cachemira , Iqbal estudió en Sialkot y Lahore , y posteriormente en Inglaterra y Alemania . Aunque estableció una práctica legal después de regresar, se concentró principalmente en escribir trabajos académicos sobre política, economía, historia, filosofía y religión. Es mejor conocido por sus obras poéticas, como Asrar-e-Khudi, que le valió el título de caballero , Rumuz-e-Bekhudi y Bang-e-Dara . En Irán , donde se le conoce como Iqbāl-e Lāhorī ( Iqbal deLahore ), es muy apreciado por sus obras persas.

Iqbal fue un firme defensor del resurgimiento político y espiritual de la civilización islámica en todo el mundo, pero en particular en el sur de Asia; una serie de conferencias que pronunció a tal efecto se publicaron como La reconstrucción del pensamiento religioso en el Islam . Líder de la Liga Musulmana de Toda India , imaginó —en su discurso presidencial de 1930— un marco político separado para los musulmanes en la India gobernada por Gran Bretaña. [9] Después de la creación de Pakistán en 1947, fue nombrado poeta nacional allí. El aniversario de su nacimiento ( Yom-e Welādat-e Muḥammad Iqbāl ) el 9 de noviembre fue un día festivo en Pakistán . [12]

Vida personal [ editar ]

Antecedentes [ editar ]

Iqbal nació el 9 de noviembre de 1877 en una familia de etnia cachemira en Sialkot dentro de la provincia de Punjab de la India británica (ahora en Pakistán). [13] Su familia era Kashmiri Pandit (del clan Sapru ) que se convirtió al Islam [14] en el siglo XV [15] y cuyas raíces se remontan a una aldea al sur de Cachemira en Kulgam . [16] En el siglo XIX, cuando el Imperio Sikh estaba conquistando Cachemira, la familia de su abuelo emigró a Punjab . El abuelo de Iqbal era primo octavo de Sir Tej Bahadur Sapru, un importante abogado y luchador por la libertad que eventualmente se convertiría en un admirador de Iqbal. [17] Iqbal mencionó y conmemoró a menudo su linaje de Cachemira en sus escritos. [18] [19] De acuerdo con la erudita Annemarie Schimmel , Iqbal a menudo escribió acerca de ser "un hijo de Kashmiri-Brahmans pero (estar) familiarizado con la sabiduría de Rumi y Tabriz ". [20]

La madre de Iqbal, que murió el 9 de noviembre de 1914. Iqbal expresó su sentimiento de patetismo en forma poética después de su muerte.

El padre de Iqbal, Sheikh Noor Muhammad (fallecido en 1930), era un sastre, sin educación formal, pero un hombre religioso. [21] [22] La madre de Iqbal, Imam Bibi, una cachemira de Sambrial , [23] fue descrita como una mujer educada y humilde que ayudó a los pobres ya sus vecinos con sus problemas. Murió el 9 de noviembre de 1914 en Sialkot. [24] [25] Iqbal amaba a su madre y, a su muerte, expresó sus sentimientos de patetismo en una elegía : [21]

¿Quién me esperaría ansiosamente en mi lugar natal?

¿Quién mostraría inquietud si mi carta no llega?
Visitaré tu tumba con esta queja:
¿Quién pensará ahora en mí en las oraciones de medianoche?
Toda tu vida tu amor me sirvió con devoción.

Cuando me sentí apto para servirte, te marchaste. [21]

Educación temprana [ editar ]

Iqbal tenía cuatro años cuando lo enviaron a una mezquita para recibir instrucción sobre la lectura del Corán. Aprendió el idioma árabe de su maestro, Syed Mir Hassan , el director de la madrasa y profesor de árabe en el Scotch Mission College en Sialkot, donde se matriculó en 1893. [26] Recibió un nivel intermedio con el diploma de la Facultad de Artes en 1895. [19] [27] [28] El mismo año se matriculó en Government College University , donde obtuvo su Licenciatura en Filosofía, Literatura Inglesa y Árabe en 1897, y ganó la medalla Khan Bahadurddin FS Jalaluddin por su buen desempeño. en árabe.[27] En 1899, recibió su maestría en artes de la misma universidad y ganó el primer lugar en filosofía en la Universidad del Punjab . [19] [27] [28]

Matrimonios [ editar ]

Allama Iqbal con su hijo Javed Iqbal en 1930

Iqbal se casó tres veces en diferentes circunstancias. [29]

  • Su primer matrimonio fue en 1895 cuando tenía 18 años. Su esposa, Karim Bibi, era hija de un médico, Khan Bahadur Ata Muhammad Khan, un médico gujurati. Su hermana era la madre del director y compositor de música Khwaja Khurshid Anwar . [30] [31] Sus familias arreglaron el matrimonio y la pareja tuvo dos hijos; una hija, Miraj Begum (1895-1915), y un hijo, Aftab Iqbal (1899-1979), que se convirtió en abogado. [29] [32] Se dice que otro hijo murió después de nacer en 1901.

Iqbal y Karim Bibi se separaron en algún momento entre 1910 y 1913. A pesar de esto, él continuó apoyándola económicamente hasta su muerte. [33]

  • El segundo matrimonio de Iqbal fue con Mukhtar Begum , y se celebró en diciembre de 1914, poco después de la muerte de la madre de Iqbal el noviembre anterior. [34] [27] Tuvieron un hijo, pero tanto la madre como el hijo murieron poco después de nacer en 1924. [29]
  • Más tarde, Iqbal se casó con Sardar Begum y se convirtieron en padres de un hijo, Javed Iqbal (1924-2015), que se convirtió en juez principal de la Corte Suprema de Pakistán , y una hija, Muneera Bano (nacida en 1930). [29] [33] Uno de los hijos de Muneera es el filántropo y socialité Yousuf Salahuddin . [33]

Educación superior en Europa [ editar ]

Iqbal fue influenciado por las enseñanzas de Sir Thomas Arnold , su profesor de filosofía en el Government College Lahore, para seguir una educación superior en Occidente. En 1905, viajó a Inglaterra con ese propósito. Aunque ya conocía a Friedrich Nietzsche y Henri Bergson , Iqbal descubriría a Rumi un poco antes de su partida a Inglaterra, y le enseñaría el Masnavi a su amigo Swami Rama Tirtha , quien a cambio le enseñaría sánscrito. [35] Iqbal calificó para una beca del Trinity College, Universidad de Cambridge , y obtuvo una licenciatura en artes en 1906. En el mismo año fue llamado a la barracomo abogado en Lincoln's Inn . En 1907, Iqbal se trasladó a Alemania para realizar sus estudios de doctorado y obtuvo un título de Doctor en Filosofía de la Universidad Ludwig Maximilian de Munich en 1908. Trabajando bajo la dirección de Friedrich Hommel , la tesis doctoral de Iqbal se tituló El desarrollo de la metafísica en Persia . [19] [36] [37] [38]

Placa en Portugal Place, Cambridge, en conmemoración de la residencia de Allama Iqbal allí durante su tiempo en el Trinity College

En 1907, mantuvo una estrecha amistad con el escritor Atiya Fyzee tanto en Gran Bretaña como en Alemania. Atiya publicaría más tarde su correspondencia. [39] Mientras que Iqbal estaba en Heidelberg en 1907, el profesor alemán Emma Wegenast le enseñó acerca de Goethe 's Faust , Heine y Nietzsche. [40] Dominó el alemán en tres meses. [41] Durante sus estudios en Europa, Iqbal comenzó a escribir poesía en persa. Prefería escribir en este idioma porque hacerlo facilitaba la expresión de sus pensamientos. Escribiría continuamente en persa durante toda su vida. [19]

Carrera académica [ editar ]

Fotografía tomada durante la juventud de Allama Iqbal en 1899

Iqbal comenzó su carrera como lector de árabe después de completar su maestría en artes en 1899, en Oriental College y poco después fue seleccionado como profesor junior de filosofía en Government College Lahore, donde también había sido estudiante en el pasado. Trabajó allí hasta que se fue a Inglaterra en 1905. En 1907 se fue a Alemania para el doctorado. En 1908, regresó de Alemania y se unió a la misma universidad nuevamente como profesor de filosofía y literatura inglesa. [42] En el mismo período, Iqbal comenzó a ejercer la abogacía en el Tribunal Supremo de Lahore, pero pronto abandonó la práctica de la abogacía y se dedicó a las obras literarias, convirtiéndose en un miembro activo de Anjuman-e-Himayat-e-Islam . [27]En 1919, se convirtió en secretario general de la misma organización. Los pensamientos de Iqbal en su trabajo se centran principalmente en la dirección espiritual y el desarrollo de la sociedad humana, centrados en las experiencias de sus viajes y estancias en Europa Occidental y Oriente Medio. Fue profundamente influenciado por filósofos occidentales como Nietzsche, Bergson y Goethe. También trabajó en estrecha colaboración con Ibrahim Hisham durante su estancia en la Universidad Musulmana de Aligarh. [21] [40]

La poesía y la filosofía de Rumi influyeron fuertemente en Iqbal. Profundamente arraigado en la religión desde la infancia, Iqbal comenzó a concentrarse intensamente en el estudio del Islam, la cultura y la historia de la civilización islámica y su futuro político, mientras aceptaba a Rumi como "su guía". [21] Las obras de Iqbal se centran en recordar a sus lectores las glorias pasadas de la civilización islámica y transmitir el mensaje de un enfoque espiritual puro sobre el Islam como fuente de liberación y grandeza sociopolítica. Iqbal denunció las divisiones políticas dentro y entre las naciones musulmanas, y con frecuencia aludió y habló en términos de la comunidad musulmana global o la Ummah . [43] [21]

La poesía de Iqbal se tradujo a muchos idiomas europeos a principios del siglo XX. [44] Asrar-i-Khudi y Javed Nama de Iqbal fueron traducidos al inglés por RA Nicholson y AJ Arberry , respectivamente. [44] [45]

Carrera jurídica [ editar ]

Iqbal como abogado

Iqbal no solo fue un escritor prolífico, sino también un conocido defensor. Apareció ante el Tribunal Superior de Lahore tanto en asuntos civiles como penales. Hay más de 100 juicios reportados a su nombre. [46] [47] [48] [49] [50] [51]

Años finales y muerte [ editar ]

La tumba de Muhammad Iqbal a la entrada de la Mezquita Badshahi en Lahore

En 1933, después de regresar de un viaje a España y Afganistán, Iqbal sufrió una misteriosa enfermedad de garganta. [52] Pasó sus últimos años ayudando a Chaudhry Niaz Ali Khan a establecer el Dar ul Islam Trust Institute en una finca de Jamalpur cerca de Pathankot , [53] [54] donde había planes para subsidiar estudios sobre el Islam clásico y las ciencias sociales contemporáneas. También abogó por un estado musulmán independiente. Iqbal dejó de ejercer la abogacía en 1934 y el Nawab de Bhopal le concedió una pensión . En sus últimos años, visitó con frecuencia la Dargah del famoso sufí Ali Hujwiri en Lahore.para la guía espiritual. Después de sufrir durante meses su enfermedad, Iqbal murió en Lahore el 21 de abril de 1938. [43] [19] Su tumba se encuentra en Hazuri Bagh , el jardín cerrado entre la entrada de la Mezquita Badshahi y el Fuerte de Lahore , y hay guardias oficiales proporcionada por el Gobierno de Pakistán .

Esfuerzos e influencias [ editar ]

Político [ editar ]

Iqbal con políticos musulmanes.
(De izquierda a derecha): M. Iqbal (tercero), Syed Zafarul Hasan (sexto) en la Universidad Musulmana de Aligarh

Iqbal se interesó por primera vez en los asuntos nacionales en su juventud. Recibió un reconocimiento considerable de la élite punjabi después de su regreso de Inglaterra en 1908, y estuvo estrechamente asociado con Mian Muhammad Shafi . Cuando la Liga Musulmana de toda la India se expandió a nivel provincial, y Shafi recibió un papel importante en la organización estructural de la Liga Musulmana de Punjab , Iqbal se convirtió en uno de los tres primeros secretarios conjuntos junto con Shaikh Abdul Aziz y Maulvi Mahbub Alam. [55] Mientras dividía su tiempo entre la práctica de la abogacía y la poesía, Iqbal permaneció activo en la Liga Musulmana. No apoyó la participación india en la Primera Guerra Mundial.y se mantuvo en estrecho contacto con líderes políticos musulmanes como Mohammad Ali Jouhar y Muhammad Ali Jinnah . Fue un crítico de la corriente principal del Congreso Nacional de la India , que consideraba dominado por los hindúes , y se sintió decepcionado con la Liga cuando, durante la década de 1920, se vio absorbida por las divisiones entre facciones entre el grupo probritánico liderado por Shafi y el grupo centrista. dirigido por Jinnah. [56] [ fuente no confiable? ] Participó activamente en el Movimiento Khilafat y fue uno de los padres fundadores de Jamia Millia Islamia, que se estableció en Aligarh.en octubre de 1920. Mahatma Gandhi también le ofreció ser el primer vicecanciller de Jamia Millia Islamia , a lo que se negó. [57]

En noviembre de 1926, con el aliento de amigos y simpatizantes, Iqbal impugnó la elección para un escaño en la Asamblea Legislativa de Punjab del distrito musulmán de Lahore, y derrotó a su oponente por un margen de 3.177 votos. [43] Apoyó las propuestas constitucionales presentadas por Jinnah para garantizar los derechos políticos musulmanes y la influencia en una coalición con el Congreso y trabajó con Aga Khan y otros líderes musulmanes para enmendar las divisiones entre facciones y lograr la unidad en la Liga Musulmana. [56] [ fuente no confiable? ] Mientras estuvo en Lahore fue amigo de Abdul Sattar Ranjoor . [58]

Iqbal, Jinnah y el concepto de Pakistán [ editar ]

Separado ideológicamente de los líderes musulmanes del Congreso, Iqbal también se había desilusionado con los políticos de la Liga Musulmana, debido al conflicto de facciones que plagó a la Liga en la década de 1920. Descontento con líderes de facciones como Shafi y Fazl-ur-Rahman, Iqbal llegó a creer que solo Jinnah era un líder político capaz de preservar la unidad y cumplir los objetivos de la Liga de empoderamiento político musulmán. Construyendo una fuerte correspondencia personal con Jinnah, Iqbal fue influyente para convencer a Jinnah de que pusiera fin a su exilio autoimpuesto en Londres, regresara a la India y se hiciera cargo de la Liga. Iqbal creía firmemente que Jinnah era el único líder capaz de atraer musulmanes indios a la Liga y mantener la unidad del partido ante los británicos y el Congreso:

Sé que es un hombre ocupado, pero espero que no le importe que le escriba a menudo, ya que hoy es el único musulmán en la India a quien la comunidad tiene derecho a buscar en busca de una guía segura a través de la tormenta. llegando al noroeste de la India y, quizás, a toda la India. [59]

Mientras Iqbal abrazó la idea de provincias de mayoría musulmana en 1930, Jinnah continuaría manteniendo conversaciones con el Congreso a lo largo de la década y solo abrazó oficialmente el objetivo de Pakistán en 1940. Algunos historiadores postulan que Jinnah siempre mantuvo la esperanza de llegar a un acuerdo con el Congreso. y nunca deseó plenamente la partición de la India. [60] Algunos historiadores especulan que la estrecha correspondencia de Iqbal con Jinnah fue responsable de que Jinnah aceptara la idea de Pakistán. Iqbal aclaró a Jinnah su visión de un estado musulmán separado en una carta enviada el 21 de junio de 1937:

Una federación separada de provincias musulmanas, reformada en las líneas que he sugerido anteriormente, es el único camino por el cual podemos asegurar una India pacífica y salvar a los musulmanes de la dominación de los no musulmanes. ¿Por qué no se debería considerar a los musulmanes del noroeste de la India y Bengala como naciones con derecho a la autodeterminación al igual que otras naciones de la India y fuera de la India? [43]

Iqbal, que se desempeñaba como presidente de la Liga Musulmana de Punjab, criticó las acciones políticas de Jinnah, incluido un acuerdo político con el líder de Punjabi, Sikandar Hyat Khan , a quien Iqbal veía como un representante de las clases feudales y no comprometido con el Islam como la filosofía política central. Sin embargo, Iqbal trabajó constantemente para alentar a los líderes musulmanes y a las masas a apoyar a Jinnah y a la Liga. Hablando sobre el futuro político de los musulmanes en India, Iqbal dijo:

Sólo hay una salida. Los musulmanes deberían fortalecer las manos de Jinnah. Deberían unirse a la Liga Musulmana. La cuestión india, como se está resolviendo ahora, puede ser contrarrestada por nuestro frente único tanto contra los hindúes como contra los ingleses. Sin él, nuestras demandas no serán aceptadas. La gente dice que nuestras demandas huelen a comunalismo. Esto es pura propaganda. Estas demandas se relacionan con la defensa de nuestra existencia nacional. El frente único se puede formar bajo el liderazgo de la Liga Musulmana. Y la Liga Musulmana solo puede triunfar gracias a Jinnah. Ahora, nadie más que Jinnah es capaz de liderar a los musulmanes. [59]

Renacimiento de la política islámica [ editar ]

Iqbal con Choudhary Rahmat Ali y otros líderes musulmanes

Las seis conferencias en inglés de Iqbal fueron publicadas en Lahore en 1930, y luego por la Oxford University Press en 1934 en el libro The Reconstruction of Religious Thought in Islam . Las conferencias se habían impartido en Madrás , Hyderabad y Aligarh . [43] Estas conferencias se centran en el papel del Islam como religión y como filosofía política y legal en la era moderna. [43] En estas conferencias, Iqbal rechaza firmemente las actitudes políticas y la conducta de los políticos musulmanes, a quienes veía como moralmente equivocados, apegados al poder y sin ninguna posición con las masas musulmanas. [ cita requerida ]

Iqbal expresó su temor de que el secularismo no solo debilitaría los cimientos espirituales del Islam y la sociedad musulmana, sino que la población mayoritaria hindú de la India desplazaría la herencia, la cultura y la influencia política musulmanas. En sus viajes a Egipto , Afganistán , Irán y Turquía , promovió ideas de mayor cooperación y unidad política islámica, pidiendo el abandono de las diferencias nacionalistas. [21] También especuló sobre diferentes arreglos políticos para garantizar el poder político musulmán; en diálogo con el Dr. BR Ambedkar, Iqbal expresó su deseo de ver las provincias indias como unidades autónomas bajo el control directo del gobierno británico y sin un gobierno central indio. Previó regiones musulmanas autónomas en la India. Bajo una sola unión india, temía por los musulmanes, que sufrirían en muchos aspectos, especialmente en lo que respecta a su entidad existencialmente separada como musulmanes. [43]

Iqbal fue elegido presidente de la Liga Musulmana en 1930 en su sesión en Allahabad en las Provincias Unidas , así como para la sesión en Lahore en 1932. En su discurso presidencial del 29 de diciembre de 1930, esbozó una visión de un estado independiente para los musulmanes. provincias mayoritarias en el noroeste de la India: [43]

Me gustaría ver el Punjab , la provincia de la frontera noroeste , Sind y Baluchistán fusionados en un solo estado. Autogobierno dentro del Imperio Británico , o sin el Imperio Británico, la formación de un estado consolidado musulmán del noroeste de la India me parece que es el destino final de los musulmanes, al menos del noroeste de la India. [43]

En su discurso, Iqbal enfatizó que, a diferencia del cristianismo, el Islam llegó con "conceptos legales" con "significado cívico", con sus "ideales religiosos" considerados inseparables del orden social: "Por lo tanto, si significa un desplazamiento del principio islámico de la solidaridad, la construcción de una política en líneas nacionales, es simplemente impensable para un musulmán ". [61] Iqbal enfatizó así no sólo la necesidad de la unidad política de las comunidades musulmanas, sino la indeseable integración de la población musulmana en una sociedad más amplia que no se base en principios islámicos. [ cita requerida ]

Así, se convirtió en el primer político en articular lo que se conocería como la teoría de las dos naciones: que los musulmanes son una nación distinta y, por lo tanto, merecen la independencia política de otras regiones y comunidades de la India. Incluso cuando rechazó el secularismo y el nacionalismo, no aclararía ni especificaría si su estado islámico ideal sería una teocracia , y criticó las "actitudes intelectuales" de los eruditos islámicos ( ulema ) por haber "reducido la Ley del Islam prácticamente al estado de inmovilidad". ". [62]

La última parte de la vida de Iqbal se concentró en la actividad política. Viajó por Europa y Asia occidental para obtener apoyo político y financiero para la Liga. Reiteró las ideas de su discurso de 1932 y, durante la tercera Mesa Redonda , se opuso al Congreso ya las propuestas de traspaso del poder sin una considerable autonomía o independencia para las provincias musulmanas. [ cita requerida ]

Serviría como presidente de la Liga Musulmana de Punjab y pronunciaría discursos y publicaría artículos en un intento de reunir a los musulmanes en toda la India como una entidad política única. Iqbal criticó constantemente a las clases feudales en Punjab, así como a los políticos musulmanes que se oponían a la Liga. Muchos relatos de la frustración de Iqbal hacia el liderazgo del Congreso también fueron fundamentales para proporcionar una visión para la teoría de las dos naciones. [ cita requerida ]

Patrón de Tolu-e-Islam [ editar ]

Copia del primer número de Tolu-e-Islam

Iqbal fue el primer mecenas de Tolu-e-Islam , una revista histórica, política, religiosa y cultural de los musulmanes de la India británica. Durante mucho tiempo, Iqbal quiso una revista para difundir sus ideas y los propósitos y objetivos de la All India Muslim League . En 1935, de acuerdo con sus instrucciones, Syed Nazeer Niazi inició y editó la revista, [63] que lleva el nombre del poema de Iqbal " Tulu'i Islam ". Niazi dedicó el primer número de la revista a Iqbal. La revista jugaría un papel importante en el movimiento de Pakistán. [56] Posteriormente, la revista fue continuada [64] por Ghulam Ahmed Pervez, quien había contribuido con muchos artículos en sus primeras ediciones.

Obra literaria [ editar ]

Persa [ editar ]

Las obras poéticas de Iqbal están escritas principalmente en persa en lugar de urdu . Entre sus 12.000 versos de poesía, alrededor de 7.000 versos están en persa. [43] En 1915, publicó su primera colección de poesía, el Asrar-i-Khudi اسرارِ خودی ( Secretos del yo ) en persa. Los poemas enfatizan el espíritu y el yo desde una perspectiva religiosa. Muchos críticos han llamado a esta la mejor obra poética de Iqbal. [65] En Asrar-i-Khudi , Iqbal explica su filosofía de "Khudi" o "Yo". [43] [21] El uso que hace Iqbal del término "Khudi" es sinónimo de la palabra "Rooh"usado en el Corán para una chispa divina que está presente en cada ser humano, e Iqbal dijo que estaba presente en Adán , por lo que Dios ordenó a todos los ángeles que se postraran frente a Adán. [43] Iqbal condena la autodestrucción. Para él, el objetivo de la vida es la autorrealización y el autoconocimiento. Traza las etapas por las que el "Sí mismo" tiene que pasar antes de llegar finalmente a su punto de perfección, permitiendo que el conocedor del "Sí mismo" se convierta en un vicerregente de Dios. [43]

En su Rumuz-i-Bekhudi رموز بیخودی ( Consejos de desinterés ), Iqbal busca demostrar el modo de vida islámico es el mejor código de conducta para la viabilidad de una nación. Una persona debe mantener intactas sus características, afirma, pero una vez logrado esto, debe sacrificar sus ambiciones por las necesidades de la nación. El hombre no puede realizar el "Yo" fuera de la sociedad. Publicado en 1917, este grupo de poemas tiene como temas principales la comunidad ideal, [43] los principios éticos y sociales islámicos y la relación entre el individuo y la sociedad. Aunque apoya el Islam, Iqbal también reconoce los aspectos positivos de otras religiones. Rumuz-i-Bekhudi complementa el énfasis en el yo en Asrar-e-Khudiy las dos colecciones se colocan a menudo en el mismo volumen bajo el título Asrar-i-Rumuz ( Hinting Secrets ). Está dirigido a los musulmanes del mundo. [43]

La publicación de Iqbal de 1924, Payam-e-Mashriq پیامِ مشرق ( El mensaje de Oriente ), está estrechamente relacionada con el oeste-östlicher Diwan del poeta alemán Goethe. Goethe lamenta que Occidente se haya vuelto demasiado materialista en su perspectiva y espera que Oriente proporcione un mensaje de esperanza para resucitar los valores espirituales. Iqbal diseña su trabajo como un recordatorio para Occidente de la importancia de la moralidad, la religión y la civilización al subrayar la necesidad de cultivar el sentimiento, el ardor y el dinamismo. Afirma que un individuo nunca puede aspirar a dimensiones superiores a menos que aprenda sobre la naturaleza de la espiritualidad. [43] En su primera visita a Afganistán, presentó Payam-e Mashreq aRey Amanullah Khan . En él admiraba el levantamiento de Afganistán contra el Imperio Británico. En 1933, fue invitado oficialmente a Afganistán para participar en las reuniones sobre el establecimiento de la Universidad de Kabul . [40]

El Zabur-e-Ajam زبورِ عجم ( Salmos persas ), publicado en 1927, incluye los poemas " Gulshan-e-Raz-e-Jadeed " ("Jardín de nuevos secretos") y " Bandagi Nama " ("Libro de la esclavitud" ). En " Gulshan-e-Raz-e-Jadeed ", Iqbal primero plantea preguntas y luego las responde con la ayuda de conocimientos antiguos y modernos. " Bandagi Nama " denuncia la esclavitud e intenta explicar el espíritu detrás de las bellas artes de las sociedades esclavizadas. Aquí, como en otros libros, Iqbal insiste en recordar el pasado, hacerlo bien en el presente y prepararse para el futuro, al tiempo que enfatiza el amor, el entusiasmo y la energía para realizar la vida ideal. [43]

La obra de Iqbal de 1932, el Javed Nama جاوید نامہ ( Libro de Javed ), lleva el nombre y de una manera dirigida a su hijo, que aparece en los poemas. De ello se desprende de los ejemplos de las obras de Ibn Arabi y Dante 's de la comedia divina , a través de representaciones místicas y exageradas a través del tiempo. Iqbal se describe a sí mismo como Zinda Rud ("Un arroyo lleno de vida") guiado por Rumi, "el maestro", a través de varios cielos y esferas y tiene el honor de acercarse a la divinidad y entrar en contacto con las iluminaciones divinas. En un pasaje que revive un período histórico, Iqbal condena a los musulmanes que jugaron un papel decisivo en la derrota y muerte de Nawab.Siraj-ud-Daula de Bengala y Tipu Sultan de Mysore al traicionarlos en beneficio de los colonos británicos , y así entregar a su país a las cadenas de la esclavitud. Al final, al dirigirse a su hijo Javid, habla a los jóvenes en general y guía a la "nueva generación". [66]

Pas Chih Bayed Kard Ay Aqwam-e-Sharq پس چہ باید کرد اے اقوامِ شرق incluye el poema " Musafir " مسافر ("El viajero"). Una vez más, Iqbal describe a Rumi como un personaje y ofrece una exposición de los misterios de las leyes islámicas y las percepciones sufíes. Iqbal lamenta la disensión y la desunión entre los musulmanes indios y las naciones musulmanas. " Musafir " es un relato de uno de los viajes de Iqbal a Afganistán, en el quese aconseja al pueblo pastún que aprenda el "secreto del Islam" y que "construya el yo" dentro de sí mismo. [43]

Su amor por la lengua persa es evidente en sus obras y poesía. Dice en uno de sus poemas: [67]

گرچہ ہندی در عذوبت شکر است [68]

garchi Hindi dar uzūbat sh akkar ast

طرز گفتار دري شيرين تر است

tarz-i guftar-i Dari sh irin tar ast

Traducción: Aunque con dulzura hindi * [nombre arcaico para urdu, lit. "idioma de la India"] es azúcar - (pero) el método de habla en dari [la variedad de persa en Afganistán] es más dulce *

A lo largo de su vida, Iqbal preferiría escribir en persa, ya que creía que le permitía expresar plenamente los conceptos filosóficos y le proporcionaba una audiencia más amplia. [69]

Urdu [ editar ]

La llamada de la campana de marcha de Muhammad Iqbal ( بانگِ درا , bang-e-dara ), su primera colección de poesía urdu, se publicó en 1924. Fue escrita en tres fases distintas de su vida. [43] Los poemas que escribió hasta 1905, el año en que se fue a Inglaterra, reflejan el patriotismo y la imaginería de la naturaleza, incluido el patriótico " Song of India ", [40] y " Tarana-e-Milli " (" El canto de la comunidad "). El segundo grupo de poemas data de 1905 a 1908, cuando Iqbal estudió en Europa, y se centra en la naturaleza de la sociedad europea., que enfatizó había perdido valores espirituales y religiosos. Esto inspiró a Iqbal a escribir poemas sobre la herencia histórica y cultural del Islam y la comunidad musulmana, con una perspectiva global. Iqbal insta a toda la comunidad musulmana, llamada Ummah , a definir la existencia personal, social y política según los valores y las enseñanzas del Islam. [70]

Las obras de Iqbal estuvieron en persa durante la mayor parte de su carrera, pero después de 1930 sus obras fueron principalmente en urdu. Sus obras en este período a menudo estaban dirigidas específicamente a las masas musulmanas de la India, con un énfasis aún más fuerte en el Islam y el despertar espiritual y político musulmán. Publicado en 1935, Bal-e-Jibril بالِ جبریل ( Alas de Gabriel ) es considerado por muchos críticos como su mejor poesía en urdu y se inspiró en su visita a España, donde visitó los monumentos y el legado del reino de los moros . Consiste en ghazals , poemas, cuartetos y epigramas y conlleva un fuerte sentido de pasión religiosa. [71]

Zarb-i-Kalim ضربِ کلیم (o La vara de Moisés ) es otro libro de poesía filosófica de Allama Iqbal en urdu , fue publicado en 1936, dos años antes de su muerte. En el que calificó como su manifiesto político. Fue publicado con el subtítulo "Una declaración de guerra contra los tiempos actuales. Muhammad Iqbal sostiene que los problemas modernos se deben a la impiedad, el materialismo y la injusticia de la civilización moderna, que se alimenta de la subyugación y explotación de las naciones débiles, especialmente la India. Musulmanes. [72]

El trabajo final de Iqbal fue Armughan-e-Hijaz ارمغانِ حجاز ( El regalo de Hijaz ), publicado póstumamente en 1938. La primera parte contiene cuartetos en persa, y la segunda parte contiene algunos poemas y epigramas en urdu. Las cuartetas persas transmiten la impresión de que el poeta viaja a través del Hijaz en su imaginación. La profundidad de las ideas y la intensidad de la pasión son las características más destacadas de estos breves poemas. [73]

La visión de Iqbal de la experiencia mística es clara en uno de sus ghazals urdu, que fue escrito en Londres durante su época de estudiante. Algunos versos de ese ghazal son: [43]

Por fin, la lengua silenciosa de Hijaz ha

anunció al oído ardiente la noticia de
que el pacto que había sido dado al
desierto- [moradores] iba a ser renovado
vigorosamente:
El león que había emergido del desierto y
había derrocado el Imperio Romano es,
como me han dicho los ángeles , a punto de levantarse de
nuevo (de su sueño).
Ustedes, los [habitantes] de Occidente, deben saber que
el mundo de Dios no es una tienda (suya).
Su oro puro imaginado está a punto de perder su
valor estándar (según lo fijado por usted).
Tu civilización se suicidará con sus propios puñales.

Porque una casa construida sobre una frágil corteza de madera no dura mucho [43]

Inglés [ editar ]

Iqbal escribió dos libros, El desarrollo de la metafísica en Persia (1908) y La reconstrucción del pensamiento religioso en el Islam (1930), y muchas cartas en inglés. También escribió un libro sobre economía que ahora es raro. En estos, reveló sus pensamientos sobre la ideología persa y el sufismo islámico, en particular, sus creencias de que el sufismo islámico activa el alma que busca una percepción superior de la vida. También habló sobre filosofía, Dios y el significado de la oración, el espíritu humano y la cultura musulmana, así como otros problemas políticos, sociales y religiosos. [43]

Iqbal fue invitado a Cambridge para participar en una conferencia en 1931, donde expresó sus puntos de vista, incluidos aquellos sobre la separación de la iglesia y el estado , a estudiantes y otros participantes: [43]

Me gustaría ofrecer algunos consejos a los jóvenes que actualmente están estudiando en Cambridge. ... Le aconsejo que se cuide del ateísmo y el materialismo. El mayor error cometido por Europa fue la separación de Iglesia y Estado. Esto privó a su cultura de alma moral y la desvió hacia el materialismo ateo. Hace veinticinco años había visto a través de los inconvenientes de esta civilización y, por lo tanto, había hecho algunas profecías. Los había entregado mi lengua, aunque no los entendía del todo. Esto sucedió en 1907. ... Después de seis o siete años, mis profecías se cumplieron, palabra por palabra. La guerra europea de 1914 fue el resultado de los errores antes mencionados cometidos por las naciones europeas en la separación de la Iglesia y el Estado. [43]

Punjabi [ editar ]

Iqbal también escribió algunos poemas en punjabi , como " Piyaara Jedi " y " Baba Bakri Wala ", que escribió en 1929 con motivo del cumpleaños de su hijo Javid. Una colección de su poesía punjabi se exhibió en el Iqbal Manzil en Sialkot. [74]

Reputación moderna [ editar ]

"Poeta de Oriente" [ editar ]

Allama Iqbal después de la concesión de un Doctorado en Literatura por la Universidad del Punjab en 1933.

Iqbal ha sido referido como el "Poeta de Oriente" por académicos, instituciones y medios de comunicación. [45] [75] [76] [77] [78] [79] [80]

El vicerrector de la Universidad Quaid-e-Azam , Dr. Masoom Yasinzai, afirmó en un seminario dirigido a una distinguida reunión de educadores e intelectuales que Iqbal no solo es un poeta de Oriente, sino un poeta universal. Además, Iqbal no está restringido a ningún segmento específico de la comunidad mundial, sino que está a favor de toda la humanidad. [81]

Sin embargo, también hay que tener en cuenta que, al dedicar su Divan Oriental a Goethe, el icono cultural por excelencia, el Payam-i-Mashriq de Iqbal constituyó tanto una respuesta como un correctivo al Diván Occidental de Goethe. Porque al estilizarse a sí mismo como el representante de Oriente, Iqbal se esforzó por hablar en términos de igualdad con Goethe como representante de Occidente. [82]

Las obras revolucionarias de Iqbal a través de su poesía afectaron a los musulmanes del subcontinente . Iqbal pensó que los musulmanes habían sido reprimidos durante mucho tiempo por la ampliación y el crecimiento colonial de Occidente. Por este concepto, Iqbal es reconocido como el "Poeta de Oriente". [76] [83] [84]

Entonces, para concluir, permítanme citar a Annemarie Schimmel en Gabriel's Wing, quien elogia la "forma única de Iqbal de tejer un gran tapiz de pensamiento a partir de hilos orientales y occidentales" (p. Xv), una actividad creativa que, para citar mi propio volumen Revisioning Iqbal Dota a Muhammad Iqbal de la estatura de un " poeta universalista " y pensador cuyo objetivo principal era explorar discursos alternativos mitigantes para construir un puente entre "Oriente" y "Occidente". [82]

El mundo urdu está muy familiarizado con Iqbal como el "Poeta de Oriente". [84] Iqbal también se llama Muffakir-e-Pakistan ("El pensador de Pakistán") y Hakeem-ul-Ummat ("El sabio de la Ummah "). El gobierno de Pakistán lo nombró oficialmente " poeta nacional " de Pakistán . [44]

Irán [ editar ]

En Irán, Iqbal se conoce como Iqbāl-e Lāhorī ( persa : اقبال لاهوری ) (Iqbal de Lahore). Asrare-i-Khudi y Bal-i- Jibreel de Iqbal son particularmente populares en Irán. Al mismo tiempo, muchos eruditos en Irán han reconocido la importancia de la poesía de Iqbal para inspirar y sostener la Revolución iraní de 1979. [85] [86] Durante las primeras fases del movimiento revolucionario, era común ver gente reunida en un parque o esquina para escuchar a alguien recitando la poesía persa de Iqbal, razón por la cual la gente de todas las edades en Irán hoy está familiarizada con al menos parte de su poesía, en particular Zabur-i-Ajam . [87][86]

El ayatolá Ali Khamenei ha declarado: "Tenemos un gran número de poetas que no hablan persa en la historia de nuestra literatura, pero no puedo señalar a ninguno de ellos cuya poesía posea las cualidades de la poesía persa de Iqbal. Iqbal no estaba familiarizado con el persa idioma, ya que hablaba urdu en casa y hablaba con sus amigos en urdu o inglés. No conocía las reglas de la escritura en prosa persa. [...] A pesar de no haber probado el estilo de vida persa, nunca vivió en el cuna de la cultura persa, y sin tener ninguna asociación directa con ella, plasmó con gran maestría los temas filosóficos más delicados, más sutiles y radicalmente nuevos en el molde de la poesía persa, algunos de los cuales son insuperables todavía ". [88]

A principios de la década de 1950, Iqbal se hizo conocido entre la intelectualidad de Irán. El poeta iraní laureado Muhammad Taqi Bahar universalizó Iqbal en Irán. Elogió mucho el trabajo de Iqbal en persa. [ cita requerida ]

En 1952, el primer ministro iraní Mohammad Mossadeq , un héroe nacional debido a su política de nacionalización del petróleo, transmitió un mensaje de radio especial el Día de Iqbal y elogió su papel en la lucha de los musulmanes indios contra el imperialismo británico. A finales de la década de 1950, los iraníes publicaron las obras persas completas. En la década de 1960, la tesis de Iqbal sobre la filosofía persa se tradujo del inglés al persa. Ali Shariati, un sociólogo educado en la Sorbona, apoyó a Iqbal como su modelo a seguir como Iqbal tenía a Rumi. Un ejemplo de la admiración y el aprecio de Irán por Iqbal es que recibió el lugar de honor en el panteón de los escritores de elegía persas. [ cita requerida ]

Iqbal se hizo aún más popular en Irán en la década de 1970. Sus versos aparecieron en pancartas y su poesía se recitó en reuniones de intelectuales. Iqbal inspiró a muchos intelectuales, incluidos Ali Shariati , Mehdi Bazargan y Abdulkarim Soroush . Su libro La reconstrucción del pensamiento religioso en el Islam fue traducido por Mohammad Masud Noruzi. [86]

Los pensadores y líderes iraníes clave que fueron influenciados por la poesía de Iqbal durante el auge de la revolución iraní incluyen a Khamenei, Shariati y Soroush, aunque gran parte de la guardia revolucionaria estaba familiarizada con la poesía de Iqbal. [89] En la inauguración de la Primera Cumbre de Iqbal en Teherán (1986), Khamenei declaró que en su "convicción de que el Corán y el Islam deben ser la base de todas las revoluciones y movimientos", Irán estaba "siguiendo exactamente el camino que nos lo mostró Iqbal ". [89] Shariati, quien ha sido descrito como un ideólogo central de la revolución iraní, describió a Iqbal como una figura que trajo un mensaje de "rejuvenecimiento", "despertar" y "poder" al mundo musulmán. [90]

Occidente [ editar ]

Cartel de la calle Iqbal-Ufer en Heidelberg , Alemania, en honor a Iqbal [91]

Las opiniones de Iqbal sobre el mundo occidental han sido aplaudidas por los occidentales, incluido el juez asociado de la Corte Suprema de los Estados Unidos William O. Douglas , quien dijo que las creencias de Iqbal tenían un "atractivo universal". [92] El biógrafo soviético NP Anikoy escribió:

[Iqbal es] grande por su apasionada condena de la débil voluntad y la pasividad, su airada protesta contra la desigualdad, la discriminación y la opresión en todas sus formas, es decir, económica, social, política, nacional, racial, religiosa, etc., su predicación de optimismo, una actitud activa hacia la vida y el alto propósito del hombre en el mundo, en una palabra, es grande por su afirmación de los nobles ideales y principios del humanismo, la democracia, la paz y la amistad entre los pueblos. [92]

Otros, incluido Wilfred Cantwell Smith , afirmaron que, con las posesiones anticapitalistas de Iqbal, era "antiintelecto", porque "el capitalismo fomenta el intelecto". [92] Freeland Abbott objetó los puntos de vista de Iqbal sobre Occidente, diciendo que se basaban en el papel del imperialismo y que Iqbal no estaba lo suficientemente inmerso en la cultura occidental para aprender sobre los diversos beneficios de las democracias modernas, las prácticas económicas y la ciencia. [92] Los críticos del punto de vista de Abbot señalan que Iqbal fue criado y educado en el estilo de vida europeo, y pasó suficiente tiempo allí para comprender los conceptos generales de la civilización occidental. [92]

Legado [ editar ]

Iqbal es ampliamente conmemorado en Pakistán, donde se le considera el fundador ideológico del estado. Su cumpleaños se conmemora anualmente en Pakistán como el Día de Iqbal , y hasta 2018 también era un día festivo. [ cita requerida ] Iqbal es el homónimo de muchas instituciones públicas, incluida la Universidad de Punjab del campus de Allama Iqbal en Lahore, la Facultad de Medicina de Allama Iqbal en Lahore, el Estadio de Iqbal en Faisalabad , la Universidad Abierta de Allama Iqbal en Pakistán, el Instituto Memorial Iqbal en Srinagar, Allama Biblioteca Iqbal de la Universidad de Cachemira , laAllama Iqbal International Airport en Lahore , Iqbal Hostel en Government College University, Lahore , Allama Iqbal Hall en Nishtar Medical College en Multan , Gulshan-e-Iqbal Town en Karachi, Allama Iqbal Town en Lahore, Allama Iqbal Hall en Aligarh Muslim University , Allama Iqbal Hostel en Jamia Millia Islamia en Nueva Delhi e Iqbal Hall en la Universidad de Ingeniería y Tecnología de Lahore . [93]

En la India, su canción " Tarana-e-Hind " se toca con frecuencia como una canción patriótica que habla de armonía comunitaria. [94] El Dr. Mohammad Iqbal , un documental de la India dirigida por KA Abbas y escrito por Ali Sardar Jafri fue lanzado en 1978. Fue producido por el Gobierno de la India 's División de películas . [95] [96]

El gobierno de Madhya Pradesh en la India otorga el Iqbal Samman, nombrado en honor del poeta, todos los años en el Bharat Bhavan a escritores indios por sus contribuciones a la literatura y la poesía urdu . [97]

El gobierno de Pakistán y las organizaciones públicas han patrocinado el establecimiento de instituciones educativas, colegios y escuelas dedicadas a Iqbal y han establecido la Academia Iqbal de Pakistán para investigar, enseñar y preservar sus obras, literatura y filosofía. La Sociedad de Sellos Allama Iqbal se estableció para la promoción de Iqbal en la filatelia y en otros pasatiempos. Su hijo Javid Iqbal se desempeñó como juez de la Corte Suprema de Pakistán . Javaid Manzil fue la última residencia de Iqbal. [98] Iqbal Academy Lahore ha publicado revistas sobre Iqbal en persa , inglés y urdu .

Galería [ editar ]

  • Padre de Iqbal (Shaikh Noor Muhammad)

  • Iqbal en Londres en 1931

  • En una fiesta durante la Segunda Mesa Redonda celebrada en Londres en 1931

  • Una vista de la conferencia en Jerusalén Occidental. Se ve a Iqbal sentado en el extremo derecho en la primera fila (1931)

  • Recepción de Iqbal dada por la Liga Nacional, Londres, en 1932

  • Iqbal en 1933

  • Iqbal en una recepción ofrecida por ciudadanos de Lahore en 1933

  • Iqbal en 1934

  • Iqbal en Afganistán con Sulmain Nadavi y Ross Masood

  • Iqbal

Bibliografía [ editar ]

Libro de prosa en urdu
  • Ilm ul Iqtisad (1903) [43]
Libros de prosa en inglés
  • El desarrollo de la metafísica en Persia (1908) [44] [43]
  • La reconstrucción del pensamiento religioso en el Islam (1930) [44] [43]
Libros poéticos en persa
  • Asrar-i-Khudi (1915) [43]
  • Rumuz-i-Bekhudi (1917) [43]
  • Payam-i-Mashriq (1923) [43]
  • Zabur-i-Ajam (1927) [43]
  • Javid Nama (1932) [43]
  • Pas Cheh Bayed Kard ai Aqwam-e-Sharq (1936) [43]
  • Armughan-e-Hijaz (1938) [44] [43] [56] (en persa y urdu)
Libros poéticos en urdu
  • Bang-i-Dara (1924) [43]
  • Bal-i-Jibril (1935) [43]
  • Zarb-i Kalim (1936) [43]

Ver también [ editar ]

  • " Iblees Ki Majlis-e-Shura " - un poema de Iqbal
  • Lista de filósofos musulmanes
  • Lista de poetas paquistaníes
  • Lista de poetas en urdu

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Lectura adicional [ editar ]

  • Shafique, Khurram Ali (2014). Iqbal: su vida y nuestra época . Instituto Cultural ECO y Academia Iqbal Pakistán. ISBN 978-0-9571416-6-7.
  • Ram Nath, Kak (1995). Hojas de otoño: reminiscencias de Cachemira . India: Vitasta. ISBN 81-86588-00-0.
  • Mustansir, Mir (2006), Iqbal , IB Tauris, ISBN 1-84511-094-3
  • Muhammad, Munawwar (2003). Iqbal-Poet Filósofo del Islam . ISBN 969-416-061-8.
  • Sailen, Debnath (enero de 2010). Secularismo: occidental e indio . Nueva Delhi: Atlantic Publishers. ISBN 978-81-269-1366-4.
  • VS, Naipaul (1998). Más allá de la creencia: excursiones islámicas entre los pueblos convertidos . Estados Unidos: Random House. ISBN 0-375-50118-5.
  • Annemarie, Schimmel (1963), Gabriel's Wing: un estudio de las ideas religiosas de Sir Muhammad Iqbal , Leiden, Holanda: EJ Brill
  • "Informe especial: la visión perdurable de Iqbal 1877-1938" . AMANECER . 9 de noviembre de 2017 . Consultado el 9 de noviembre de 2017 .
  • "Sir Muhammad Iqbal" . Encyclopædia Britannica .
  • Anjum, Zafar (2014). Iqbal: La vida de un poeta, filósofo y político . Random House India. ISBN 9788184006568.
  • Burzine Waghmar, Annemarie Schimmel: Iqbal and Indo-Muslim Studies , Encyclopædia Iranica , Nueva York: Encyclopædia Iranica Foundation, publicado en línea el 16 de abril de 2018.
  • Md Mahmudul Hasan, "Las quejas de Iqbal y Hassan: un estudio de" Al Santo Profeta "y" SMS a Sir Muhammad Iqbal "." El mundo musulmán 110.2 (2020): 195-216. https://doi.org/10.1111/muwo.12335

Enlaces externos [ editar ]

  • Página web oficial
  • Biblioteca cibernética de Iqbal
  • Poesía Allama Iqbal
  • La colección de poemas en urdu: Universidad de Columbia
  • Muhammad Iqbal en la Encyclopædia Britannica
  • Colección de poesía urdu Allama Iqbal
  • Libros de búsqueda de Allama Iqbal (iqbal.wiki)
  • Obras de Muhammad Iqbal en Project Gutenberg
  • Obras de o sobre Allama Iqbal en Internet Archive
  • Libros electrónicos de Allama Iqbal sobre Rekhta