Pandit Lekh Ram (1858 - 6 de marzo de 1897) fue el líder del ala radical del Arya Samaj , [1] [2] un movimiento de reforma hindú hindú , activo como escritor y publicista antiislámico. Es conocido particularmente por sus encuentros con Mirza Ghulam Ahmad , el fundador del movimiento Ahmadiyya , y como sujeto de su profecía de muerte. Los musulmanes ahmadi creen que su asesinato por un asaltante no identificado el 6 de marzo de 1897 ocurrió de acuerdo con la profecía de Ahmad sobre él. [3]
Vida temprana
Pandit Lekh Ram [4] nació en abril de 1858 en el pequeño pueblo de Sayyed Pur , distrito de Jhelum . El nombre de su padre era Tara Singh y su madre era Bhag Bhari. Sirvió en la Policía de Punjab durante algunos años, y cuando fue destinado a Peshawar , quedó bajo la influencia de las enseñanzas de Munshi Kanhaiya Lal Alakhdhari y conoció el movimiento Arya Samaj y su fundador, Dayanand Saraswati . Renunció al servicio de policía voluntariamente y dedicó su vida a la propagación de los Vedas y se convirtió en predicador de Punjab Arya Pratinidhi Sabha . Fue el fundador de la sucursal de Arya Samaj en Peshawar . Estaba casado y tenía un hijo que murió en la primera infancia.
Ocupaciones
Después de unirse a Peshawar, Arya Samaj Lekh Ram comenzó a propagar activamente las enseñanzas de la religión Samaj y védica . También habló en contra de la matanza de vacas y promovió el uso del hindi en las escuelas públicas. [5] Se convirtió en el editor de Arya Gazette , una publicación mensual en urdu, y pronto dirigió el grupo de samajistas que eran más fanáticos en su oposición a otras religiones. [6] Lekh Ram escribió la biografía de Dayanand Saraswati y otros 33 libros en urdu. Algunos de los cuales fueron traducidos al inglés, hindi y sindhi . Se dice que es un polemista entusiasta. Como hablante de árabe y persa , participó en debates en varios idiomas [7] y participó activamente en la reconversión de musulmanes al hinduismo que anteriormente se habían convertido del hinduismo al islam. Sus escritos fueron objeto de constantes críticas por parte de la prensa musulmana. [8]
Lekh Ram y el Islam
Si bien las polémicas de Dayana y Saraswati contra el Islam abordaron en gran medida cuestiones doctrinales, el escritor posterior de Samaj, incluido Lekh Ram, se basó más en los conflictos históricos entre hindúes y musulmanes, así como en las tensiones comunales del Punjab del siglo XIX en un intento de vincularlos con la doctrina islámica. A diferencia de sus disputas con los cristianos, la lucha entre los samajistas y los musulmanes rápidamente se centró en dos figuras: el propio Lekh Ram, que representaba al samaj como un hinduismo reformado, y Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908), el fundador de Ahmadiyya. movimiento que pretendía ser un islam revitalizado. [9] En su crítica general del Islam, los samajistas a menudo apuntaban específicamente a Ahmad y sus afirmaciones de autoridad espiritual. [10] Cuando Ahmad publicó Surma-i-Chashm-i-Arya (Antimonio para abrir los ojos de los Aryas), Lekh Ram escribió Nuskha-i-Khabt-i-Ahmadiyya (Una receta para la locura de los ahmadiyya). [11] Siguiendo a Barahin-i-Ahmadiyya (Las pruebas de Mahoma) de Ahmad , Lekh ram publicó su refutación titulada Takzeeb Barahin-i-Ahmadiyya (Falsificación de Barahin-i-Ahmadiyya ), [12] abriendo una serie de disputas entre los dos lados. En 1892, Lekh Ram publicó su controvertido tratado, Risala-i-Jihad ya'ni Din-i-Muhammadi ki Buniyad (Tratado sobre la guerra santa o las bases de la religión musulmana). [13] El tratado, que se basaba y ampliaba en Satyarth Prakash (La luz de la verdad) de Dayanand , una obra que también criticaba el cristianismo, el budismo y el sijismo, acusó al Islam de ser una fe belicosa y sensual y aumentó las tensiones comunales ya existentes entre hindúes y Musulmanes a principios de la década de 1890. [14]
El tema de la profecía
En medio de los polémicos intercambios, Mirza Ghulam Ahmad publicó un anuncio en 1893 en el que profetizó que Lekh Ram enfrentará el castigo divino y morirá en circunstancias violentas dentro de seis años, hablando de él como un "becerro sin vida que brama", [15] [16] y afirmó que el fatídico día estará muy cerca de la fiesta musulmana de Eid . [17]
Asesinato
Cuatro años más tarde, el 6 de marzo de 1897, al día siguiente de Eid, Lekh Ram fue asesinado a puñaladas [18] frente a su esposa y su madre mientras se encontraba en Lahore, supuestamente por un musulmán. [19] El Asesino era un extraño en la ciudad, pero se había quedado con Lekh Ram durante tres semanas con el pretexto de querer convertirse en hindú. [20] Lekh Ram fue incinerado y las cenizas se dispersaron en un río. Su asesinato causó una gran conmoción entre los Arya Samaj en todo el Punjab y su funeral atrajo a unas 20.000 personas al ghat en llamas . [21] La prensa hindú y la policía sospechaban que un musulmán se había ofendido por los escritos de Lekh Ram. Si bien los líderes de Arya confiaban en que el asesino sería arrestado, [22] una investigación policial no logró detener al asesino. [23] El asesinato también intensificó las tensiones comunales entre hindúes y musulmanes en los meses siguientes y generó una mayor sensación de temor entre ambos con amenazas mutuas, boicots y casos de violencia callejera entre grupos rivales. [24] Por su parte, Ahmad sostuvo que no intervino en el cumplimiento de la profecía más que a través de medios puramente espirituales [25] y, aunque algunos sospechaban de él, no se pudo probar nada. [26] Las especulaciones de la prensa sobre la identidad del asesino, así como los rumores de su captura, resurgieron de forma intermitente a lo largo del año. [27]
Obras
Todas sus 33 obras han sido publicadas colectivamente bajo el nombre Kulyaat e Arya Musafir , por el gerente de Mahashe Keeshat Dev, Sattya Dharam Parcharak Haridwar , en la Imprenta de Rai Sahib Munshi Gulab Singh Mufeed aam Press Lahore (1903). [28]
1. Tareekh-E-Dunya
2. Saboot-E-Tanasukh
3. Shri Krishn ka jeevan Charitra
4. Stree Shiksha
5. Stree Shiksha ke wasail
6. Namaste ki Tahqeeqat
7. Devi Bhaagvat Pareeksha
8. Puraan kisne Banai
9. Dharam Parchar
10. Patap Udharan
11. Murda Zaroor Jalana Chahiye
12. Murti Parkash
13. Itre Roohani
14. Saanch ko Aanch Nahi
15. Ram Chadar Ji ka Sacha Darshan
16. Christian Mat Darpan
17. Masal Neug
18. Sadaqat e Rigved
19. Nijaat Ki Asli Tareef
20. Sache Dharam ki Shahadat
21. Sadaqat e Ilham
22. Sadaqat e Usool wa Taleem Aray Samaj
23. Takzeeb e Barahin Ahmadiyya vol 1
24. Takzeeb e Barahin Ahmadiyya vol 2
25. Nuskha Khabte Ahmadiyya
26. Ibtaal Basharaat e Ahmadiyya
27. Risala Jihaad
28. Izhaar e Haq
29. Hujjat ul Islam
30. Rah e Nijaat
31. Sadaqat Dharam Arya
32. Radd e Khil'at Islam
33. Ayeena e Shafa'at
Referencias
- ^ Kenneth W. Jones (1976). Arya Dharm: la conciencia hindú en el Punjab del siglo XIX . Prensa de la Universidad de California. pag. 148. ISBN 0-520-02920-8.
- ^ Spencer Lavan (1974). El movimiento Ahmadiyah: una historia y una perspectiva . Servicio de libros Manohar. pag. 15. ISBN 9780883864555.
- ^ Valentine, Simon (2008). Islam y Ahmadiyya jama'at: historia, creencia, práctica . Prensa de la Universidad de Columbia. págs. 48–9. ISBN 978-0-231-70094-8.
- ^ https://archive.org/details/AryapathikLekhram-SwamiShraddhanand-Hindi
- ^ Kenneth W. Jones (1976). Arya Dharm: la conciencia hindú en el Punjab del siglo XIX . Prensa de la Universidad de California. pag. 147. ISBN 0-520-02920-8.
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- ^ La revista de estudios asiáticos - Volumen 28, números 1-2 - Página 45
- ^ Kenneth W. Jones (1976). Arya Dharm: la conciencia hindú en el Punjab del siglo XIX . Prensa de la Universidad de California. pag. 193. ISBN 0-520-02920-8.
- ^ Kenneth W. Jones (1976). Arya Dharm: la conciencia hindú en el Punjab del siglo XIX . Prensa de la Universidad de California. pag. 146. ISBN 0-520-02920-8.
- ^ Kenneth W. Jones (1976). Arya Dharm: la conciencia hindú en el Punjab del siglo XIX . Prensa de la Universidad de California. pag. 149 . ISBN 0-520-02920-8.
- ^ Kenneth W. Jones (1976). Arya Dharm: la conciencia hindú en el Punjab del siglo XIX . Prensa de la Universidad de California. pag. 149. ISBN 0-520-02920-8.
- ^ ver Kulyat e Arya Musafir [Kulyaat e Arya Musafir, por el gerente de Mahashe Keeshat Dev, Sattya Dharam Parcharak Haridwar, en la Imprenta de Rai Sahib Munshi Gulab Singh Mufeed aam Press Lahore (1903)].
- ^ Friedmann, Yohanan (2003). Profecía continua: aspectos del pensamiento religioso ahmadi y su trasfondo medieval . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 9. ISBN 965-264-014-X.
- ^ Kenneth W. Jones (1976). Arya Dharm: la conciencia hindú en el Punjab del siglo XIX . Prensa de la Universidad de California. pag. 149–51. ISBN 0-520-02920-8.
- ^ Friedmann, Yohanan (2003). Profecía continua: aspectos del pensamiento religioso ahmadi y su trasfondo medieval . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 9. ISBN 965-264-014-X.
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- ^ Geaves, Ron (2017). Islam y Gran Bretaña: Misión musulmana en una era de imperio . Publicación de Bloomsbury. pag. 38. ISBN 978-1-4742-7173-8.
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- ^ Kenneth W. Jones (1976). Arya Dharm: la conciencia hindú en el Punjab del siglo XIX . Prensa de la Universidad de California. pag. 194 . ISBN 0-520-02920-8.
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- ^ Friedmann, Yohanan (2003). Profecía continua: aspectos del pensamiento religioso ahmadi y su trasfondo medieval . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 10. ISBN 965-264-014-X.
- ^ Kenneth W. Jones (1976). Arya Dharm: la conciencia hindú en el Punjab del siglo XIX . Prensa de la Universidad de California. pp. 195 -200. ISBN 0-520-02920-8.
- ^ Friedmann, Yohanan (2003). Profecía continua: aspectos del pensamiento religioso ahmadi y su trasfondo medieval . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 10. ISBN 965-264-014-X.
- ^ Valentine, Simon (2008). Islam y Ahmadiyya jama'at: historia, creencia, práctica . Prensa de la Universidad de Columbia. pag. 49. ISBN 978-0-231-70094-8.
- ^ Kenneth W. Jones (1976). Arya Dharm: la conciencia hindú en el Punjab del siglo XIX . Prensa de la Universidad de California. pag. 200 . ISBN 0-520-02920-8.
- ^ Lista de obras de Lekh Ram ( portada ) Kulyaat e Arya Musafir , por el gerente de desarrollo de Mahashe Keeshat, Sattya Dharam Parcharak Haridwar , en la Imprenta de Rai Sahib Munshi Gulab Singh Mufeed aam Press Lahore (1903)