Poder temporal de la Santa Sede
El poder temporal de la Santa Sede designa la influencia política y secular de la Santa Sede , la dirección de un Estado por el Papa de la Iglesia Católica , a diferencia de su actividad espiritual y pastoral .
El desafío del Papa Gregorio II al emperador bizantino León III el Isaurio como resultado de la primera controversia iconoclasta (726 d. C.) en el Imperio Bizantino , preparó el camino para una larga serie de revueltas, cismas y guerras civiles que finalmente llevaron a la establecimiento del poder temporal de los papas.
Durante más de mil años, los papas gobernaron como soberanos sobre una amalgama de territorios en la península italiana conocida como los Estados Pontificios , desde la capital, Roma . [1] Aviñón también pasó a estar bajo la jurisdicción de los Estados Pontificios en 1348. [2]
El teólogo Roberto Belarmino , en su obra dogmática del siglo XVI Disputationes , afirmó con fuerza la autoridad del Papa como vicario de Cristo . Sin embargo, razonó que, dado que Cristo no ejerció su poder temporal, tampoco lo puede hacer el Papa. [3]
En 1590, el Papa Sixto V , por iniciativa propia, colocó el primer volumen de las Disputationes en una nueva edición del Index Librorum Prohibitorum por negar que el Papa tuviera autoridad temporal directa sobre todo el mundo. La entrada relativa a Bellarmin dice: "Roberti Bellarmini Disputationes de Controversiis Christianae fidei adversus huius temporis haereticos. Nisi prius ex superioribus regulis recognitae fuerint". Sin embargo, Sixto V murió antes de poder promulgar la bula que habría hecho entrar en vigor esta nueva edición del Índice . El sucesor de Sixto V, Urbano VII, pidió un examen y después de que se hizo Belarmino fue exonerado y el libro eliminado del índice . [4] [5]
Con respecto al poder pastoral y espiritual del Papa, "Disputationes, 3 vol. (1586-1593) y De potestate summi pontificis in rebus temporalibus (1610; "Sobre el poder del Sumo Pontífice en asuntos temporales") de Belarmino dieron forma definitiva a la teoría de la supremacía papal ". [6]
